論莊子式生活態(tài)度

摘要：莊子生活在公元前兩三百年前，那時(shí)的生產(chǎn)力發(fā)展水平遠(yuǎn)不如現(xiàn)在，可謂天壤之別。雖然身處戰(zhàn)國(guó)亂世，可莊子用理念構(gòu)建了一個(gè)他堅(jiān)信的存在，這是一種莊子式的生活態(tài)度。莊子式的生活態(tài)度之一是逍遙，它有兩層含義，一是無(wú)所待，二是與大自然泯為一體。莊子式生活態(tài)度之二是養(yǎng)生，選擇自己喜歡的感興趣的知識(shí)來(lái)學(xué)習(xí)并且要打破生死關(guān)頭。莊子式生活態(tài)度之三是無(wú)為。

關(guān)鍵詞：莊子式；生活態(tài)度；逍遙；養(yǎng)生；無(wú)為

作者簡(jiǎn)介：

辜霞（1989-），女，漢族，四川人，現(xiàn)就讀于西南大學(xué)文院。主要研究方向：語(yǔ)文教育。

甄山川（1991-），女，漢族，四川人，現(xiàn)就讀于西南大學(xué)文學(xué)院。主要研究方向：語(yǔ)文教育。

[中圖分類(lèi)號(hào)]：I207.62[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139(2012)-17-0-01

莊子生活在公元前兩三百年前，那時(shí)的生產(chǎn)力發(fā)展水平遠(yuǎn)不如現(xiàn)在，可謂天壤之別。雖然身處戰(zhàn)國(guó)亂世，可莊子用理念構(gòu)建了一個(gè)他堅(jiān)信的存在，這是一種莊子式的生活態(tài)度。

莊子式的生活態(tài)度之一是逍遙。這個(gè)逍遙不同于我們平常所說(shuō)的逍遙，它有兩層含義。一是無(wú)所待，二是與大自然泯為一體。什么是無(wú)所待？無(wú)所待的意思即不憑借。莊子無(wú)所待的理念傳達(dá)出一種什么樣的生活態(tài)度呢？我認(rèn)為是獨(dú)立自強(qiáng)。不依靠別人，依靠自己的力量去解決生活中紛繁復(fù)雜的問(wèn)題矛盾沖突。年幼時(shí)我們需要父母的照顧，那么父母必定會(huì)對(duì)我們有不同程度的管束，也就無(wú)所謂逍遙了。父母的照顧便是我們的憑借，我們的有所待，父母對(duì)我們不同程度的管束是不逍遙的行為體現(xiàn)。莊子給了我們一種怎樣的生活態(tài)度啟示呢？無(wú)所待的生活態(tài)度，即獨(dú)立自強(qiáng)。你獨(dú)立自強(qiáng)了，無(wú)所待了，不憑借其他的勢(shì)力了，那么就逍遙了。你就是自己行動(dòng)的主人，不需再被憑借的勢(shì)力所牽制。所待的勢(shì)力是非己的，那么便不由自己決定，它的時(shí)間和空間都是不確定的，在這種患得患失之間，難得逍遙。什么是與大自然泯為一體？在《逍遙游》有這樣一段關(guān)于神人的描述：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約如處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。”【1】這位神人就是與大自然泯為一體的典型。我們當(dāng)然沒(méi)法做到和他一樣，但這種莊子式的與大自然泯然為一體的行為對(duì)我們的生活態(tài)度的影響和啟示是什么呢？這種莊子式的與大自然泯為一體的行為對(duì)我們的影響之一是審美傾向。比起濃妝艷抹，我們更喜歡自然清新?！扒逅鲕饺?，天然去雕飾”，這句詩(shī)是對(duì)自然美的最好詮釋。這種莊子式的與大自然泯然為一體的行為對(duì)我們的影響之二是親近自然。中國(guó)有“風(fēng)水”一說(shuō)，其實(shí)這就是一種找到人與自然最協(xié)調(diào)最合適的相處之道的學(xué)說(shuō)。中國(guó)的園林其實(shí)就是把大自然中的美景濃縮到中國(guó)人的后院。那些小橋流水，奇崛怪石在大自然中是再常見(jiàn)不過(guò)的了。我們盡我們所能地親近自然，正是受莊子的影響而形成這種生活態(tài)度。

莊子式生活態(tài)度之二是養(yǎng)生。隨著生活水平的提高，人們對(duì)生活質(zhì)量的要求越來(lái)越高，養(yǎng)生近來(lái)成為人們關(guān)注的熱點(diǎn)。但人們一般關(guān)注的養(yǎng)生指的更多的是怎么吃和怎么鍛煉的方式方法，比如養(yǎng)生膳食，養(yǎng)生運(yùn)動(dòng)。莊子式的養(yǎng)生包括這些，又不僅僅只是這些?！拔嵘灿醒?，而知也無(wú)涯 。以有涯隨無(wú)涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！”【2】這段話(huà)是莊子對(duì)知識(shí)的態(tài)度，為了養(yǎng)生的目的應(yīng)該對(duì)知識(shí)抱有怎樣的態(tài)度的解說(shuō)。莊子認(rèn)為我們不應(yīng)該去追求無(wú)止境的知識(shí)以求得養(yǎng)生。這種莊子式的對(duì)知識(shí)的態(tài)度對(duì)我們的影響是選自己喜歡的感興趣的知識(shí)進(jìn)行學(xué)習(xí)。既然知識(shí)無(wú)涯，窮盡我們一生都不能學(xué)盡，那么就選擇自己喜歡的感興趣的知識(shí)來(lái)學(xué)習(xí)。尤其是在知識(shí)大爆炸的今天，莊子這種養(yǎng)生的思想對(duì)我們就更有現(xiàn)實(shí)性的啟迪作用。知識(shí)發(fā)展到今天，一個(gè)人就算從他生下來(lái)那一刻就開(kāi)始學(xué)習(xí)直到他死去才停止也是沒(méi)法學(xué)完的，知識(shí)在現(xiàn)今已經(jīng)是一種爆炸式增長(zhǎng)。這個(gè)不做知識(shí)上的追求并不是成為愚鈍，而是指不妄想窮盡知識(shí)。因此，我們就選擇自己喜歡的感興趣的知識(shí)來(lái)學(xué)習(xí)，這是莊子式養(yǎng)生給我們的啟示之一。莊子所說(shuō)的養(yǎng)生是要打破生死關(guān)頭的?！娥B(yǎng)生主》中有這樣一段：老聃死，秦失吊之，三號(hào)而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然”?！叭粍t吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會(huì)之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之縣解?！薄?】這就是莊子式的養(yǎng)生，不僅看到生，更要看到死。這種莊子式的養(yǎng)生給我們的啟示是看破生死。執(zhí)著于生便不能看到死，看不到死便不能謂之真正的養(yǎng)生。生，是順應(yīng)天理而生，死亦是順應(yīng)天理而死，對(duì)死又有何悲傷呢，有何畏懼呢？打破生死關(guān)頭，不僅是指對(duì)于生與死的界限不應(yīng)該過(guò)分看重，而且還指我們應(yīng)該坦然接受生與死的存在。既不應(yīng)該像醉生夢(mèng)死的人一樣沒(méi)有危機(jī)意識(shí)，看不到死，也不應(yīng)該像尼采、叔本華等悲觀主義者一樣，看不到死?，F(xiàn)今年紀(jì)大的人大多總是畏懼死，這是沒(méi)有打破生死關(guān)頭的表現(xiàn)。生是一種自然存在，老是一種自然存在，病是一種自然存在，死亦是一種自然存在。對(duì)生老病死自然存在的坦然面對(duì)，把其看作像吃飯喝水一樣自然而然的事情，看破生死關(guān)頭，這是莊子式養(yǎng)生給我們的生活態(tài)度啟示之二。

莊子式生活態(tài)度之三是無(wú)為?！爸卫硖煜?，不可藏仁以要人，應(yīng)當(dāng)體道而行，絕去物累?！薄?】不是人人都能當(dāng)統(tǒng)治者去治理天下，但這種無(wú)為對(duì)我們的生活態(tài)度是有啟示和影響的。雖不是每個(gè)人都能當(dāng)統(tǒng)治者去行一行帝王之術(shù)，但我們生活中會(huì)與無(wú)數(shù)的人打交道，在這種時(shí)候，“不可藏仁以要人，應(yīng)當(dāng)體道而行，絕去物累”就派上用場(chǎng)了。人與人之間的交往不應(yīng)抱著利的目的去交往，否則，所有的人都只是過(guò)客，沒(méi)有人會(huì)心甘情愿地長(zhǎng)久地去背負(fù)一段沉重的關(guān)系?！笆ト酥?，是絕不肯強(qiáng)人以所難為罷了?！薄?】把治國(guó)之道運(yùn)用在人際關(guān)系的處理上，不強(qiáng)人所難也是人際交往時(shí)應(yīng)做到的。物物各異，人人不同。你所希望的可能正是別人所為難的，這時(shí)我們應(yīng)該做的是不要強(qiáng)人所難。

參考文獻(xiàn)：

[1]、莊子。莊子·逍遙游。陜西：三秦書(shū)社，1998。

[2]、[3]、莊子。莊子·養(yǎng)生主。陜西：三秦書(shū)社，1998。

[4]、[5]、莊子。莊子新釋。山東：齊魯書(shū)社，1993。