大眾傳播媒介對陜南民俗文化變遷的影響

　　【摘要】大眾傳播媒介的發(fā)展，對傳統(tǒng)民俗文化傳播帶來了一定的沖擊，其生存狀態(tài)和傳承形式等都發(fā)生了深刻的變化。本文分析了陜南民俗文化的內(nèi)容、形式、傳播環(huán)境及傳播媒介的變遷，探討了大眾傳播媒介對陜南民俗文化變遷的影響，指出大眾傳播媒介在促進民俗文化廣泛傳播，使其更具傳承性的同時，也帶來了傳播的片面性和選擇性。
　　【關(guān)鍵詞】大眾傳播媒介；陜南民俗文化；傳承；變遷；影響
　　
　　陜南位于漢水流域上游，是我國古代著名的政治、經(jīng)濟和文化中心之一，地處西部和中部地區(qū)南北交會之處，由于其地理環(huán)境、社會環(huán)境和歷史環(huán)境的獨特性，以及豐厚的歷史文化積淀，造就了豐富多彩的民風民俗文化，既交叉融合，兼容了中原和西北地區(qū)的許多特點，又形成了自成體系、別具特色的民俗文化，如年節(jié)習俗、婚姻習俗、民間活動、其他習俗等。
　　民俗是人們（包括不同民族、階級和階層）在不同時間、不同地點，創(chuàng)造、孕育和傳承的風俗、習慣、心理、觀念。[1]民俗文化即民間風俗文化，是在長期社會實踐中形成的人們普遍認同的具有相對穩(wěn)定性的文化，有著濃厚的時代性、民族性和地域性的特征，對人們的生活方式、行為認知和思維判斷都有一定影響。
　　時代的發(fā)展，大眾傳播媒介產(chǎn)生后，成為民俗文化傳播的重要載體，傳媒以其強大的傳播速度、力度和新興的傳播方式，加深了報道內(nèi)容，也加大了民俗文化傳播的廣度和深度，促進了民俗的跨民族、跨地域和跨文化傳播，給傳統(tǒng)民俗文化注入了新的活力，但也極大地影響了民俗文化傳播。作為我國民俗文化的組成部分，陜南民俗文化日漸受到新傳播環(huán)境下大眾傳播媒介的影響，隨之出現(xiàn)變化，一些傳統(tǒng)民俗逐漸淡出人們的視野，或被簡化，而一些新的民俗文化慢慢被人們接受并融入當?shù)貍鹘y(tǒng)的民俗文化中，像結(jié)婚穿西式婚紗、禮服，但仍保留了陜南當?shù)氐奶赜酗L俗，如公婆化妝等，只是其中也融入了現(xiàn)代時尚元素。
　　一、陜南民俗文化的變遷
　　大眾傳播媒介，作為大眾交往、信息傳播的工具，其諸多的傳播優(yōu)勢使人們越來越多地選擇運用大眾傳播媒介這種工具來反映、記錄、描述和詮釋民俗文化，其對民俗文化變化產(chǎn)生的作用越來越重要，在一定的社會環(huán)境和傳播環(huán)境下，傳統(tǒng)的民俗文化正發(fā)生變遷和整合。
　　民俗文化傳播環(huán)境的變遷。傳播學大師麥克盧漢指出，“媒介即訊息：任何技術(shù)都在逐漸創(chuàng)造出一種全新的人的環(huán)境，環(huán)境并非積極的包裝用品，而是積極的作用進程”。傳播環(huán)境是存在于傳播活動周圍所特有的情況和條件的總和，如社會環(huán)境、文化環(huán)境、媒介環(huán)境、教育環(huán)境等，是物質(zhì)條件和非物質(zhì)條件共同構(gòu)筑而成的整體環(huán)境。傳播環(huán)境往往以特定的時代、民族、區(qū)域等為傳播背景，民俗的變遷是一種客觀規(guī)律，并不以人們的意志為轉(zhuǎn)移，但民俗文化往往和特有的傳播環(huán)境緊密相連，傳統(tǒng)的相對穩(wěn)定的傳播環(huán)境保證了民俗文化傳承的純正性，但也帶來了傳播范圍小的弊端。近年來，隨著經(jīng)濟的進步、交通的便利、地區(qū)交往的頻繁、文化的發(fā)展，人們的群體范圍和地域范圍不斷擴大，舊時的較為封閉的以言傳身教為主的民俗傳播環(huán)境發(fā)生了根本變化，傳播環(huán)境的改變相應(yīng)地帶來了民俗文化的變遷。
　　民俗文化傳播媒介的變遷。傳統(tǒng)的民俗傳播，大多為口語傳播、小范圍的群體傳播、儀式活動傳播及組織傳播。大眾傳播媒介的發(fā)展，使得記錄、反映和傳播民俗文化的媒介日趨增多，如2011年漢中本土電影《迷途》就是通過電影這種媒介宣傳了本土文化。報紙雜志、廣播、電視、電影、互聯(lián)網(wǎng)、手機等大眾傳播媒介，尤其是近年來以網(wǎng)絡(luò)、手機為代表的“第四媒體”和“第五媒體”已深深滲入民眾中，帶來了信息傳播領(lǐng)域的全新變革和媒介空間的擴大，新的傳播媒介日漸成為民俗文化傳播的重要載體和傳播途徑，加速了不同區(qū)域、不同環(huán)境下民俗文化的交流和融合。
　　一般而言，傳統(tǒng)民俗文化只在特定領(lǐng)域流行和傳承，而通過大眾傳播媒介可打破這種時空局限，在較大范圍內(nèi)實現(xiàn)較長時間的傳播，且媒體化的民俗文化更易于被反復復制、加工，不斷活躍于傳播領(lǐng)域，影像傳播中，民俗文化已漸漸成為其中重要的傳播元素，只是這種民俗是被加工、改造過的“民俗”。
　　民俗文化內(nèi)容和形式的變遷。民俗在數(shù)千年的傳播和傳承過程中，并不是一成不變的，往往會根據(jù)時代、環(huán)境、文化、經(jīng)濟等方面的變化而不斷變遷、融合和創(chuàng)新。如陜南舊時興盛的趕廟會，多設(shè)在寺廟或附近的集市，在節(jié)日或規(guī)定的時間舉辦，以寺廟的名稱為會名，趕廟會也被稱為“趕會”。這類廟會，其實就是在過去交通不方便的情況下，人們進行物資交流的一個場所。隨著交通逐漸便利和物質(zhì)的豐富，現(xiàn)在的廟會已經(jīng)不是傳統(tǒng)形式上的商品買賣場所，而是廟宇確定的會期，以進行敬神祈禱、許愿還愿等儀式性活動為主，有時還會安排一些當?shù)氐膽騽　㈦s?；蝾H具特色的民間活動。再如過去由于條件的限制，結(jié)婚時接親、送親都是走路或騎自行車，如果在路上遇見另一個結(jié)婚的，叫“沖喜”，是不吉利的，新娘之間要互換腰帶、手絹或提前準備好的小禮物，而現(xiàn)在都是坐汽車結(jié)婚，路上遇見另外的新人也不必下車互贈禮物。
　　當然，這種民俗文化的變遷和受眾心理變化也有一定聯(lián)系，受眾的需要和選擇心理也會促進其有意識地選擇保存和傳承一些和自己生活緊密相關(guān)或自己能理解、記憶的民俗，一定程度上造就了民俗文化內(nèi)容和形式的變遷。
　　二、大眾傳播媒介對陜南民俗文化變遷的影響
　　促進了民俗文化的傳播，具有廣泛性特征。民俗文化有了大眾傳播媒介這些新興載體，其傳播廣度和速度、便利性有了極大改善，大眾傳播媒介和民俗文化兩者的結(jié)合，極大地增加了民俗文化的傳播速度，跨地域、跨媒介傳播，使傳統(tǒng)的民俗文化有了更廣闊的發(fā)展空間，構(gòu)建了一種基于現(xiàn)代化傳播環(huán)境和傳播手段下的全新的民俗文化氛圍，增強了民俗文化的影響力。大眾傳播媒介的廣泛性、迅速性促進了民俗文化的傳播，民俗文化成為大眾傳媒報道的一項重要內(nèi)容，擴大了民俗文化的傳播范圍，使之具有廣泛性的特征。大眾傳播媒介對民俗文化的傳播，大多是通過對民俗內(nèi)容報道、民俗文化意義的解讀等方式表現(xiàn)出來，如媒體對于褒河棧道、漢中社火、飲食小吃等的報道。
　　根據(jù)鐘敬文先生的觀點，民俗具有四種主要的社會功能：教化功能、規(guī)范功能、維系功能、調(diào)節(jié)功能。此外，它還可以在一定時期統(tǒng)一群體的行為與思想，使社會生活保持穩(wěn)定，使群體內(nèi)外所有成員保持向心力和凝聚力?！懊袼讉鞑ィ褪抢么蟊妭髅絺鞑ッ袼孜幕?，使人們了解其他民族的文化與民俗生活，同時反映其時代變遷。”[2]陜南民風淳厚，歷來有著尊老敬老愛老的傳統(tǒng)民俗，2010年8月，陜西城固縣博望鎮(zhèn)在新農(nóng)村建設(shè)中首創(chuàng)以“知足知恩、知榮知恥、知法知德”為主題的“六知”農(nóng)民教育活動，評選“好婆婆”“好媳婦”，引起社會、政府和媒體的普遍關(guān)注和重視，新華網(wǎng)、網(wǎng)易等紛紛予以報道轉(zhuǎn)載，正面且在全國范圍內(nèi)傳播和推廣了陜南優(yōu)良的民俗文化。
　　大眾傳播時代，陜南民俗文化的發(fā)展正處于一個全新的時期，大的社會環(huán)境賦予了民俗文化傳播活躍的氛圍，因此陜南特有的民俗文化要得到進一步的傳播與傳承，應(yīng)通過大眾傳播媒介強化并泛化其自身的傳播。
　　大眾傳播媒介的技術(shù)手段和民俗文化的藝術(shù)性相融合，使民俗文化更具傳承性。傳統(tǒng)的傳播環(huán)境保持了民俗文化傳播的穩(wěn)定和純正，但也限制了其在大范圍傳播，其傳承的范圍往往越來越小。傳承是文化的代代相傳，大眾傳播媒介先進的技術(shù)性和良好的存儲功能，使民俗文化得以形成紙質(zhì)、影像資料或電子文檔保存，避免了某些民俗文化在某一時期的小范圍傳播中遺失。當然也有學者認為大眾傳播方式破壞了傳統(tǒng)的傳承氛圍，對民俗文化傳承并不能起到顯著作用，但我們必須看到，大眾傳播通過技術(shù)手段很好地保存、推廣、宣揚了民俗文化，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，提高了一些不利于口語傳播的民俗文化的知名度和影響力。任何民俗文化，只有讓越來越多的受眾知道、了解、關(guān)注，才能激發(fā)人們?nèi)ケＷo、傳承民俗文化的欲望。另外，隨著博客、播客、拍客的興起，手機媒體和互聯(lián)網(wǎng)的結(jié)合，使得更多的民俗文化得以被人們（更多的是青年一代）發(fā)現(xiàn)、挖掘并隨時進行傳播。
　　
　　如匯聚了巴蜀文化、秦隴文化、吳楚文化，極具地域民俗文化特色，作為陜南民俗文化重要傳承的漢中社火，本是由民間發(fā)展而起，起初為群眾拜神祭祀的活動，后逐步演變?yōu)槿罕娂獞c的集社活動，多為民間自發(fā)行為，漢中日報、漢中電視臺等媒體相繼對漢中社火進行相關(guān)報道，將這種傳統(tǒng)的距今已有千年歷史的陜南民間藝術(shù)融合了大眾傳播媒介，吸引了越來越多的學者去研究、保護，也引起了政府的關(guān)注和重視，每年都由政府組織協(xié)調(diào)，或在正月十四、十五、十六3天，由鄉(xiāng)鎮(zhèn)輪流入縣城進行社火游演，或組織參加陜南首屆民歌節(jié)、漢中市文化藝術(shù)節(jié)、南鄭縣“兩節(jié)一會”等活動，社火在傳承的基礎(chǔ)上發(fā)揚光大，越來越多的人可以通過媒介欣賞到這種獨特生命力的民間藝術(shù)，深受群眾青睞，增強了民眾的歷史文化感。
　　傳播的片面性和選擇性。議程設(shè)置理論認為大眾傳播往往不能決定人們對某一事件或意見的具體看法，但可以通過提供信息和安排相關(guān)的議題來有效地左右人們關(guān)注哪些事實和意見及他們談?wù)摰南群箜樞颉年兾鞯臐h中、安康等地方媒體看，對于陜南民風民俗的報道還是較為頻繁，如社火、皮影戲、桄桄戲、丈頭木偶等，這些都是藝術(shù)傳播的重要內(nèi)容和形式，也是目前地方媒體文化報道的內(nèi)容之一，但遺憾的是，地方媒體的影響力不大，難以形成大范圍傳播，而國家級媒體對于此類報道是有限的，報道內(nèi)容也更多選擇一些知名度較高的民俗文化，而且報道過程中，往往融入編導、主創(chuàng)等媒體從業(yè)人員對民俗文化的理解，易使民俗失去原生態(tài)的面貌，傳播帶有一定的片面性和表面性，而且這樣的傳播內(nèi)容和傳播范圍也會逐漸影響受眾對于地方民俗文化的認知。
　　大眾傳播媒介的興盛，一方面促進了民俗文化的傳播，但在一定程度上，大眾傳媒在對民俗文化傳播的過程中，為受眾提供的是一種典型的媒體環(huán)境，傳播的是一種影像化或媒體化的民俗文化，弱化了民俗文化傳播中的人際傳播和群體傳播，如過年時人們不再走親訪友拜年，甚至也不再寫信、寄賀卡，而是通過電話、手機短信、電子郵件、QQ、MSN、微博、微信等方式拜年，一些傳統(tǒng)的年節(jié)民俗文化逐漸被人們所遺忘或忽視，媒體化的年節(jié)民俗更多地被人們接受并成為一種新的民俗。而且傳媒在傳承民俗、創(chuàng)造新民俗文化的同時，民俗文化的大眾傳播慢慢脫離了傳統(tǒng)民俗活動特有的氛圍，未能有效發(fā)揮民俗文化獨有的感染力效果，且媒體化的民俗文化傳播的傳受雙方缺乏面對面交流，在一定程度上削弱了民俗文化的現(xiàn)場性，難以引發(fā)受眾的認同感，降低了民俗文化傳播的有效性和針對性。
　　大眾傳播媒介時代，傳播環(huán)境和傳播媒介的變遷，使得大眾傳媒通過現(xiàn)代化的技術(shù)和媒介手段影響民俗文化已成為一種必然和無法更改的趨勢，這是社會發(fā)展的潮流所在，民俗文化是需要傳播的，只有在傳播中才能煥發(fā)其新的生機。應(yīng)當看到，大眾傳媒在民俗文化和受眾間構(gòu)建了溝通和傳播的橋梁，我們在盡可能利用大眾傳媒發(fā)揮其傳播、傳承民俗文化的優(yōu)勢的同時，充分發(fā)揮大眾傳播媒介善設(shè)議程的功能，更要注意維護陜南固有的民俗文化傳播、傳承的原生態(tài)環(huán)境，讓更多的民眾了解、認知陜南特有的民俗文化，讓其在時代演進過程中，在保持陜南民俗文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)上具有越來越豐富的表現(xiàn)形式和越來越旺盛的生命力。
　　[本文為陜西理工學院“漢水文化”省級重點學科資助課題《傳播學視闕下陜南民風民俗變遷研究》（SLGH1241）]
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　?。ㄗ髡邌挝唬宏兾骼砉W院漢水文化研究中心文學院）
　　編校：鄭 艷