從儒家視角解讀武德之“仁”、“義”、“信”

　　【摘要】武文化是中國傳統(tǒng)文化精髓中獨具特色的一部分。武德是武文化的價值內(nèi)涵，是在儒家思想框架背景下的一種倫理體現(xiàn)。以儒家思想作為基本的視野框架，以武德中的“仁”、“義”、“信”作為基本的論述支點，探討中國儒家文化體系中武德的要義；提出要吸取精華，摒棄糟粕，用辯證的方法重構(gòu)新時期的武德模式。
　　
　　【關(guān)鍵詞】儒家思想 武德 倫理
　　
　　儒家思想背景下的武德內(nèi)涵
　　
　　中華武文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它形成于中華民族獨有的社會歷史環(huán)境和文化背景中，并從傳統(tǒng)民族文化精神的土壤中汲取營養(yǎng)。作為中國傳統(tǒng)文明和道德主流的儒家倫理思想，廣泛而深刻地影響了中國武術(shù)倫理道德思想的各個層面，并從一定程度上規(guī)定其發(fā)展方向。武德，顧名思義，就是武術(shù)道德。這一概念最早始見于三千多年前春秋戰(zhàn)國時期左丘明所著的《左傳》一書，他提出：“武德：禁暴、戟兵、保土、公定、和眾、豐財者也”。①在儒家思想背景下的武德概念，可以說是身體武術(shù)與思想道德的結(jié)合，是武術(shù)在長期的實踐和發(fā)展中逐步形成的傳統(tǒng)道德標(biāo)準(zhǔn)。武德隸屬于中華傳統(tǒng)道德體系的精神范疇，其本質(zhì)可以理解為“中國傳統(tǒng)文化精神中的倫理價值凝聚與武術(shù)范疇的獨特表現(xiàn)形式和結(jié)構(gòu)格局”②。盡管不同的社會歷史文化時代會以多方向、多角度和多層次的態(tài)勢發(fā)生著各種嬗變，從而推動武德的內(nèi)涵不斷地補充和豐富，但其本質(zhì)仍表現(xiàn)為七大方面，即“仁、義、禮、智、信、忠、勇”。本研究認(rèn)為，“‘仁’、‘義’、‘信’是構(gòu)成武德最堅強內(nèi)核的三大支撐性要素”。③
　　“仁”是儒家思想的核心概念所在，因此也是武德的終極價值依托。一個“仁”字幾乎囊括了儒家思想對于人的道德修為的全部倫理責(zé)任的投射，自然也是習(xí)武之人所應(yīng)具備和追求的最高層次的道德境界。“仁”的本質(zhì)含義即用一顆廣博寬容的愛心去愛一切事物和人。從價值倫理上講，“仁”的核心是孝悌，這種孝道拓展到武術(shù)領(lǐng)域就是要求武林中人具有師慈徒孝、兄賢弟恭、朋親友愛的道德倫理規(guī)范。而踐行“仁”具有兩種路徑方法，那就是忠與恕。忠誠就是“要求習(xí)武者忠于師門，繼而拓展為要忠于民族、社稷、正義與事業(yè)”④。寬恕，就是要與人為善，寬以待人，以愛人之心寬恕他人，求得人際關(guān)系的祥和寧靜。
　　“義”在儒家思想視野中是“仁”的一個“執(zhí)行性”概念，是行善之本。而在武德概念框架下，“義”可以理解為是“仁”具體化為人的表層道德行為所依賴的環(huán)節(jié)。也可以說，“義”是“仁”的實現(xiàn)路徑、方法和策略。在武德這個特定概念所構(gòu)筑的語境下，“‘義’還能夠衍生出等級與秩序的含義，對于習(xí)武之人而言，也就是要求他們的言行舉止、行事準(zhǔn)則與自己的內(nèi)在身份要統(tǒng)一”⑤。
　　“信”這一概念則更具有實踐傾向，是對“仁”、“義”的進(jìn)一步的執(zhí)行和功能性表達(dá)?！靶?，誠也”，也就是通常所說的做人要誠實守信，一諾千金。武林中也將誠守諾言作為最源遠(yuǎn)流長的傳統(tǒng)，所謂“一言既出，駟馬難追”。誠實守信，不顧自身安危乃至犧牲個體生命奔赴險境，是中國古代俠客武者屢見不鮮的先進(jìn)事跡，足見“‘信’是構(gòu)成武德體系價值的一種重要概念”⑥。
　　之所以將“仁”、“義”、“信”作為儒家倫理思想框架中武德的主體內(nèi)容，就在于這三點從一個系統(tǒng)的角度闡釋了武德是習(xí)武之人所應(yīng)具有的連續(xù)性和層次性的約束規(guī)范。“仁”體現(xiàn)了武德賦予習(xí)武之人最終極的價值境界，可以說是武德之魂?！傲x”在武術(shù)范疇內(nèi)可以理解為“仁”的化現(xiàn)，是武德體系的中樞，是對“仁”的一種實踐層面的體驗。如果說“仁”是每一位習(xí)武之人所追求的那種“仁者無敵”的境界，那么“義”就是每個武者為了達(dá)到這一境界的必經(jīng)之路?？梢哉f，一次次行俠仗義都可以理解為是對“義”的執(zhí)行并疊加積累，從而實現(xiàn)對“仁”的集蓄和靠近。而“信”是武德體系的動態(tài)組織，是對“仁”、“義”的一種更加可視化、具體化和常態(tài)化的履行，是反饋“仁”的神經(jīng)信號和“義”的血液的肢體行為。因此，“仁”、“義、“信”彰顯了武德體系中的神、氣、骨三個層次，與武術(shù)精神所謂的“內(nèi)外兼修”的意蘊不謀而合。
　　“仁”： 儒家倫理賦予武德之魂
　　
　　武術(shù)中的倫理觀念，武德的形成與發(fā)展，均以儒家“仁”為中心?！叭省弊罡镜暮x是“仁者愛人”，它一方面指的是對人要寬、惠、恕，所謂“己所不欲，勿施于人”；另一方面指的是對人要忠，即待人誠厚，盡心竭力?！拔洹弊謴摹爸埂睆摹案辍?，即“止戈為武”。也就是說，武學(xué)的本質(zhì)是阻止戰(zhàn)爭，彰顯和平的精神。從這個角度來講，尚武精神就絕不是簡單的指身體上的殺戮和對抗，而是包涵著中國人獨有的“以武收服人心”的倫理觀念。武德之“仁”體現(xiàn)了習(xí)武之人的一種終極關(guān)懷和追求，它為習(xí)武之人的自身練武修習(xí)、以武會友、闖蕩江湖、開門受徒等一系列武林行為鋪上了一層底色，讓每一個行為環(huán)節(jié)都充滿著強烈的至善情結(jié)，使得武術(shù)這一原本具有暴力色彩的行為蛻變成為一種中國人獨有的行為美學(xué)和價值美學(xué)?！叭省辟x予武德以中國人獨有的辯證法思想，即斗爭性與同一性的對立與統(tǒng)一，身體行動與意識思考、武力對抗與理解共識、身體制服與心理征服等等。而這種對立與統(tǒng)一不是簡單的互為因果，而是一種具有傾向性、循環(huán)性和發(fā)展性的陳述，即只有心存“仁”才能“無敵于天下”，心念不殺之心，才能真正俘獲人心。
　　武術(shù)作為一種技擊技術(shù)，特別要求練武之人必須具有仁愛之心，強調(diào)不仁者不教，不義者不傳。張孔昭《拳經(jīng)備要》云：“賢良秘授紆危困，邪佞休傳害眾生，大道等閑若輕授，須防九族盡遭刑?！薄叭蕫邸崩砟钔渡涞轿湫g(shù)領(lǐng)域，還體現(xiàn)為尊師重道，恪守道義禮教，并在武林社交場合以謙遜謹(jǐn)慎的禮儀作風(fēng)構(gòu)筑交往規(guī)則。習(xí)武之人雖然“不打不相識”，但是在比武切磋、較量招法甚至進(jìn)行實戰(zhàn)對抗的過程中，往往強調(diào)“點到為止”，即主要體驗武術(shù)套路的發(fā)揮和技術(shù)的進(jìn)步，體會武術(shù)方法，而嚴(yán)格反對搏命廝殺。這一倫理發(fā)展至現(xiàn)代社會，體現(xiàn)在散打等競技賽事之中，往往要求競賽選手手帶拳套，身穿防護(hù)器具；很多競賽規(guī)則中也都一直規(guī)定要害部位為禁打區(qū)域，如襠下、脖頸、耳后等位置，并且不允許有傷害對方的動作出現(xiàn)，其目的是確保運動員的身體安全。這些都是“仁愛”思想在武術(shù)中的體現(xiàn)。
　　
　　“義”：儒家倫理賦予武德之血
　　
　　“義”是傳統(tǒng)武德中的重要信條。在儒家思想中，“義”的內(nèi)涵即事之適宜，是主持正義，思想行為符合標(biāo)準(zhǔn)的道德觀念?？鬃诱f：“義者宜也”。韓愈說：“行而宜之之謂義”。《論語》中有24處提到義，《孟子》有108處提到義。其中《孟子》有云：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生取義者也”。這些來自儒家的千古名言所展現(xiàn)出來的“舍生取義”的氣節(jié)，業(yè)已成為千百年來武林人士“肝膽相照、生死與共”的武德境界及追求目標(biāo)，從而將這一道義發(fā)揮到極致，鼓舞了無數(shù)愛國武術(shù)家發(fā)揚其民族精神。血性是習(xí)武之人的價值標(biāo)準(zhǔn)，所謂血性男兒，就是要將天地之間的那股浩然正氣灌注全身，讓武術(shù)成為一種弘揚正氣、懲惡揚善的正義力量，去對抗世間的一切邪惡和不平。而“義”也成就了武德的價值個性，即行為的正當(dāng)性，武德的框架內(nèi)容也整體上發(fā)端于這種正當(dāng)性和正義性。
　　從現(xiàn)代倫理的語境來說，“義”是武德的價值標(biāo)準(zhǔn)，是判斷武德與殺戮的根本區(qū)別，是區(qū)分武林之中善惡榮辱的最高標(biāo)準(zhǔn)。通俗的講，區(qū)分武林正宗與邪魔歪道的根本標(biāo)準(zhǔn)，就在于是否踐行“義”，即是否踐行對社會正義的信守和護(hù)佑。更深一步講，武林中所尊奉的“義”還是對儒家所推崇的“大義”的一種踐行?？鬃釉唬骸熬右粤x為上，君子有勇無義為亂，小人有勇無義為盜。”自古以來，行俠仗義且保家衛(wèi)國歷來就是武林中人畢生追求的夢想和信仰。之所以成為“大義”，就是因為這種“義”不再是個體對個體的救濟(jì)和關(guān)注，而是上升到為國家民族榮譽及關(guān)乎其生死存亡的至高利益的挺身而出，萬死不辭。因此在大義面前，中國傳統(tǒng)倫理中的“舍生取義”也自然轉(zhuǎn)移至習(xí)武者對自身道德修養(yǎng)的基本構(gòu)筑和培養(yǎng)上來。習(xí)武之人的言行舉止按照傳統(tǒng)武德的原則要求，就必須與自己的身份符合。“學(xué)拳以德為先，凡事恭敬謙遜，不與人爭，方是正人君子，學(xué)拳宜作正大之事，不可恃藝為非，以致?lián)p行敗德，辱身喪命”，這恰恰是傳統(tǒng)武德對傳統(tǒng)文化的倫理價值體系的一種承襲和集中體現(xiàn)。
　　
　　
　　“信”： 儒家倫理賦予武德之骨
　　
　　“信”在武德體系中則更為具體，是在武林系統(tǒng)中最為直接的人際關(guān)系的體現(xiàn)，是習(xí)武之人對承諾、約定的信守?！靶拧笔侨寮覀惱怼拔宄！敝?，強調(diào)的是做人誠實守信，不虛偽，不失信。在儒家倫理思想及其行為規(guī)范的框架之中，“信”既是儒家實現(xiàn)其道德修養(yǎng)的重要內(nèi)容，又是實現(xiàn)“仁”這個道德原則的重要條件之一。孔子曰：“人而無信，不知其可也?！彼麖娬{(diào)做人要“信以誠之”，“與朋友交，言而有信”。荀子亦云：“恥不信，不恥不見信?！避髯诱J(rèn)為在交友上不守信、不講誠是非?？蓯u的。在傳統(tǒng)武德規(guī)范體系下，“信”與“仁”、“義”等一樣，都是構(gòu)成習(xí)武之人尊奉的終極倫理信條與道德規(guī)范。它通過一些傳統(tǒng)習(xí)武者的歷代拳譜、家訓(xùn)和訓(xùn)誡體現(xiàn)并且不約而同貫徹并執(zhí)行，逐步滲透到武德修養(yǎng)中，從而成為他們追求武學(xué)乃至人生哲學(xué)的最高境界?！靶拧弊鳛橐环N價值理想和行為規(guī)范，往往是在傳統(tǒng)武德的有機(jī)體之中形成的，而教習(xí)武之人如何做人正是“信”的中心任務(wù)和整體精神，所謂“言必信，行必果”，這也恰恰體現(xiàn)了習(xí)武之人一直以來所堅信和堅持的最為根本的立身處世的原則和人生觀念。可以說，傳統(tǒng)江湖概念下的習(xí)武之人對“信”這一倫理價值的踐行，就體現(xiàn)在對其自身倫理修養(yǎng)和道德水平的全面提高上，從而實現(xiàn)對理想人格的全面塑造和構(gòu)筑這一目的。之所以稱“信”為武德之骨，原因就在于武德正是通過習(xí)武之人互相之間對承諾的信守體現(xiàn)出來，是習(xí)武之人在行走江湖過程中通過武術(shù)對抗、武學(xué)交流、武術(shù)哲學(xué)探討等一系列的碰撞產(chǎn)生的。也就是說，“信”往往發(fā)生于武林之中最為直接的層面，是標(biāo)榜武德的最外層表現(xiàn)形式。
　　
　　構(gòu)筑儒家思想下現(xiàn)代武德的思考
　　
　　現(xiàn)代社會文化發(fā)展有兩大趨勢：其一是文化軟實力建設(shè)日益成為一種國家綜合實力的象征；其二，民族文化的振興成為國家和民族崛起的一種精神動力。可以確定的是，首先，中華民族作為一個極富道德感的民族，恰恰是靠其深厚的德育底蘊來構(gòu)筑起悠久燦爛的傳統(tǒng)文化的。而儒家思想作為曾經(jīng)的中國主流文化，其倫理價值必然會與時俱進(jìn)，發(fā)揮構(gòu)筑現(xiàn)代文化思想價值的作用。而當(dāng)代習(xí)武之人，無論是武術(shù)運動員還是單純的愛好者，都應(yīng)該視自己為中華傳統(tǒng)文化和武德的天然傳承者和自覺弘揚者，不僅要勤于實修武術(shù)技能，同時還要通過對自我覺醒的思考和激發(fā)，使個體修為、宏大的民族文化和武學(xué)精神實現(xiàn)某種神性契合。其次，要從武術(shù)作為一種傳統(tǒng)文化的獨特性體現(xiàn)和杰出代表的角度來確立武術(shù)德育的地位。究其原因，作為中華傳統(tǒng)文化的一種亞文化形式，武文化與中華大文化具有天然的共通效應(yīng)，這就決定了武術(shù)作為一種文化業(yè)態(tài)所必然具有的封閉專業(yè)性和長期穩(wěn)定性，因此可以說，武術(shù)這一文化生態(tài)系統(tǒng)即便是在高速增長的經(jīng)濟(jì)社會也始終沒有被社會世俗和文化大眾化效應(yīng)所侵染和解構(gòu)，至少可以說，這種侵染和解構(gòu)并非武文化所獨有，而是整個大文化生態(tài)的現(xiàn)狀。正如《黃帝內(nèi)經(jīng)》所言：“其次有圣人者，處天地之和，從八風(fēng)之理，適嗜欲于世俗之間，無恚嗔之心，行不欲離于世，被服章，舉不欲觀于俗，外不勞形于事，內(nèi)無思想之患，以恬愉為務(wù)，以自得為功，形體不弊，精神不散。其次有賢人者，法則天地，象以日月。辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古合同于道”。武術(shù)自成為一種文化并彰顯出來至今，在武術(shù)界和武林江湖中，任何一個覺悟到這一點的武林人士，往往都能夠成功達(dá)到精神和軀體和諧統(tǒng)一的境界。在“我法不足法，唯古人是法”前提下，人們往往會不由自主地將這種武德的精髓向下、向外生發(fā)，將之日常化、世俗化、時代化，呈現(xiàn)于世間和現(xiàn)實社會，調(diào)和自然文化和世俗文化、精英文化和大眾文化之間的關(guān)系。當(dāng)然，在現(xiàn)代武德的構(gòu)筑背景下，要深刻認(rèn)識到作為武術(shù)修煉基礎(chǔ)的武德既然是以儒家思想為理論背景，也就具有因其封建文化的兩面性而呈現(xiàn)出精華與糟粕共存之狀，因此在新的歷史條件下，其中的一些內(nèi)容已經(jīng)不能適應(yīng)當(dāng)今社會的需要，甚至已成為武術(shù)發(fā)展的枷鎖。我們要辯證分析傳統(tǒng)武德學(xué)說中蘊涵的傳統(tǒng)倫理，重構(gòu)新時期的武德模式。
　　總之，武德來自于中華傳統(tǒng)文化的倫理范疇，但它橫貫古今，至今仍然在為構(gòu)筑當(dāng)代的文明和價值倫理發(fā)揮著重要的作用。在中華文化概念下，武術(shù)從一開始就不是一個單純的實用主義概念，它天然的與中國人固有的民族心理和人文精神交融在一起，因此更接近于一種藝術(shù)和哲學(xué)，即中國人特有的行為藝術(shù)和身體哲學(xué)，是用身體來達(dá)到大徹大悟的集中體現(xiàn)。因此，對武德的思考絕對不能脫離中華傳統(tǒng)文化這個大的環(huán)境背景，而對武德的各個層面的思考和挖掘也就成為對中華傳統(tǒng)文化及其現(xiàn)代性開發(fā)的某種積極的動力示范。
　　（作者單位：西安外國語大學(xué)）
　　
　　注釋
　?、僦旒t燕：“21世紀(jì)重構(gòu)中華武德的必要性”，《武術(shù)科學(xué)》，2006年第7期，第27～28頁。
　?、趩跳P杰：“本然與超然論傳統(tǒng)武術(shù)技擊的詭道與圣道”，《山東體育學(xué)院學(xué)報》，2005年第9期，第56～57頁。
　?、鄢檀罅Γ骸啊涞隆且粋€歷史范疇兼淪‘武德’在現(xiàn)代武術(shù)界提倡之不合時宜”，《體育文史》，2000年第3期，第39～40頁。
　?、芏攀鏁骸拔湫g(shù)人文精神論釋中國當(dāng)代武德的失范與構(gòu)建研究”，《西北師范大學(xué)碩士學(xué)位論文》，2004年，第34～35頁。
　　⑤華洪興：《體育倫理學(xué)》，南京：河海大學(xué)出版社，1999年，第45～46頁。
　?、藿酰鞏|：“從倫理學(xué)道德結(jié)構(gòu)論角度建構(gòu)現(xiàn)代武德體系武德體系框架的建立”，《首都體育學(xué)院學(xué)報》，2008年1期，第39～42頁。