非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與代表性傳承人制度:來自田野的調(diào)查與思考＊

劉秀峰， 劉朝暉

（1.麗水職業(yè)技術(shù)學(xué)院人文藝體分院，浙江 麗水 323000;2.浙江大學(xué) 公共管理學(xué)院，浙江 杭州 310028）

2003年，聯(lián)合國教科文組織正式通過《保護(hù)非物質(zhì)遺產(chǎn)公約》(以下簡稱《公約》)，標(biāo)志著世界文化遺產(chǎn)保護(hù)發(fā)生了質(zhì)性的轉(zhuǎn)變。這個轉(zhuǎn)變不僅僅只是“新增添”了一類文化遺產(chǎn)保護(hù)的種類，更重要的是它代表了文化遺產(chǎn)保護(hù)在“范式”上的轉(zhuǎn)變，即從物質(zhì)文化的“客觀性”本質(zhì)轉(zhuǎn)變到人類的“主觀性”經(jīng)歷。［1］換言之，從過去對單純的“看得見的、物質(zhì)性的”保護(hù)轉(zhuǎn)變到包含“非物的”人類各種社會實踐表現(xiàn)形式的保護(hù)。遺憾的是，對于這個轉(zhuǎn)變的重要性和深刻含義，至今尚未引起足夠的關(guān)注和重視。

基于《保護(hù)非物質(zhì)遺產(chǎn)公約》的界定，所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指的是:“被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化空間?！边@個概念所傳達(dá)的信息是:(1)肯定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體性和權(quán)屬性:社區(qū)、社群，甚至是個人，對其所擁有的不同的文化表現(xiàn)形式的所有權(quán)。(2)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的涵蓋領(lǐng)域。包括各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能等。(3)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存續(xù)狀態(tài)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“活態(tài)的”且不能“單獨存在”，而是與“相關(guān)的工具、實物、手工藝”等“物質(zhì)性的器物”相伴而存的。

與物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)強調(diào)對有形的、物質(zhì)性的“文物、遺址和建筑物”的保護(hù)不同的是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是那些附著在“人”而不是“無生命的物”上的遺產(chǎn)。［2］換言之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)鍵是對“人”的保護(hù)，只有“人”才是擁有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)寶貴知識和精湛技藝的承載者和傳遞者，只有保護(hù)這些“人”及其傳承機(jī)制，才有可能從人亡技絕的瀕危絕境中將大量寶貴的遺產(chǎn)搶救回來。對“人”的保護(hù)，國外有不少成功的經(jīng)驗與做法。日本將之認(rèn)定為“人間國寶”;韓國則制定了金字塔式的文化傳承人制度，對于最頂層被授予“保有者”稱號的最杰出的文化遺產(chǎn)傳承人，國家給予他們用于公演、展示會等各種活動以及用于研究、擴(kuò)展技能、藝能的全部經(jīng)費，同時政府還提供每人每月100萬韓元的生活補助并提供一系列醫(yī)療保障制度，以保證他們衣食無憂。［3］128

我國政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，探索與實踐了代表性傳承人制度的建設(shè)。2007年文化部公布了“第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單”，含民間文學(xué)、雜技與競技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工藝技藝和傳統(tǒng)醫(yī)藥五大類，共226名代表性傳承人，至今共認(rèn)定三批代表性傳承人共1488位。為使“代表性傳承人”的認(rèn)定與管理有章可循，有法可依，2008年文化部審議通過了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認(rèn)定與管理辦法》(以下簡稱《辦法》)，《辦法》所稱的“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人”，是指經(jīng)國務(wù)院文化行政部門認(rèn)定的，承擔(dān)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目傳承保護(hù)責(zé)任，具有公認(rèn)的代表性、權(quán)威性與影響力的傳承人?！掇k法》明確了代表性傳承人的認(rèn)定條件、認(rèn)定原則、認(rèn)定程序以及承擔(dān)的義務(wù)等。

2011年第十一屆全國人大第十九次會議通過的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》(以下簡稱《非遺法》)又重申并強調(diào)了國家級代表性傳承人的認(rèn)定程序要按照以下程序進(jìn)行逐級申報:(1)本人向地縣級文化行政部門申請或項目保護(hù)單位推薦;報送省級文化行政部門。(2)省級專家委員會評審，提出推薦名單和審核意見，原始申報材料和專家評審意見報送國務(wù)院文化行政部門。(3)國務(wù)院文化行政部門整理分類，專家組初評，提出意見;評審委員會對各專家組的初評意見進(jìn)行審核評議，提出推薦名單。(4)推薦名單向社會公示15天。(5)國務(wù)院文化行政部門根據(jù)公示結(jié)果，審定名單，并予以公布。其實，自2008年以來，我國各省區(qū)也相繼開展了省級代表性傳承人的認(rèn)定、命名工作，不少省份建立起了四級傳承人保護(hù)機(jī)制，保護(hù)傳承人的工作掀起高潮。盡管這些具體的保護(hù)措施取得了顯著的成效，但是代表性傳承人制度本身存在的諸多問題在實踐中日漸顯現(xiàn)，譬如代表性傳承人遴選過程中出現(xiàn)的“身份之爭”、社區(qū)分裂、代表性不足、傳承人不傳承等等問題，直接在質(zhì)疑代表性傳承人制度本身的合法性和有效性。本文試圖通過對浙江部分國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人現(xiàn)狀的實地調(diào)查，反思代表性傳承人制度在實踐中存在的問題，剖析緣由，并提出具體的解決措施和政策建議。

一、我國國家級代表性傳承人的現(xiàn)狀與特征

到目前為止，我國已經(jīng)公布了三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄與代表性傳承人，我們可以從項目門類與人數(shù)、年齡結(jié)構(gòu)、性別比例等三個方面進(jìn)行統(tǒng)計分析(前三批遺產(chǎn)類別名稱略有出入，本文以第三批公布的名稱為準(zhǔn))，梳理出目前代表性傳承人存在的現(xiàn)狀和特征。

(一)門類與人數(shù)

從下頁表1看，2007年公布的第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人分布在民間文學(xué)、雜技與競技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥五個類別上。2009年公布的第二批則分布在第一批空缺的另外五個類別上。而2011年的第三批傳承人名單則覆蓋了十個項目類別，代表性傳承人的覆蓋面更加全面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作日益成熟和完善。但1488位代表性傳承人在十個類別的分布上是明顯不均衡的，多則達(dá)500人，少則只有30人;而且，各項目數(shù)量與相應(yīng)傳承人人數(shù)的比例也不均衡。

從下頁圖1看，(1)總體上代表性傳承人總數(shù)(1488)低于項目總數(shù)(1530)，即平均1個項目不足1個傳承人;(2)代表性傳承人人數(shù)分布嚴(yán)重不均衡，平均1個項目有1個或1個以上代表性傳承人的類別有傳統(tǒng)醫(yī)藥、民間美術(shù)、傳統(tǒng)戲劇和民間音樂，最多的是傳統(tǒng)戲劇(500)，超過了總數(shù)(1488)的三分之一，最少的是民俗類，只有30人，僅占2%的比例;(3)代表性傳承人人數(shù)明顯少于項目數(shù)的有民俗、雜技與競技、民間文學(xué)，尤其是民俗類，平均每6個項目還不足1個傳承人。各項目代表性傳承人個數(shù)之間的差異一方面與該項目的傳承特點密切相關(guān)，另一方面與該項目的社會影響力、群眾基礎(chǔ)等因素有關(guān)。比如傳統(tǒng)戲劇的劇種豐富、群眾基礎(chǔ)好、社會影響力大，代表性傳承人的認(rèn)定范圍相對較大;傳統(tǒng)醫(yī)藥、民間音樂、民間美術(shù)等項目的傳承與傳承人個體緊密關(guān)聯(lián)，傳承脈絡(luò)相對清晰，傳承人的認(rèn)定也相對容易;而民俗、雜技與競技、民間文學(xué)等類別多屬于群眾性、集體性項目，代表性傳承人的遴選爭議性較大，而且個人的傳承又存在很大的局限性，因此，在認(rèn)定中難以落實到個體，最后認(rèn)定的人數(shù)相對就少。

表1 第1－3批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目數(shù)與代表性傳承人個數(shù)

圖1 項目數(shù)與傳承人個數(shù)對比圖例

(二)年齡結(jié)構(gòu)

《辦法》、《非遺法》制度執(zhí)行以來，代表性傳承人隊伍日漸壯大，代表性傳承人保護(hù)工作日益規(guī)范。但是，從現(xiàn)有代表性傳承人的年齡現(xiàn)狀來看，我們也不無憂慮，如下圖2，我們按照“65歲以下”、“65—69歲”、“70—74歲”、“75歲及以上”四個年齡段對1488位傳承人進(jìn)行年齡統(tǒng)計分析:

圖2 第1－3批代表性傳承人年齡結(jié)構(gòu)圖

如上圖示，65歲以下的代表性傳承人占了近50%，他們是傳承人中的主體力量。70歲以上的比例也比較高，占三分之一強，尤其是75歲以上的占了23%，將近四分之一。顯而易見，整個隊伍的年齡結(jié)構(gòu)偏大。而且在前三批的代表性傳承人認(rèn)定中，有些項目的代表性傳承人剛被確認(rèn)不久就去世了，人亡藝失，令人遺憾。75歲以上的這些老人，在社區(qū)中的威望高、資歷老，在我國2004年開始推動的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與恢復(fù)的工作中起到了重要作用，選擇他們作為代表性傳承人，既是一種國家榮譽，也是對他們能力與貢獻(xiàn)的肯定。但同時，也存在承繼和斷代的隱患:他們普遍年齡偏大，無法持續(xù)常規(guī)性工作。只有建立科學(xué)有序的傳承機(jī)制，培養(yǎng)優(yōu)秀的后繼人才，才能保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)薪火相傳，生生不息。因此，如何科學(xué)合理地遞補傳承人就成了這些項目保護(hù)工作迫在眉睫的問題。

(三)性別特征

圖3 第1－3批國家級代表性傳承人性別比例

圖4 國家級代表性傳承人分布的性別比例

從上頁圖3看，第一批代表性傳承人中女性39人，占總?cè)藬?shù)的17.26%;第二批中女性148人，占26.86%;第三批女性165人，占23.21%。盡管三批代表性傳承人中女性的總數(shù)和比例呈上升態(tài)勢，但三批代表性傳承人中女性的總體保有量和比例嚴(yán)重偏低，僅有352名，占總數(shù)的23.66%，不到四分之一強。女性代表性傳承人比例偏低原因比較復(fù)雜，其中跟女性廣泛參與社會公共事務(wù)的程度較低有較大的關(guān)聯(lián)。

我們再看女性在項目上的分布情況(上頁圖4)。從十個項目類別的分布看，女性代表性傳承人相對集中在傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)手工技藝、民間音樂、民間美術(shù)和民間舞蹈等幾個類別上，尤其是傳統(tǒng)戲劇項目共185人，占了女性總?cè)藬?shù)(352人)的52%以上;而在現(xiàn)實的生活中，民俗、雜技與競技、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民間文學(xué)等門類，女性的群眾基礎(chǔ)和參與程度并不低于男性，但其角色往往在于“家庭角色”而非“社會角色”，導(dǎo)致女性代表性傳承人在這些門類中的比例很低，民俗類女性代表性傳承人甚至一個都沒有!說明群眾性的、集體性的項目中，女性在日常社會生活中的的“配角身份”并沒有得到根本的改變。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的社區(qū)、群體與個人:來自田野的調(diào)查與思考

(一)代表性傳承人的遴選與社區(qū)參與

什么樣的人可以成為代表性傳承人?《辦法》所稱的“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人”，是指經(jīng)國務(wù)院文化行政部門認(rèn)定的，承擔(dān)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目傳承保護(hù)責(zé)任，具有公認(rèn)的代表性、權(quán)威性與影響力的傳承人。

對于非遺及其代表性傳承人的保護(hù)，在《保護(hù)非物質(zhì)遺產(chǎn)公約》中更強調(diào)“社區(qū)參與”。早在2007年9月，在日本東京舉行的保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會第二屆會議就呼吁各締約國在“非遺”保護(hù)工作中要高度重視“社區(qū)參與”(community participation)，積極推進(jìn)“人類活財富”體系的建立，對傳承人及其制度化保護(hù)采取切實措施。根據(jù)《公約》第15條的精神，政府間委員會的幾次會議都反復(fù)討論了社區(qū)參與，2008年的“索菲亞會議”擬就社區(qū)及其代表、專家、專業(yè)中心和研究機(jī)構(gòu)在貫徹《公約》的過程中如何發(fā)揮各自的作用提出操作性指導(dǎo)意見的草案。［4］民眾參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的自覺性越高，越有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與整體保護(hù)。尤其是單一屬性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，其個人傳承的單向性達(dá)不到整體保護(hù)的目的，只有保持傳承人原有的文化區(qū)域、文化土壤、文化空間，才能達(dá)到活態(tài)保護(hù)、整體保護(hù)的目的。

但是，調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，在這方面我國的傳承人制度還存在某些偏差。首先是代表性傳承人遴選過程的民主性問題，社區(qū)參與不足直接影響了代表性傳承人的代表性與權(quán)威性，嚴(yán)重的甚至導(dǎo)致社區(qū)分裂。

在對浙江省麗水鼓詞的代表性傳承人的調(diào)查中，當(dāng)?shù)氐墓脑~協(xié)會會長告訴我們說:“在鼓詞被認(rèn)定為市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目以前，這里不少藝人純粹靠本事吃飯。過去，相互之間也是有競爭的。為了避免利害沖突，自發(fā)組織了行業(yè)協(xié)會，明確章程和規(guī)約，以此來規(guī)范行業(yè)秩序，調(diào)解各種矛盾。這個協(xié)會很早就有的，文革期間中斷了，(上個世紀(jì))90年代又重新組織起來。所以，我們一直都相安無事。但是，前幾年，聽說市里要推選傳承人，同樣是唱鼓詞的受到的待遇不同，藝人之間就開始有矛盾了，而且很激烈?！边@位會長不無激動地接著說:“代表性傳承人的推選過程根本沒有我們協(xié)會的參與，最后被認(rèn)定的傳承人年紀(jì)很大了，而且也沒有得到我們同行的一致認(rèn)可。既然是推選行業(yè)內(nèi)的精英代表，至少應(yīng)該由我們來參與推選，首先得到我們的公認(rèn)。”

在遴選中，若沒有同行參與和認(rèn)可，傳承人的“代表性”和“權(quán)威性”必然首先遭到同行的質(zhì)疑。同時，筆者進(jìn)一步了解到，老百姓尤其是代表性傳承人的同行，他們將這種補助和資助看作是一種福利，認(rèn)為自己同樣有資格作為候選人，對代表性傳承人能“例外”得到“厚待”而不服，因此，難免又會產(chǎn)生糾紛和矛盾。這種利益的不等，挫傷了相當(dāng)一部分藝人在傳承工作中的積極性。包括在一些家族內(nèi)傳承的保護(hù)項目中，兄弟之間的受益不均，也會帶來尖銳的家族矛盾。在其它地方調(diào)查還發(fā)現(xiàn)了為避免滋生社區(qū)矛盾而擱置項目和傳承人不申報的情況，這種做法又有悖于國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和管理條例。

面對這些矛盾和困難，我們不得不思考:作為個體的傳承人到底該如何融入社區(qū)，使個人成為社區(qū)中的個人，真正具有行業(yè)的代表性和權(quán)威性，從而使代表性傳承人制度更加完善?

從調(diào)查看，代表性傳承人的遴選過程，由于沒有相關(guān)民間組織的參與，直接影響了制度執(zhí)行的有效性，而大眾參與的邊緣化則更削弱了制度執(zhí)行的有效性。影響民眾參與的原因除了“對主客位觀點差異的不了解或忽視”、“對參與的膚淺化理解或故意規(guī)避”外，［5］在傳承人的保護(hù)方略上，我國在不同層面過度強調(diào)政府的經(jīng)濟(jì)資助力度;在實踐中，又過于強化地方文化部門的任務(wù)包攬，甚至還存在某些地方文化工作者與民間文化精英合謀壟斷資源的現(xiàn)象，導(dǎo)致社區(qū)民眾在代表性傳承人遴選過程中“被袖手旁觀”的時候多。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，國際力量、國家、社區(qū)和個人等作為利益相關(guān)主體，以不同的角色分享和參與其中。作為重要主體的國家所應(yīng)扮演的角色主要是建立并維護(hù)法律秩序，保障參與的各方都遵守游戲規(guī)則。［6］近些年，我國各級政府在不同層次上出臺了相關(guān)的民間文化傳統(tǒng)保護(hù)條例、傳承人認(rèn)定與管理條例、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例等法律規(guī)章，但是我們也不能忽視由于國家和政府的過度包攬，民眾在文化保護(hù)中被邊緣化和形式化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種大眾遺產(chǎn)，它的草根性和民俗性決定了社會大眾參與的必然性。如果我們的制度忽視或者輕視了這一點，勢必帶來諸多弊端，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)、活態(tài)保護(hù)、參與式保護(hù)也就是一句空話。

《公約》第15條明確提出:締約國在開展保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動時，應(yīng)努力確保創(chuàng)造、保養(yǎng)和承傳這種遺產(chǎn)的群體、團(tuán)體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關(guān)的管理。擔(dān)任過UNESCO非物質(zhì)遺產(chǎn)處處長的愛川紀(jì)子(Noriko Aikawa)在《無形文化遺產(chǎn):新的保護(hù)措施》一文中也談到同樣的觀點:從《建議案》主要定位于以有形的形式對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行記錄和保存，轉(zhuǎn)向了通過世代相傳和復(fù)興非物質(zhì)遺產(chǎn)來保持其活力，就勢必要求優(yōu)先考慮在這類遺產(chǎn)的文化生態(tài)中承認(rèn)和激勵所屬的社區(qū)、群體和傳承人參與到保護(hù)的實踐過程中來，從而避免所謂的民俗主義(folkloreism)，確保相關(guān)社區(qū)的文化遺產(chǎn)薪火相傳。［7］民眾參與遴選的民主程度直接影響著他們參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的自覺性。在對“人”的保護(hù)中，從遴選環(huán)節(jié)開始，就要充分尊重民意，吸納相關(guān)領(lǐng)域?qū)＜业恼{(diào)查意見，真正讓傳承人的遴選成為百姓關(guān)注、樂于參與的一件大事。

(二)代表性傳承人制度的社會實踐:經(jīng)費、進(jìn)退機(jī)制與績效考核

《非遺法》第三十條明確規(guī)定，縣級以上人民政府文化主管部門根據(jù)需要為代表性傳承人“提供必要的經(jīng)費，資助其開展授徒、傳藝、交流等活動”。在《辦法》和省級的管理條例中也都有同樣的規(guī)定，同時強調(diào)“對無經(jīng)濟(jì)收入、生活確有困難的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，所在地方文化行政部門應(yīng)積極創(chuàng)造條件，并鼓勵社會組織和個人進(jìn)行資助，保障其基本生活需求”。各省市除了執(zhí)行國家的規(guī)定，也制訂了標(biāo)準(zhǔn)不一的地方性補助政策，對代表性傳承人進(jìn)行不同程度的補助或資助。

但是，調(diào)查中發(fā)現(xiàn)對傳承人經(jīng)費的使用和監(jiān)督更多的不是建立在制度層面而是在道德約束層面上。地方文化部門認(rèn)為，《非遺法》和《辦法》對經(jīng)費的使用規(guī)定比較模糊，既規(guī)定了非遺項目傳承的工作經(jīng)費，又強調(diào)了困難補助，給制度的實踐操作帶來一些困惑。

在對國家級非遺項目“張山寨‘七七’會”的調(diào)查中，浙江省縉云縣文化局一位副局長告訴筆者:“到底給傳承人的‘錢’該用在哪里?是給傳承人的生活補助還是資助傳承人開展傳藝活動?代表性傳承人的評審中有年長者優(yōu)先的規(guī)定，一般65歲以上的傳承人才會得到資助，而往往這些得到津貼或補助的年歲已高的代表性傳承人與行內(nèi)年富力強的同行相比，其傳承能力更弱，甚至有些老人已經(jīng)耳聾眼花，生活都不能自理。當(dāng)然，從肯定他們?yōu)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承所做的貢獻(xiàn)角度，政府給予他們津貼或補助無可厚非，而且，只要他們健在，政府的補助也不應(yīng)該中斷。但是從資助代表性傳承人活動的開展來看，作為地方文化部門要實行專款專用就很難操作?！?/p>

通過調(diào)查，我們認(rèn)為傳承人的經(jīng)費補助金至少應(yīng)該明確體現(xiàn)在四個方面:一是用于改善代表性傳承人生活，給無經(jīng)濟(jì)收入、生活有困難的傳承人以基本的生活保障;二是用于資助傳承人技藝的自我提升和培養(yǎng)接班人;三是用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳和普及教育，資助傳承人的公演、展覽等活動;四是用于場地、道具、器材等方面的維護(hù)和修繕。

代表性傳承人的退出機(jī)制也是亟需建立的，《辦法》和《非遺法》都明確代表性傳承人不是終身制、世襲制，喪失傳承能力或無正當(dāng)理由不履行傳承的，文化部門可以取消其資格，重新進(jìn)行認(rèn)定。但是，并沒有明確代表性傳承人“解除認(rèn)定”的權(quán)限和程序。如調(diào)查顯示，年歲已高的代表性傳承人中有些人行動不便，生活不能自理，在實際生活中也難以開展傳承活動，但是因為我們現(xiàn)行的制度中并沒有具體的細(xì)則和實施方案來鑒定和判別傳承人傳承能力的喪失與否，這就給地方文化部門的執(zhí)行帶來很多問題。首先是如何協(xié)調(diào)申報者年齡與傳承能力的矛盾;其二是如何協(xié)調(diào)傳承人的經(jīng)費資助與傳承能力的矛盾。在這一點上，日本的經(jīng)驗值得我們借鑒。1950年日本頒布的《文化財保護(hù)法》不僅提出為保護(hù)“重要無形文化財持有者”(即代表性傳承人)建立“人間國寶認(rèn)證制度”，而且明確規(guī)定“認(rèn)定”及“解除認(rèn)定”的權(quán)限和程序。傳承不是簡單的重復(fù)，而是不斷創(chuàng)新的人才激勵過程。我們在建立代表性傳承人退出機(jī)制的同時，也有必要建立激勵機(jī)制，定期進(jìn)行檢查考核和評比，確保其傳承人及徒弟的才藝質(zhì)量，使其在傳承中不斷發(fā)展、不斷進(jìn)化，在傳承中發(fā)展，在發(fā)展中傳承。

與傳承活動經(jīng)費資助相關(guān)的另外一個問題同樣引起我們的注意，那就是該怎么對代表性傳承人進(jìn)行考核?

現(xiàn)行的傳承人制度缺乏對代表性傳承人履職情況的考核，難以判定其傳承活動的開展情況。各地對傳承人的考核也是各使其招，比如浙江省紹興市文廣局2012年初出臺了《紹興市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》，對紹興市市級傳承人實行考核評比雙管齊下，推進(jìn)非遺代表性傳承人的有效管理。具體以年度考核為手段，督促傳承人及時總結(jié)工作得失，提前制定工作計劃;以互相評比為推力，爭先爭優(yōu)，激發(fā)傳承人工作積極性。同時辦法明確了市級傳承人的退出問題，對不履行相關(guān)義務(wù)、連續(xù)兩年考核不合格的傳承人和傳承基地可以依照有關(guān)程序取消其資格。［8］也有通過考核傳承人所帶的徒弟來達(dá)到考核傳承人的目的。比如浙江省海寧市對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人進(jìn)行集中考核，對他們帶徒的數(shù)量、傳授的內(nèi)容進(jìn)行“監(jiān)測”，排出“課程表”，年終進(jìn)行“考試”。帶的徒弟技藝過關(guān)了，國家級傳承人每年可獲得1.2萬元補貼，市級傳承人可獲得5000元補助。如果傳承人帶徒?jīng)]有履行職責(zé)將會被取消資格。［9］

雖然不少地方都有相關(guān)的管理規(guī)定和條例，但是在執(zhí)行理念、標(biāo)準(zhǔn)、尺度、裁決等方面，尚不具體，也不統(tǒng)一，不足以作為最終權(quán)威依據(jù)。在這方面，較成熟并值得推廣的做法有浙江寧波所實施的“三位一體”保護(hù)，它是一種典型的非遺整體保護(hù)模式。該模式強調(diào)各級名錄項目、傳承人、傳承基地相互聯(lián)動，非遺項目、項目傳承人、傳承(傳播)基地三聯(lián)合，實施“三位一體”保護(hù):保護(hù)主體落在基地，將傳承人納入傳承基地的“單位”管理。同時規(guī)定，只有在基地中承擔(dān)了傳承義務(wù)的傳承人才有資格成為代表性傳承人;項目同時擁有傳承人和具備基地才能列入代表性名錄;基地必須聘請代表性傳承人開展傳承活動。同時強調(diào)非遺展示館建設(shè)國家、集體、個人相互聯(lián)動，非遺生產(chǎn)性保護(hù)政府、企業(yè)、社會相互聯(lián)動，非遺生態(tài)區(qū)保護(hù)整體性、傳承性、持續(xù)性相互聯(lián)動，形成“三位一體”保護(hù)體系。［10］

非物質(zhì)文化長期存在于民眾的生活常態(tài)中，是社區(qū)實踐活動的公共產(chǎn)物，無論單一屬性還是綜合屬性的非物質(zhì)文化都有其社區(qū)性。寧波模式給我們的啟示是以“社區(qū)”為表述單位對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)，不失為一種有效的途徑。社區(qū)不僅是物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“承載地”，也是非物質(zhì)文化賴以依存的地理空間。這種模式從“整體主義”思維出發(fā)，立足于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的表現(xiàn)形式與整個村落、社區(qū)社會的關(guān)系基礎(chǔ)之上進(jìn)行保護(hù)。突破了傳統(tǒng)的非遺保護(hù)運作管理模式，把非遺的保護(hù)、保存落實到具體的單位和個人，每個傳承人都不再是游離于組織的社會人;每個基地都傳承或傳播一個以上非遺項目，項目、傳承人和保護(hù)單位的責(zé)、權(quán)、利明晰，構(gòu)成了一個目標(biāo)一致、分工協(xié)作、聯(lián)合發(fā)展的共同體。

(三)遺產(chǎn)主體與保護(hù)主體的分離

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體性問題似乎從一開始就是毋庸質(zhì)疑的，不過，大多數(shù)的遺產(chǎn)保護(hù)研究，尤其是在關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究中，都遇到了“主體性”問題的困境:究竟是文化持有者還是政府機(jī)構(gòu)抑或是其他的社會組織是遺產(chǎn)保護(hù)的主體?答案顯然是文化持有者。不過，這里出現(xiàn)了一個悖論:西方各國的遺產(chǎn)保護(hù)運動從一開始便確立了政府在遺產(chǎn)保護(hù)中的主導(dǎo)地位，凸顯了遺產(chǎn)保護(hù)的意識形態(tài)和權(quán)力話語，而忽略了遺產(chǎn)的原初主體的作用和影響。我國政府也規(guī)定了“政府主導(dǎo)，社會參與”的基本原則和立場。為什么會出現(xiàn)這種“遺產(chǎn)主體與遺產(chǎn)保護(hù)主體的悖論”現(xiàn)象呢?筆者曾從“財產(chǎn)的遺產(chǎn)化”視角分析了其中的緣由，認(rèn)為隨著從財產(chǎn)(holdings)到遺產(chǎn)(heritage)轉(zhuǎn)變過程的完成，造成了遺產(chǎn)的所有權(quán)和遺產(chǎn)主體即人的分離，同時，也直接造成了遺產(chǎn)主體和遺產(chǎn)保護(hù)主體的分離。［11］

從《公約》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的嚴(yán)格定義來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在單一屬性和綜合屬性兩大形態(tài)，“群體”、“團(tuán)體”和“個人”都是“傳承人”概念的應(yīng)有之義。我國現(xiàn)行有關(guān)傳承人制度對于遺產(chǎn)主體的解讀過于狹隘，只限于“個人”，忽視“群體”、“團(tuán)體”，因此，對于“傳承人”的認(rèn)定僅限于“個體”的自然人。對于那些融合了多重文化事象的民俗活動缺乏綜合性認(rèn)定，尤其是涉及一些民間信仰的民俗事象，諸如廟會、節(jié)慶、祭祀典禮等大型的綜合性群體項目。

這種生活性、群眾性極強的活動，是中國民間的傳統(tǒng)習(xí)俗，是傳統(tǒng)生活的重要組成部分，它們既豐富了人們的生活，又活躍了地方經(jīng)濟(jì)。當(dāng)然，在這一點上，我們首先要更新觀念，我國正處在社會轉(zhuǎn)型期，各種矛盾錯綜復(fù)雜，對于民間信仰，不應(yīng)該是視而不見或是視為洪水猛獸，而是要科學(xué)認(rèn)識，通過正確引導(dǎo)，發(fā)揮其在構(gòu)建和諧社會中的獨特作用。在非遺的保護(hù)中，可以采取弱化民間信仰的因素，強調(diào)儀式中表演藝術(shù)的方法，以綜合認(rèn)定的形式對民俗活動中的表演藝術(shù)加以認(rèn)定，以使該表演藝術(shù)得以完整地傳承下去。與個體的認(rèn)定不同，綜合認(rèn)定不是彰顯個人所具有的高超藝術(shù)，而是同一表演中兩人及以上具有同一表演特色且技藝高超的情況下所實施的認(rèn)定方式。這些民俗活動中的表演一般由民間表演藝術(shù)團(tuán)隊完成，他們通常以表演協(xié)會或業(yè)余表演藝術(shù)隊的組織形式存在。綜合認(rèn)定的團(tuán)體應(yīng)該由他們中技藝精湛的藝人組成，這些藝人可通過協(xié)會會員、同行推薦和選拔來組成。對于那些在民俗活動中起到組織推動作用的關(guān)鍵人物，或者說民間的文化精英，則可以個體的形式將之認(rèn)定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，比如一些傳統(tǒng)的大型祭典中的主持巫師以及相關(guān)主題項目的主持人，可對他們進(jìn)行分別認(rèn)定。

“團(tuán)體認(rèn)定”制度則可借鑒日本的做法，該制度限于工藝技術(shù)領(lǐng)域。是在工藝技術(shù)個人色彩不太明顯且該工藝為多人所持有的情況下實施的認(rèn)定，要求該技術(shù)持有者必須是該團(tuán)體主要成員。在團(tuán)體代表人去世后，被認(rèn)定的工藝團(tuán)體仍享有這一榮譽稱號，但需要上報并重新評選團(tuán)體代表人。

(四)代表性傳承人制度的隊伍建設(shè)

上文中有關(guān)數(shù)據(jù)分析顯示代表性傳承人隊伍年齡總體偏大、結(jié)構(gòu)不合理，而且調(diào)查中進(jìn)一步顯示年齡問題已經(jīng)影響了制度執(zhí)行的有效性。

我們在制度上既要體現(xiàn)對年老的傳承人的人文關(guān)懷，在生活保障、衛(wèi)生醫(yī)療等方面提供特殊關(guān)照，對他們的技藝做搶救性保護(hù)，充分運用現(xiàn)代多媒體手段，建立盡可能完備的數(shù)據(jù)庫。其次，擴(kuò)大代表性傳承人的融入制度，在建立代表性傳承人的隊伍時，盡可能給予人數(shù)較多的傳承人以榮譽，避免傳承人之間因為利益不均造成的內(nèi)部不穩(wěn)定和社區(qū)分裂。同時，通過遺產(chǎn)自身的傳承機(jī)制合理建設(shè)梯隊，加大對后繼人才的挖掘與培養(yǎng)，給予年富力強的具有潛在優(yōu)勢的傳承人更大的發(fā)展空間。從而使各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的年齡結(jié)構(gòu)逐漸趨于科學(xué)化，以保障文化遺產(chǎn)事業(yè)的可持續(xù)發(fā)展。在這方面，韓國有許多值得我們借鑒的地方。比如，政府特設(shè)獎學(xué)金，以資助那些有志于學(xué)習(xí)無形文化財產(chǎn)的年輕人，這些人被稱為“傳授獎學(xué)生”。

在傳授獎學(xué)生的選拔方面，《文化財保護(hù)法實施規(guī)則》有更為詳盡的規(guī)定:傳授獎學(xué)生必須是“從重要無形文化財?shù)某钟姓呋虺钟袌F(tuán)體那里接受了六個月以上的傳授教育，且在該重要無形文化財?shù)募寄?、技藝方面具有相?dāng)素質(zhì)的人員”，或是“在與重要無形文化財相關(guān)領(lǐng)域工作經(jīng)歷超過一年以上者”。重要無形文化財?shù)膫魇讵剬W(xué)生一般學(xué)期為五年，已獲得傳授教育證者除外。［3］126

從上文的數(shù)據(jù)分析和田野調(diào)查看，我國現(xiàn)有代表性傳承人制度存在遴選過程中的社區(qū)參與度不夠、國家補助經(jīng)費使用功能不明晰、新老代表性傳承人更替機(jī)制不完善、傳承效果的評價體系缺失、女性代表性傳承人比例過低，以及作為遺產(chǎn)主體的代表，代表性傳承人依然無法突破遺產(chǎn)保護(hù)過程中普遍存在的遺產(chǎn)主體與遺產(chǎn)保護(hù)主體分離的事實。造成這些問題的原因，一方面是制度的先天性不足，比如對“遺產(chǎn)主體”的解讀過于狹隘;另一方面是制度本身的偏差，從“代表性傳承人”的遴選申報環(huán)節(jié)開始就缺乏民眾的積極參與和民主監(jiān)督。要解決實踐中存在的這些問題，需要我們從觀念和行動中做到:(1)還原“遺產(chǎn)主體”的內(nèi)涵，在認(rèn)定“個人”作用的同時，采取“團(tuán)體認(rèn)定”的方式，對“群體”、“社區(qū)”中的主要成員進(jìn)行確認(rèn)，譬如借鑒日本對于工藝技術(shù)領(lǐng)域里的“團(tuán)體認(rèn)定”制度，要求該技術(shù)持有者必須是該團(tuán)體主要成員。在團(tuán)體代表人去世后，被認(rèn)定的工藝團(tuán)體仍享有這一榮譽稱號，同時上報并重新評選團(tuán)體代表人。(2)逐步建立遴選過程中的社區(qū)參與機(jī)制。政府主導(dǎo)遴選機(jī)制的最大弊端就是使得一般的民眾“被邊緣化”，民眾參與遴選的民主程度越高，參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的自覺性才會越高。在遴選環(huán)節(jié)，充分尊重社團(tuán)組織、社區(qū)民眾的意見，設(shè)立由專家組成的咨詢機(jī)構(gòu)，集思廣益，讓傳承人的遴選成為百姓關(guān)注、積極參與的一件大事。同時，可以借鑒韓國的做法，在傳承人認(rèn)定以前或認(rèn)定以后，接受該領(lǐng)域?qū)＜椅瘑T會的調(diào)查與核實。(3)完善代表性傳承人世代更替制度。一方面建立代表性傳承人在年齡、知識、社會認(rèn)可度等方面的層級隊伍，另一方面基于各自非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的類別特征，逐步明確代表性傳承人的“晉升”渠道，以保證世代更替過程中的公平、公正和合理性。(4)逐步提高女性代表性傳承人比例，肯定和發(fā)揮女性代表在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的積極作用。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作任重而道遠(yuǎn)，只有在全社會的共同關(guān)注與努力下，建立健全法規(guī)法律，完善非遺保護(hù)的長效機(jī)制，非遺保護(hù)才會有一個更大的飛躍發(fā)展!

［1］D Fairchild Ruggles，Helaine Silverman.Tangible to Intangible Heritage［M］//D Fairchild Ruggles，Helaine Silverman.Intangible Heritage Embodied.New York:Springer，2009:11.

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［9］“非遺”傳承人帶徒要考核 不合格者“下課”［EB/OL］.［2011-12-31］.http://cq.sina.com.cn/news/today/2011-12-31/14709.html.

［10］費伊.“三位一體”:非遺保護(hù)的寧波模式［N］.中國文化報，2011-12-21(4).

［11］劉朝暉.村落社會與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)——兼論遺產(chǎn)主體與遺產(chǎn)保護(hù)主體的悖論［J］.文化藝術(shù)研究，2009(4):29-36.