《荀子·非十二子》斠考札記

王天海

（貴州民族大學 文學院，貴州 貴陽 550025）

⑵【矞宇嵬瑣】

楊倞注：矞，與譎同，詭詐也，又余律反。宇，未詳?；蛟唬河?，大也，放蕩恢大也。嵬，謂為狂險之行者也?，嵳撸^為奸細之行者也?！墩f文》云“嵬，高不平也”，今此言嵬者，其行狂險，亦猶山之高不平也?！吨芏Y·大司樂》云“大傀烖則去樂”，鄭云“傀，猶怪也”；《晏子春秋》曰“不以上為本，不以民為憂；內(nèi)不恤其家，外不顧其游；夸言傀行，自勤于饑寒；命之曰狂僻之民。明上之所禁也”。嵬，當與傀義同。音五每反，又牛彼反。

郝懿行曰：矞，滿溢也。宇，張大也。嵬者，崔嵬，高不平也?，嵳撸毸槁曇?。此謂飾邪說，文奸言，以欺惑人者。矞宇，所謂大言炎炎也。嵬瑣，所謂小言詹詹也。此皆謂言矣，注以行說，失之[3]。

久保愛曰：宇，與迂同?；蛟?，本注“明上”當作“明主”。

王念孫曰：元刻無“欺惑愚眾”四字，元刻是也。宋本有此四字者，依《外傳》加之也。楊注不釋此四字，至下文始釋之，是此處無此四字明矣。若據(jù)《外傳》增入，則既與下文重復，又與楊注不合矣[4]。

俞樾曰：楊讀矞為譎，是矣。訓宇為大，則與譎誼不倫。宇，當讀為吁?！墩f文》：“吁詭，訛也”然則“矞宇”猶言“譎詭”矣[5]。

王先謙曰：矞宇，俞說是。嵬瑣，猶言委瑣也。委、嵬聲近，故相通借[6]。

劉師培曰：“嵬瑣”二字對文。嵬，即《勸學》之“倚傀”。凡高峻之行，奇僻之言，均謂之“嵬”，以其高不平也。凡卑污之行，庸陋之言，均謂之瑣，以其卑微不足論也[7]。

楊柳橋曰：宇，當讀為“紆”。《說文》“紆，詘也”，《考工記》“紆，曲也”；亦通作“迂”，韋昭《國語》注“迂，邪也”，《漢書·楊雄傳》“超紆譎之行”；紆譎，即矞宇也[8]。

天海案：“欺惑愚眾”，即欺愚惑眾。此四字總冒以下所“非十二子”之文，必當有。楊注時有疏漏，不煩引證，王念孫以此為據(jù)，非也。宋浙本、明世本、四庫本俱有此四字，是其證。矞宇，即譎吁。上古“矞”與“譎”，同屬質部韻；“宇”與“吁”同屬魚部韻，故得相通。王引之《經(jīng)義述聞·國語上·其語迂》“矞宇嵬瑣，‘矞’與‘譎’同，‘宇’與‘吁’同，皆古叚借字也”；章炳麟《國故論衡·辨詩》“其說恢張譎宇，紬繹無窮”中“譎宇”即用此意。嵬瑣，猶委瑣，王先謙說是?！盾髯印と逍А贰坝⒔芑同嵦又?，《 荀子·正論》“堯、舜者，天下之善教化者也，不能使嵬瑣化”。譎吁委瑣，兼指言行變化多端、卑鄙狹邪，不專指言辭也。

2. 忍情性，綦溪利跂，茍以分異人為高，不足以合大眾、明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是陳仲、史鰍也。

⑶【綦溪利跂】

楊倞注：忍，謂違矯其性也。綦溪，未詳，蓋與跂義同也。利，與離同。離跂，違俗自絜之貌，謂離于物而跂足也。《莊子》曰“楊、墨乃始離跂，自以為得”。離，力智反。跂，丘氏反。

物雙松曰：“綦”字《荀子》多言之，其義為極。溪利，當是“溪刻”之誤，“跂”為衍文[9]。

冢田虎曰：《荀子》中有“離跂”之征，乃須為極離跂之意而已[10]。

郝懿行曰：此謂矯異于人以為高者。綦溪者，過于深陗；利跂者，便于走趨。溪，讀為雞。跂，音企。四字雙聲迭韻。

久保愛曰：“綦溪”難讀?！痘茨献印酚小皯`觟離跂”之語，慲訓忘，觟訓傒徑，即蹊徑，謂細小狹路也。仍案此“綦”，當訓極。溪當讀為蹊。蓋僅極狹路以為己道貌。本注“跂”義上，疑脫“利”字。

王先謙曰：《荀子》多以“綦”為“極”。溪之為言，深也?！独献印贰盀樘煜孪保由瞎⒃啤叭四苤t下如深溪”，是溪有深義。綦溪，猶言極深耳。利，與離同，楊說是也。離世獨立，故曰‘離跂’。跂，企同字。

朝川鼎曰：綦溪，讀為忌刻[11]。

梁啟超曰：”忍情性”與前段“縱情性”正反對。綦，極也?！跋枴比植豢山?。疑本作‘溪跂’,雙聲字，即‘溪刻’之通借。讀荀書者注‘刻’字于‘跂’字之旁，傳寫者錯入正文，又訛為“利”字而夾于兩字之間，遂不可讀矣[12]。

高亨曰：綦溪者，譏訾人也。綦，借為諅?！墩f文》“諅，忌也，從言，其聲”，蓋諅者，忌惡之心表之于言語也。故字從言，而訓為忌也。溪，借為謑?！墩f文》“謑，恥也，從言，奚聲”，蓋謑者，以言語恥辱人也，故字從言而訓恥也。利跂者，忌恨人也。利，借為，《說文》“，恨也”；跂，借為忮，《說文》：“忮，很也”；陳仲、史鰍以刻毒之辭譏訾世人，以憤懣之心忌恨世人，故荀子謂之諅謑忮耳[13]。

于省吾曰：綦溪利跂，應讀作“極蹊利歧”。極蹊與利歧為對文，言極其邪徑而利其歧途也[14]。

天海案：綦，通極，《荀子》中多有其例；溪，通蹊。溪與蹊，上古皆屬支部韻，故得相通。蹊，徑也。極蹊，猶言極徑，此謂非常之路。跂，此指代足，利跂，即利足。本篇尚有“利足而迷，負石而墜，是天下之所棄也”與《荀子·勸學》“假輿馬者，非利足也，而至千里”之語，其中“利足”一詞皆捷足善行之義。綦溪利跂，即利足極徑，言其捷足善于行走非常之路。此正與隱忍情性而偏激者合，故下文云“以分異人為高”。

3. 略法先王，而不知其統(tǒng)，然而猶材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭而祗敬之曰：“此真先君子之言也。”子思唱之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚于后世。是則子思、孟軻之罪也。

⑷【五行】

楊倞注：案前古之事而自造其說，謂之五行。五行，五常：仁、義、禮、智、信，是也。

物雙松曰：案“往舊”至“為茲厚于后世”，皆謂五行也。“案往舊造說”，言案據(jù)往世舊家之言，創(chuàng)造其說。與《儒效》所謂“不知法后王而壹制度”意相發(fā)明矣。“謂之五行”，倞注“五行，五常”，亦非。蓋五行，即陰陽五行，其說原《易》《范》。故曰“按往舊”。子思、孟子之徒，蓋盛稱之?！吧跗н`”以下三句，正其剖擊五行處。

冢田虎曰：“五行”，注非矣。五常：父、母、兄、弟、子也。其說詳于《圣道合語》。茂卿曰“五行，即陰陽五行”，失之。思、孟之書，何處稱陰陽五行邪？

久保愛曰：豐島干曰“五行，《中庸》‘天下達道五’，及《孟子》‘親、義、別、序、信’也” 。

梁啟超曰：今子思書雖佚，然孟子書則實無五行之說。

帆足萬里曰：五行，蓋謂木、火、土、金、水。然今所傳二子書絕無言五行者[15]。

桃源藏曰：五行，蓋“王道”，字之轉誤。王與五，一鉤畫之添除耳。行，當作“”，，古文“道”字。意古人寫《荀子》者，此“道”字偶用古文，后人傳寫有誤“王”為“五”，又其后人不深考，遂因“五”寫“”為“行”者也。①桃源藏注釋引自久保愛《荀子增注》 日本文政三年（1820）平安書林水玉堂本。

熊公哲曰：章太炎據(jù)鄭玄注《中庸》，以為此子思之遺說。然徧檢《中庸》、《孟子》，無一字涉于五行。戰(zhàn)國諸子，自鄒衍興于齊，五行之說漸趨昌盛[16]。

楊柳橋曰：按馬王堆漢墓帛書《老子》甲本后佚書中言“五行皆形厥內(nèi)，時行之，謂之君子”，又謂“五行形，德心起”。則五行為五常，于古有征矣。五行，古亦謂之“五德”。此與金木水火土之五行有別。今或本此文，以為五行相勝之說創(chuàng)自子思、孟子，不類。

天海案：“案往舊造說”，據(jù)古往舊事自造其說。五行，當“王行”之誤也。五、王，形近致誤。行，道也?！兑住汀贰胺磸推涞?，七日來復，天行也”；《爾雅》“行，道也”；《禮記·緇衣》“詩云：人之好我，示我周行”，鄭注“行，道也”。此上承“案往舊造說”，當與“五行”之說無涉；下文云“此真先君子之言”，“先君子”為孔子，孔子亦不言五行；子思、孟軻未言五行，所唱和者，王道也。故知此“王行”必為王道之義?！墩f文》“行，人之趨也”；羅振玉《殷虛書契考釋》“象四達之衢，人之所行也”。故“行”之本義即為道，王行，即王道也。桃源藏之說可從。又案：楊倞注“智”下原脫“信”字，“是”字原誤作“者”，此據(jù)諸本補正。

⑸【溝猶瞀儒】

楊倞注：溝，讀為拘。拘，愚也。猶，猶豫不定也。瞀，闇也?！稘h書·五行志》作“區(qū)瞀”，與此義同。嚾嚾，喧囂之貌，謂爭辯也。拘，音寇。猶，音柚。

傅山曰：如此音義，俱不知何謂?！叭濉弊郑盾髯印穼乙?，皆與“偷儒”連言，而此則“瞀儒”。若“儒”如本音讀，則謂之瞎儒也，儒真多瞎子?！皽溪q”如本音讀，則謂如在溝瀆之中而講謀猷。是瞀儒之大概也[17]。

冢田虎曰：今按，猶，謀也。瞀、霿，皆暗也。然則溝猶瞀儒，言謀慮愚暗之儒也?！犊滴踝值洹?、《集韻》“傋，與怐同”，訓無知?！盾髯印贰坝蘼獋最Α?，俗本《荀子》訛作“溝”。

盧文弨曰：案“怐愗”，愚貌。溝猶瞀儒，合四字為迭韻。

郝懿行曰：溝猶瞀儒，四字迭韻，其義則皆謂愚蒙也。嚾者，呼也?！队衿贰稄V韻》音渙，義與喚同?！都崱坊蜃鳌挕魵g，則其義當為讙嘩矣。

王先謙曰：溝瞀，訓愚闇，中不當有“猶”字。溝猶迭韻，語助耳。《儒效》“愚陋溝瞀”，無“猶”字，是其明證。

高亨曰：溝猶瞀儒，當作“溝瞀猶儒”，蓋“瞀猶”二字轉寫誤倒。溝瞀，迭韻連語，愚昧也。即《儒效》之“溝瞀”、《楚辭·九辯》之“怐愗”、《漢書·五行志》之“傋霿”，《說文》之“彀瞀”、“佝瞀”。則溝瞀之間不得有“猶”字明矣。猶，疑借為“”，《說文》“，丑也”。儒，謂丑儒，與《勸學》之“陋儒”、《非相》之“腐儒”、《儒效》之“俗儒”、本篇下文之“賤儒”，皆鄙之之辭也。

天海案：《荀子·儒效》“其愚陋溝瞀”，楊倞注“溝，音寇，愚也”，與此略同；此文楊倞注中“拘”字應是“怐”字筆誤。據(jù)朱起鳳《辭通》云，“傋、瞉、區(qū)、怐四字，音義并同，傋字作溝，乃形之誤”，可知“溝”字亦是“傋"字之誤。傋，古音見母侯部；怐，溪母侯部；二字一聲之轉，故得相通。怐，愚也；猶，如也、同也；（《論語·先進》“過猶不及”）瞀，闇也，《楚辭》作愗，《漢書》作霿，音義同，《玉篇》“瞀，目不明皃”。是瞀儒猶瞎儒，傅山之說是也。嚾嚾然，喧囂貌。此文當讀作：“世俗之傋猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也?！敝^世俗之愚者，猶如瞎眼之儒般喧囂附從，不知思、孟之錯誤所在。又案：楊注中“拘”字，盧校本、《集解》本皆作“怐”字。

4. 故多言而類，圣人也；少言而法，君子也。多少無法而流，湎然雖辯，小人也。

⑹【多少無法而流，湎然雖辯】

楊倞注：言雖多而不流湎，皆類于禮義，是圣人之制作者也。少言而法，謂不敢自造言說，所言皆守典法也。 湎，沈也。流者不復反，沈者不復出也。

久保愛曰：“流”字絕句。湎然，《大略》作“喆然”。今案“喆”以音誤為“靦”，復以形似誤為“湎”也。當以《大略》為正也。

冢田虎曰：《樂記》“流湎以忘本”，移而不及之貌也。

盧文弨曰：此數(shù)語又見《大略》，彼作“多言無法”，此“少”字訛。

王先謙曰：流湎，猶沈湎。說見《勸學》。

龍宇純曰：當讀“多少無法而流”句，“湎然雖辯”句，“小人也”句。惟“湎”字義不可通，《大略》“多言無法而流，喆然雖辯，小人也”，自來亦讀“喆”為下句。楊注云“喆，當作湎。《非十二子》有此語，此當同?；蛟唬寒敒闂?，其說大誤。湎，當作“喆”，即“哲”字?！皢慈弧毙稳荨稗q”字，謂言無論多少，若不合于法而游移不定，翻空易奇，則雖哲然善辯，亦小人而已?！皢础弊鳌颁稀眲t義不可通?！洞舐浴贰把浴弊之斪鳌吧佟倍?，盧說非[18]。

天海案：“流”下、“辯”下當逗，久、龍二氏句讀是也。“多少無法而流”，正上承圣人多言，君子少言而言，故“少”字不誤。流，放縱而無類無法之謂也。而楊倞說《大略》中“喆，當作湎”；龍宇純說“湎，當作‘喆’，即‘哲’字”，皆不可信。湎，疑“靦”字之誤也。靦，讀為他典切?！墩f文》“靦，面見也”，桂馥《義證》曰“當作‘面皃也’”；《國語·越語》下“吾雖靦然而人面哉”，韋昭注“靦，面目之皃也”。靦然，亦厚顏無恥之貌?；哿铡兑磺薪?jīng)音義》“靦，《考聲》云‘謂不知慚也’”。靦，后亦作‘觍’，音義同?！办t然雖辨，小人也”，謂其雖厚顏善辯，亦小人也。巾箱本、題注本、遞修本“流湎”作“湎流”，亦誤也。

5. 古之所謂士仕者，厚敦者也，合群者也，樂富貴者也，樂分施者也，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也。

⑺【樂富貴者】

楊倞注：樂其道也。

俞樾曰：樂富貴，豈得為樂其道？正文“樂”字，疑涉注文而誤。下云“羞獨富者也”，以獨富為羞，必不以富貴為樂。今雖不知為何字之誤，大要是不慕富貴之意，故注以樂道說之也。

王先謙曰：“富”字當是“可”字之誤。正文言“樂可貴者也”，故注以“樂其道”釋之，惟道為可貴也。下文“君子能為可貴”，注云“可貴，謂道德也”，可互證。

潘重規(guī)曰：《易·系辭傳》曰“崇高莫大于富貴”，本書《子道》“君子其未得也，則樂其意；既已得之，又樂其治”，《孟子》云“窮則獨善其身，達則兼善天下”。所謂崇高、樂其治、兼善天下，即此文樂富貴之意。楊注“樂其道”，謂樂得行其道也。與“羞獨富”不嫌違忤。毋事輒改[19]。

劉師培曰：“富貴”二字系“良貴”之訛。《孟子·告子》曰“人之所貴者，非良貴也”，焦氏《正義》云“以良為善，又引伸為上。此良貴指仁義廣譽”。疑《荀子》所言“良貴”亦與《孟子》“良貴”同。

鍾泰曰：“富貴”字不誤。其曰“樂富貴”者，根上“仕士”來?！睹献印芬嘣弧爸刑煜露ⅲㄋ暮Ｖ?，君子樂之”，《中庸》曰“大德者必得其位，必得其祿”。古人未嘗以富貴為諱，以其不徒富貴也。楊注“樂其道”者，非解本文，乃因本文而推言之，以足其意。若曰樂富貴者非果以富貴為樂，亦樂其道之得行于天下耳。不得因注遽斷本文之有誤也[20]。

梁啟雄曰：謂樂合于分際的富貴?！睹献印る墓贰案毁F不能淫”，本書《修身》“富貴而體恭”，是“樂富貴”的兩種表征[21]。

楊柳橋曰：“易富貴”本作“樂富貴”，文義相反。蓋涉下句“樂分施”及古有“樂易”一詞，而誤“易”為“樂”。韋昭《國語》注、高誘《國策》注 “易，輕也?！苯褚砸飧?。

天海案：“樂富貴”，楊注“樂其道也”，似與正文不切，故致歧說紛起。一說疑正文有誤，或說正文不誤。然則，說不誤者，迂曲而難服人；說“樂”字為“可”、“良”、“易”諸字之誤者，其音形俱殊，無由致誤。竊疑“富”乃“當”之筆誤也，正文似應作“樂當貴者也”。當貴者，道也，故注云“樂其道也”?！?當貴”，亦“可貴”，王先謙舉下文“君子能為可貴”為證，是也。且“當”、“富”二字，形似而易誤也?！恫黄垺贰拔ㄆ洚斨疄橘F”，是證。

6. 古之所謂處士者，德盛者也，能靜者也，修正者也，知命者也，箸是者也。今之所謂處士者，無能而云能者也，無知而云知者也，利心無足而佯無欲者也，行偽險穢而強高言謹愨者也，以不俗為俗，離縱而跂訾者也。

⑻【箸是】

楊倞注：明箸其時是之事，不使人疑其奸詐也。

物雙松曰：著是者，以一事言之。士偶有一事，但欲成就其是，以使昭著明白，故遂隱不仕也。

冢田虎曰：著是者也，言所發(fā)聞，終無非也。

久保愛曰：《標注》本“是”作“時”，觀本注意似是。本注“是”字疑衍。

劉臺拱曰：著是，疑當作“著定”，與上文“盛”、“靜”等字為韻。言有定守，不流移也[22]。

帆足萬里曰：是，謂事之中是者。

朝川鼎曰：是，一本作“時”，時，亦“是”也，時、是，古字通用。箸是，猶言行善也。

潘重規(guī)曰：箸，讀如《勸學》“入乎耳，箸乎心”之“箸”?！绑缡恰?，猶云“生乎由是，死乎由是”，《易》所謂確乎不可拔者也。上下文初不盡韻，劉改為“定”，非也。

楊柳橋曰：箸，通著?！缎栄拧罚骸爸?，明也。”

天海案：箸，即著。荀書二字多通用，諸本并作“著”。著，明也。是，通“時”，明《標注》本正作“時”，是證。著時，猶言“明時”。上言“知命”，此言“明時”，文意相生相承。楊注未碻，諸說亦非。

⑼【離縱而跂訾】

楊倞注：訾，讀為恣。離縱，謂離于俗而放縱。跂恣，謂跂足違俗而恣其志意。皆違俗自高之貌?；蛟唬嚎v，當為縰，傳寫誤耳?？u與纚同，步也。離縰，謂離于俗而步去。跂訾，亦謂跂足自高而訾毀于人。離，力智反。跂，丘氏反。縰，所綺反。

傅山曰：蹤，從足，謂蹤也，非縱也。離于常人之蹤，而跂足高步，信口訾議。跂是不穩(wěn)其足，晉諺謂之立能能起也。

物雙松曰：以離跂縱恣分而言之，或是一句，言離違世俗而縱恣也。

王念孫曰：楊有前后二說，后說謂“縱”為“縰”之誤，是也?！肚f子·在宥》“儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間?！彪x跂，迭韻字。離縰、跂訾，亦迭韻字。大抵皆自異于眾之意。楊所訓亦非。

梁啟雄曰：跂，借為企?！墩f文》“企，舉踵也”；訾，借為跐，《廣雅》“跐，履也”。企跐，謂舉踵而步，表示自異于眾人。

于省吾曰：離縱跂訾，應讀作“離蹤歧跐”，謂離叛其蹤跡，而歧異其踐履也。

天海案：離縱，依傅山說，當為“離蹤”，謂離常人之蹤跡，即離俗之謂也。跂訾，依俞說，當讀為“歧跐”。《說文》“跂，足多指也”。歧，異也。跂、歧二字，上古并群母支部，故音義皆可通。訾、跐聲近韻同，故“跐”通“訾”?！稄V雅》“跐，履也”，《廣韻》“跐，行皃”。歧跐，即異行也。離縱而跂訾，猶言背離常軌而異行也。此正承上文“以不俗為俗”而言。楊倞二說皆未得，唯于說近是也。

7. 士君子之容：其冠進，其衣逢，其容良。儼然、壯然、祺然、蕼然、恢恢然、廣廣然、昭昭然、蕩蕩然，是父兄之容也。其冠進，其衣逢，其容愨。儉然、恀然、輔然、端然、訾然、洞然、綴綴然、瞀瞀然，是子弟之容也。

⑽【其冠進，其衣逢，其容良】

楊倞注：進，謂冠在前也。逢，大也，謂逢掖也。良，謂樂易也。

物雙松曰：其冠進，“進”字當是“追”或“堆”誤矣。

久保愛曰：自此以下說形容者，其字義不可詳辨，暫從舊說。后世諸家巧說者，皆以己意私作者也。且不知無妨于義者也。

俞樾曰：楊注以冠在前為進，不詞甚矣。進，讀為峻，峻，高也。言其冠高也。下云“其衣逢”，注曰“逢，大也”，于冠言高，于衣言大，義正相類。進、峻，音近，故得通用。

安積信曰：注“謂逢掖也”，逢掖謂肘掖之處，裁制寬大[23]。

朝川鼎曰：逢掖之衣，大袂禪衣也。逢、縫，古字通用。

章詩同曰：良，溫和平易，使人樂于親近[24]。

天海案：進，通緊。上古此二字聲近韻同，故可通。其冠緊者，冠正纓緊以示敬也。逢，通龐。上古此二字皆并母東部，故得通。其衣龐者，其衣寬大也。良，善也。其容良，其面容和善。

⑾【儉然、恀然、輔然、端然、訾然、洞然、綴綴然、瞀瞀然，是子弟之容也】

楊倞注：儉然，自卑謙之貌。恀然，恃尊長之貌?！稜栄拧吩弧皭^，恃也”，郭云“江東呼母為恀，音紙”。輔然，相親附之貌。端然，不傾倚之貌。訾然，未詳，或曰：與孳同，柔弱之貌。洞然，恭敬之貌?！抖Y記》曰“洞洞乎其敬也”。綴綴然，不乖離之貌，謂相連綴也。瞀瞀然，不敢正視之貌。

俞樾曰：《漢書敘傳》“姼姼公主”，師古曰“姼姼，好貌”。恀，即“姼”之叚字。嚴威儼恪，成人之道，非所以事親，故子弟之容必姼姼然好也。楊注失之迂曲。

劉師培曰：此與上文“父兄之容”節(jié)對文。儉與儼反，恀，即《說文》“禾倚移”之“移”，義符柔弱，亦與莊反。又“肆”為寬舒，“端”為謹敬。訾、洞、綴、瞀，蓋均斂、抑，無知之意，故與恢、廣、昭、蕩不同。惟祺、輔未詳。

鍾泰曰：儉，讀如斂，謂自斂約也。又訾與疵同，訾然，不安貌。下“訾訾然”同。

梁啟雄曰：訾，疑借為“玼”。《說文》“玼，玉色鮮也”；《詩·君子偕老》“玼兮玼兮”，王肅曰“玼，顏色衣服鮮明貌”。

天海案：儉然、恀然，謙卑依順之貌。楊注是。輔然、端然，匍身恭敬貌。輔、匍二字，上古同屬并母魚部，故得通?！睹献印る墓飞稀俺嘧淤橘雽⑷刖?，非赤子之罪也”。匍，伏地也，此以喻見長輩之敬。楊注“輔然，相親附之貌”非碻。端，亦端莊恭敬也。楊注“訾然”十三字原脫，據(jù)諸本加。訾，或作咨。訾、咨二字聲同韻近，故可假借。咨，征詢也。咨然，下以請示在上者之恭敬貌。洞然，恭敬婉順貌。訾然、洞然，此喻子弟向長輩請教時恭敬之貌。楊注“訾然”，失之。訾，諸本作“紫”，亦誤。 綴綴，通“惴惴”。綴，上古端母月部；惴，章母歌部；端章一聲之轉，歌月旁轉；故“綴綴”得與“惴惴”相通。惴惴，小心憂懼貌?！对姟ば⊙拧ば⊥稹贰般枫沸⌒?，如臨于谷”。楊注“綴綴然”非是。 瞀瞀然，低眉順目，不敢東張西望之貌。瞀，《說文》云“低目謹視也”，楊注“瞀瞀然，不敢正視之貌”，得之。

8. 吾語汝學者之嵬容：其冠絻，其纓禁緩，其容簡連。填填然、狄狄然、莫莫然、瞡瞡然、瞿瞿然、盡盡然、盱盱然。酒食聲色之中，瞞瞞然、瞑瞑然；禮節(jié)之中，則疾疾然，訾訾然；勞苦事業(yè)之中，則儢儢然，離離然，偷儒而罔，無廉恥而忍訽，是學者之嵬也。

⑿【嵬容；其冠絻，其纓禁緩，其容簡連】

楊倞注：說學者為嵬行之形狀。嵬，已解于上。絻，當為俛，謂太向前而低俯也。纓，冠之系也。禁緩，未詳?；蛟唬鹤x為紟，紟，帶也。言其纓大如帶而緩也。簡連，傲慢不前之貌。紟，其禁反。連，讀如“往蹇來連”之連。

郝懿行曰：嵬容者，怪異之容，故其下遂以重文迭句寫貌之。

王先謙曰：猶言學者之嵬之容耳?！搬腿荨倍植贿B，下文言“是學者之嵬也”，即其明證。楊注亦不以“嵬容”連文，郝說誤。

梁啟雄曰：其纓紟緩，謂冠系和要帶都緩了。

天海案：嵬，當讀作“委瑣”之委。嵬容，即委瑣之形狀。參見本文首條“嵬瑣”之考釋。又，今諸本無“容”字，或據(jù)下文而刪。然則單言‘嵬’字，詞不達意。荀子上言“君子”、“父兄”、“子弟”之容，皆褒也，此言“學者”之容，皆貶也，故加“嵬”字以鄙之。下文“容”字必脫，王說非也。 其冠絻，絻，周制，大夫以上冠也。然則于此則未通。上文言“君子之容，其冠進”，謂其冠正而纓緊。此與上為對文，絻，則為“免”字之叚。絻、免二字上古聲韻并同，故通。免，除也，去也?！抖Y·曲禮》“冠毋免”，鄭注“免，去也”。其冠免，言除去其冠，乃散漫之狀也。正與上文“其冠緊”相對。楊注非。纓，束冠之帶。禁，通襟。禁、襟二字上古同屬見母侵部，故通?！稜栄拧贰耙卤{謂之襟”，郭璞注“交領”；《釋名》“襟，禁也，交于前所以禁御風寒也”。纓襟緩，言冠纓、衣襟弛緩不整之貌。楊注非，梁說未碻。簡連，楊注所引見《易·蹇》“六四，往蹇來連”，注“往則無應，來則乘剛，往來皆難”，是謂行路艱難之貌，與荀旨不合。今謂簡連，同于簡慢，方有倨傲怠慢之義?！豆茏印ば蝿荨贰敖舛韬喡?，以之事主則不忠，以之事父母則不孝，以之起事則不成”，正與此義同，楊注非。

⒀【填填然、狄狄然、莫莫然、瞡瞡然、瞿瞿然、盡盡然、盱盱然】

楊倞注：填填，滿足貌。狄，讀為趯，跳躍之貌。莫，讀為貊，貊，靜也，不言之貌?；騽佣S，或靜而不言，皆謂舉指無恒也。瞡瞡，未詳，或曰：瞡與規(guī)同，規(guī)規(guī)，小見之貌。瞿瞿，瞪視之貌。盡盡，極視盡物之貌。盱盱，張目之貌。皆謂視瞻不平或大察也。盱，許于反。

郝懿行曰：狄，與逖同，遠也。填填者，盈滿之容。狄狄者，疏散之容。莫者，大也。瞡，疑與嫢同，嫢者，細也?！斗窖浴贰凹毝腥葜^之嫢”。然則莫莫者，矜大之容；瞡瞡者，鄙細之容；瞿瞿者，左右顧望之容；盡盡者，閉藏消沮之容；盱盱者，張目直視之容也。凡此皆以相反相儷為義。

俞樾曰：盡盡，猶津津也。此作“盡盡”者，聲近，故叚用耳。

久保愛曰：瞡瞡，自得貌，見《正韻》。

帆足萬里曰：狄狄然，不親附之貌。莫莫然，閑靜自足之貌。瞡瞡然，窺見之貌。

朝川鼎曰：狄、莫，即適、莫字?！肚f子·秋水》“適適然警，規(guī)規(guī)然自失也”。瞡瞡，即睢睢，《列子·黃帝》“老子曰：而睢睢，而盱盱”。

劉師培曰：《莊子·秋水》“規(guī)規(guī)然自釋”，《釋文》云“規(guī)規(guī)，驚視自失貌”，唯“瞡”義當與“規(guī)”同。

章詩同曰：填填然，遲重的樣子。狄狄然，上竄下跳的樣子。瞡瞡然，淺陋拘泥的樣子。

楊柳橋曰：《廣雅》“狄，辟也?！钡业?，邪僻之貌也?！段倪x》注引《韓詩章句》“莫，散也?！蹦⒙惨病！墩f文》“盡，器中空也”，盡盡，蓋空虛之貌也。

天海案：“填填然”，重遲懶散之貌。《莊子·馬蹄》“其行填填”，《釋文》“崔云：重遲也?！睏钭⒎恰！暗业胰弧保瑧n懼之貌，一作“悐悐”，《楚辭·九章·悲回風》“吾怨往昔之所冀兮，悼來者之悐悐”，朱熹《集注》“悐悐，憂懼貌”；又作“惕惕”，《國語·楚語》“豈不使諸侯之心惕惕焉”，韋昭注“惕惕，恐懼也”。楊注非?！澳弧?，猶漠漠然，冷漠之貌。瞡、窺一聲之轉，故通?！案Q窺然”，竊視之貌?！蚌啮娜弧?，驚遽之貌?！氨M盡然”，猶空空然，腹內(nèi)空空之貌?！绊祉烊弧?，張目仰視貌，猶目中無人之貌?！兑住ぴァ贰绊煸ィ凇?，朱熹《本義》“盱，上視也”。楊注多未得，他說亦非。

楊倞注：儢儢，不勉強之貌。離離，不親事之貌。陸法言云“儢，心不力也，音呂。”偷儒，謂茍辟事之勞苦也。罔，謂罔冒不畏人之言也。訽，謂詈辱也。，音徯。此一章皆明視其狀貌而辨善惡也。今之所解，或取聲韻假借，或推傳寫錯誤，因隨所見而通之也。

郝懿行曰：儢儢、離離，謂不耐煩苦勞頓，懶散疏脫之容也。皆以四字何為雙聲，狀其丑態(tài)，為學者戒。

天海案：“儢儢然”，心不欲為之貌?！队衿と瞬俊贰皟?，儢拒，心不欲為也”。“離離”，通懶懶。離，上古來母歌部；懶，來母元部；二字同聲，歌元旁轉，故得相通。離離然，即懶懶散散之貌。楊注“離離，不親事之貌”，非是，郝說得之。偷儒，即偷懦，茍且怯懦。罔，同“亡”，《說文》“亡，逃也?！薄巴等宥琛?，言其茍且怯懦而逃避。楊注失之。底本正文與楊注“訽”，“”字不見于字書。然而考《說文·言部》：“蹊，或從”,可知“”字應是“”字形近筆誤，當據(jù)盧校改?！霸_”，即謑訽，楊注、盧說皆是也。忍謑訽，即忍受詈辱。

9. 弟佗其冠，祌禫其辭，禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。

⒂【弟佗其冠，祌禫其辭】

楊倞注：弟佗其冠，未詳。祌禫，當為沖澹，謂其言淡泊也。

傅山曰：第作其冠，第，除次第、第宅之第，無所用。作，起也。想為高起之義，猶高冠也。祌字亦恐為神字少訛。覃，長也。神長其詞也。

盧文弨曰：弟，本作“弚”，《集韻》音徒回反?！肚f子·應帝王》有“弚靡”，此“弚佗”義當近之，與上所云“其冠絻”亦頗相似。俗間本俱作“第作”。

劉師培曰：弟，當作“弚”，是也。弚佗，即委蛇之異文。

帆足萬里曰：佗，宅也。第佗，謂其冠大也。神禫，皆從示，謂言辭高妙也。

鍾泰曰：前言士君子之容，皆上冠而下衣，無道其辭者，此辭疑“衣”字之訛。且“衶”字皆從衣，若非言衣，無為用衣旁之字也?；虮緸椤耙帷弊?，裔與辭右旁相似，不知者誤加辛為辭耳。

梁啟雄曰：《儒效》有“解果其冠”，解果與弟佗音近，疑都是當時的俗語。

章詩同曰：弟佗，頹唐，帽子戴得歪歪邪邪。

天海案：弟佗，當讀作“頹墮”。《莊子·應帝王》“因以為弟靡”，《釋文》引徐邈“弟，音頹，文回反”。佗、墮二字，上古并屬定母歌部，故通。弟佗者，頹墮也，言其冠傾斜欲墜之貌?！度逍А贰敖夤涔凇保葱笁櫰涔?，義亦近之。祌，《玉篇·示部》“祌，神也”；禫，《說文》“禫，除服祭也”。“祌禫”連文，甚為不辭。楊訓為“沖澹，其言淡泊”，是用音訓，然則如鍾說，依文例，上言冠，此當言衣，不得言辭也。故知“祌禫”當為“衶襌”，音與形近似而誤。《玉篇·衣部》“衶，袴也”；《說文·衣部》“襌，衣不重”，即單衣也。故“衶襌”即衣褲之稱。辭，或本作“”，即古“辭”字。后人不識，于右旁添“辛”，遂訛成“辭”字?！靶{襌其”猶“辭其衶襌”，謂其衣褲亂穿也，正上承“頹墮其冠”，言衣冠之不正，下與“正其衣冠”相對為文。楊注非。凡以“祌禫”為訓者，亦非。又，“弟佗”，巾箱本、題注本、遞修本、明世本并作“第佗”，四庫本作“第作”，皆誤也。

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