也談 “鴟尾”、“鴟吻”

胡正旗，李芋均

（1.四川大學 文學與新聞學院，四川 成都 610064；2.川北醫(yī)學院 外國語言文化系，四川 南充 637000）

□語言文字學研究

也談 “鴟尾”、“鴟吻”

胡正旗1，李芋均2

（1.四川大學 文學與新聞學院，四川 成都 610064；2.川北醫(yī)學院 外國語言文化系，四川 南充 637000）

鴟尾、鴟吻的原始義涵至今仍是一個謎。要解決這個問題，首先需要厘清鴟尾、鴟吻在名與實兩方面的歷史源流關系。通過對文獻與實物兩方面的查考與辨誤，可以認為屋頂脊飾至少在春秋戰(zhàn)國時期已經產生，其源頭在于對天宇的尊崇和原始的仙靈怪異崇拜。其后在兩晉時期逐漸發(fā)展起來的鴟尾、鴟吻，已融入了道、佛的宗教因素以及其他諸多中國本土文化元素。

鴟尾；鴟吻；宗教；摩羯

論及中國古代建筑脊飾文化時，“鴟尾”或者“鴟吻”是一個重要的文化元素。今覺得鴟尾、鴟吻的歷史源流已大體清楚，惟余二者的具體出現(xiàn)時代及宗教屬性兩個問題，諸位先賢各執(zhí)一詞，猶有未妥。鴟尾、鴟吻的稱名，一說出現(xiàn)在東漢，其所據者 《漢記》或曰 《漢紀》。另一說則力主晉以前無此名物。關于鴟尾、鴟吻的宗教屬性，日本學者松本文三郎在20世紀40年代就提出，鴟尾的形制源于佛家的摩羯魚，但這個結論在今天已不斷受到質疑。摩羯說以外，鳳鳥說亦為一大主流，其根據是兩漢時期的大型宮殿屋脊之上設有 “金爵”、“朱雀”或 “銅鳳”，鳳鳥的設置與秦漢時期帝王將相喜求仙道的歷史淵源有關。由摩羯說和鳳鳥說而引申，又有蚩尾說、金翅鳥說、鰲魚說、龍吻說以及統(tǒng)而言之的動物崇拜說等諸多看法，莫衷一是。

我們認為要考查清楚鴟尾、鴟吻的出現(xiàn)時代及宗教屬性，首先需要從文獻與實物兩方面梳理二者的名物對應關系。茲以臧麗娜 《鴟尾考略》[1]、趙青、馬莎 《鴟尾小考》[2]以及趙前 《從中國平面文化的形成看鴟吻的造型演變》[3]等幾篇文章所引典籍文獻及實物為基礎，結合其它文獻材料，一一予以辨析。

臧麗娜、趙前在其文章中均引用了一條出自 《漢記》的材料：“柏梁臺后，越巫言海中有魚虬，尾似鴟，激浪即降雨，遂作其象于屋，以厭火祥?！蔽覀冋J為此例不確，今傳世典籍未聞有 《漢記》一書。臧文、馬文所言者可能為東漢劉珍 《東觀漢記》，經查證《東觀漢記》及后續(xù)文獻引注均未見相關記錄。其所引或據北宋李誡編著的 《營造法式》“總釋”二篇，為：

（1）柏梁殿災后，越巫言海中有魚虬，尾似鴟，激浪即降雨。遂作其象于屋，以厭火祥。時人或謂之鴟吻，非也[4]。 （《營造法式·總釋下·鴟尾》所引 《漢紀》，斷句據梁思成 《營造法式注釋》）

但例 （1）其實也很成問題。 《漢紀》有 《前漢紀》、《后漢紀》?！肚皾h紀》三十卷，東漢荀悅所撰；《后漢紀》三十卷，晉袁宏所撰。然今傳世 《前漢紀》、《后漢紀》均未見關于 “鴟吻”的記載。清周中孚 《鄭堂讀書記》曰：“《后漢紀》三十卷，晉袁宏撰。四庫全書著錄。隋志、新舊唐志、讀書志、書錄解題、通考、宋志俱載之。其著述體例及論斷，全仿荀氏 《前漢紀》為之。但荀紀在班之后，全取班書，宜也。此書在范之前，然亦皆范書所有，范書所無有甚少?！苯駛魇婪稌?《后漢書》亦未見關于 “鴟吻”的這條記載。

（2）東海有魚虬，尾似鴟，鼓浪即降雨，遂設象于屋脊[5]。（《營造法式·總釋下·鴟尾》所引 《譚賓錄》，斷句據梁思成 《營造法式注釋》）

此例確。《譚賓錄》，《新唐書·藝文志三》記載胡璩著 《譚賓錄》二卷，今已不傳。 《太平廣記》卷四六五引 《譚賓錄》與 《營造法式》所載相同?！坝恤~虬尾似鴟”應斷為 “有魚虬，尾似鴟”，而非 “有魚，虬尾似鴟”。但胡璩為唐代人，問題的關鍵在于，設魚虬之尾于屋脊是始于何時。越巫在柏梁殿火災后建議擴大建章宮之事又見諸典籍，如：

（3）柏梁既災，越巫陳方，建章是經，用厭火祥①本文通用典籍未注出處，皆據漢籍全文檢查系統(tǒng)電子本（2002）檢查并核對原籍，特此致謝。。 （東漢張衡 《西京賦》）

（4）詔問?。骸拔崧劃h武帝時，柏梁災，而大起宮殿以厭之，其義云何？”隆對曰：“臣聞西京柏梁既災，越巫陳方，建章是經，以厭火祥。乃夷越之巫所為，非圣賢之明訓也?！保ā度龂尽の簳肪矶澹?/p>

（5）開元十五年七月四日，雷震興教門兩鴟吻，欄檻及柱災。蘇氏駁曰：“東海有魚虬，尾似鴟，因以為名，以噴浪則降雨。漢柏梁災，越巫上厭勝之法，乃大起建章宮。遂設鴟魚之像于屋脊，畫藻井之文于梁上，用厭火祥也。今呼為鴟吻，豈不誤矣哉?！保ā短茣肪硭乃模?/p>

至此有一個重要的疑點，晉以前文獻皆未言漢武帝時即設鴟吻。我們認為，柏梁殿火災后越巫建議大起建章宮之事可信，而晉以后文獻，如例 （1）、（5）所言武帝時即設 “鴟魚之像”于屋脊則不可信，屬傳訛。因晉以后鴟尾已經大量使用，著書者遂附會于 “越巫”之說。若晉以后文獻所言皆為傳訛，則關于鴟尾、鴟吻出現(xiàn)時代及宗教屬性的遺留問題，大部分可迎刃而解。從諸位前賢所引據之漢代脊飾實物來看，兩漢僅見將鳳鳥、金雀形象置于屋頂和屋脊兩端略微上翹的形制，暫未有人舉出其時已有鴟尾、鴟吻的確例。真正的確例是在南北朝時期。就名物對應的一般規(guī)律而言，文獻上 “鴟吻”、“鴟尾”的名稱只可能晚于實物，不太可能先于實物出現(xiàn)，而文獻上的核對證明正是如此。此類關于鴟吻、鴟尾的傳訛，在晉以后的文獻中頗有幾例，如：

（6）蚩者，海獸也。漢武帝作柏梁殿，有上疏者云：“蚩尾，水之精，能辟火災，可置之堂殿?！苯袢硕嘧鼬|字，見其吻如鴟鳶，遂呼為鴟吻。顏之推亦作此鴟。劉孝孫事始作蚩尾，既是水獸，作蚩尤之蚩是也。蚩尤銅頭鐵頞，牛角牛耳，獸之形也；作鴟鳶字，即少意義。（唐蘇鶚 《蘇氏演義》卷上）

例 （6）為孤例，其所述之事亦值得懷疑。我們認為，漢時即使有將海獸形象置于屋頂?shù)臉O少個例，其名稱也只可能是叫 “蚩尾”，而不是 “鴟尾”。晉以前未有鴟尾、鴟吻，正面的文獻記載也有一例。

（7） 《續(xù)漢書.祭祀志》曰：“明帝永平二年，祀五帝于明堂。武帝坐各處其方，黃帝在未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南，少退，西面，各一犢，奏樂如南郊?！背紣鸢福骸对姟吩疲骸啊段覍ⅰ罚红胛耐跤诿魈靡?。我將我享，維羊維牛。”據此，則備大牢之祭。今云一犢，恐與古殊。自晉以前，未有鴟尾。其門墻璧水，一依本圖。 （《北史·宇文貴傳》）

例 （7）中的 “臣愷”是隋代名匠宇文愷，他明確指出晉以前鴟尾尚未出現(xiàn)。文獻中 “鴟尾”的最早記載，暫見于北齊顏之推 《顏氏家訓》。

（8）或問曰：“《東宮舊事》何以呼鴟尾為祠尾？”答曰：“張敞者，吳人，不甚稽古，隨宜記注，逐鄉(xiāng)俗訛謬，造作書字耳。吳人呼祠祀為鴟祀，故以祠代鴟字?！保ā额伿霞矣枴C》）

《晉東宮舊事》，《隋書·經籍志二》記載有十卷，未言撰者。 《舊唐書·經籍志上》：“《東宮舊事》十一卷，張敞撰?！薄缎绿茣に囄闹径罚骸皬埑?《晉東宮舊事》十卷?！笨梢?《東宮舊事》確有其書。張敞，晉吳郡吳人，仕至侍中、尚書，吳國內史，見 《宋書·張茂度傳》。以此推知 “鴟尾”之名可能成于晉時，這與日本學者村田治郎 “四世紀前半葉”[6]的推斷相差無幾。晉以后文獻中已多有關于 “鴟尾”、“鴟吻”的記載，如：

（9）高祖太和三年五月戊午，震東廟東中門屋南鴟尾。 （《魏書·靈征志上》）

（10）孝武帝大明元年五月戊午，嘉禾一株五莖生清暑殿鴟尾中。 （《宋書·符瑞志下》）

（11）永明二年四月，烏巢內殿東鴟尾。 （《南齊書·五行志》）

（12）盛弘之 《荊州記》曰。始興機山東。有兩巖相向。如鴟尾。（《藝文類聚》卷六四）

（13）孝武帝太元十六年六月，鵲巢太極東頭鴟尾，又巢國子學堂西頭。 （《晉書·帝紀一》）

（14）及至寺中又見一神，狀其偉大，在講堂上手憑鴟吻下觀人眾。 （《法苑珠林》卷二八）

（15）六月戊午，大風，拔木發(fā)屋，毀端門鴟吻，都城門等及寺觀鴟吻落者殆半。 （《舊唐書·玄宗本紀》）

關于 “鴟吻”的記載比 “鴟尾”更晚一些，可見鴟吻、獸吻、龍吻是從鴟尾發(fā)展來的。 “鴟吻”的出現(xiàn)時間大約是在唐代，唐以前文獻暫未見 “鴟吻”的確例。從實物上考察，張吻吞脊的形制也是晚唐時期才出現(xiàn)的。據此亦可證例 （1）、（5）所言失之偏頗。而例 （2）唐人胡璩所言正與鴟吻的出現(xiàn)時代吻合。

至此，鴟尾、鴟吻在文獻與實物兩方面的對應關系已基本清楚。以此來反觀鴟尾、鴟吻的宗教屬性，則可以辨別出一些失實之處。如臧麗娜力主鴟尾的原型是佛教中的摩羯造型，此說即便成立，也僅可適用于晉以后，甚至是更晚的唐以后的鴟尾形制。因其所言 《漢記》或曰 《漢紀》查無實據。 “越巫”雖確有其人，但僅是向武帝建議大起建章宮以厭火，建議設鴟尾之事未為可信。 “越巫”為南傳佛教徒之說更不可信，雖然湯用彤先生曾指出佛教來華初期 “經譯未廣，取法祠祀”[7]的事實。越地多巫，其行事之法可見諸史籍：

（16）乃令越巫立越祝祠，安臺無壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜。 （《史記·孝武本紀》）

張守節(jié)正義曰：“雞卜法，用雞一、狗一，生。祝愿訖，即殺狗煮熟。又祭，獨取雞兩眼，骨上自有孔裂，似人物形則吉，不足則兇。今嶺南猶行此法也?！狈鸾讨塘x，無論南北兩路，皆未見有殺生卜卦的行事之法， “越巫”顯然只能是中國本土的巫道。此類越巫斷不會向武帝宣傳佛教空想化的摩羯（或作摩竭、摩伽羅）。但摩羯確屬佛學東漸的事物，南北朝以來佛典及其他典籍多有提及。

（17）河西岸有如來作摩竭大魚，從河而出。 （《洛陽伽藍記》卷五）

此例為較早的書證材料。我們認為佛教雖自西漢即來華，但若要影響直至改變到中國本土建筑的形制，須得有一個比較長的時間段。比如佛寺，雖然佛教在中國傳播已久，但直至東漢明帝時方有 “白馬寺”。又比如塔 （浮屠、浮圖），直至晉葛洪 《字苑》中始有 “塔”字， 《水經注》、 《洛陽伽藍記》中始以 “浮屠”、“浮圖”稱塔。文獻記載雖于實物可能略晚，但亦可見佛教傳播須有一定的普及程度，方可融入到中國的本土建筑中。實物考察，完整的摩羯魚形的鴟尾是在遼宋以后才大量用于屋頂?shù)?，所以摩羯造型對中國建筑屋脊兩端裝飾的影響，還應當從兩晉時期往后延，我們認為大約是在南北朝至唐代的這一段時期。北魏皇家開鑿的云岡石窟寺，屋脊正中為金翅鳥，兩端為無羽亦無鱗鰭的簡潔的反卷式鴟尾[8]。此類鴟尾未可直接判定是否與摩羯有關，但屋脊中央的金翅鳥毫無疑問取自佛教八部眾之一，梵名稱作伽樓羅的神鳥形象。唐代的一些鴟尾形象已經有明顯的鱗鰭造型，已經可以確證是借鑒了摩羯的形象，但并不包括全部鴟尾。

對于南北朝以前的鴟尾究竟有何文化意涵，我們認為未可臆斷，亦需依據典籍和實物分時段描述。晉以前典籍雖無關于鴟尾、鴟吻的記載，但相關文獻可見一些蛛絲馬跡。

（18）如跂斯翼，如矢斯棘，如鳥斯革，

如翚斯飛，君子攸躋。（《詩·小雅·斯干》

先秦屋頂多未有脊飾，但對屋頂有著一種浪漫的設想，就是要使屋頂有飛動之美，因此屋頂被建造如飛鳥展翅之形。這種設想的思想根源在于對天宇的尊崇。漢字里面有一個 “宇”字，它既是屋宇之 “宇”，又是天宇之 “宇”，二者在古人的美學思想里是同構的。

（19）越在東南，故立蛇門以制敵國。吳在辰，其位龍也，故小城南門上反羽為兩鯢鱙以象龍角。（后漢趙曄 《吳越春秋·闔閭內傳》）

（20）闕，觀也。古每門樹兩觀于其前，所以標表宮門也。其上可居，登之則可遠觀，故為之觀。人臣將朝，至此則思其所闕多少，故謂之闕。其上皆丹堊，其下皆畫云氣仙靈怪異、奇禽怪獸，以昭示四方焉。蒼龍闕畫蒼龍，白虎闕畫白虎，玄武闕畫玄武，朱雀闕上有朱雀二枚。（晉崔豹 《古今注·都邑第二》）

此類仙靈怪異崇拜與早期的天宇尊崇思想是一脈相承的。從廣義上說，又是道家思想之一部分。仙靈怪異者，具天地之靈氣，可達于天地四極，為人所不能，置于建筑頂部則具有震懾八方的威嚴與神秘，亦符合統(tǒng)治者竭力宣揚自身意志來自天庭的意圖。且此類仙靈怪異在建筑上的設置亦延續(xù)于兩漢，如：

（21）是時郡尉府舍皆有雕飾，畫山神海靈奇禽異獸，以眩耀之，夷人益畏憚焉。 （《后漢書·西南夷傳》）

（22）朱鳥舒翼以峙衡，騰蛇蟉虯而繞榱。白鹿孑蜺于欂櫨，蟠螭宛轉而承楣。狡兔跧伏于柎側，猿狖攀椽而相追。（東漢毛延壽 《魯靈光殿賦》）

部分學者主張的動物崇拜說其實與仙靈怪異崇拜說大體相似，后期的鴟尾與此類動物形象在建筑頂部的設置不無關系。西漢時期道教興起，求仙訪道成為人們日常文化生活中的重要內容。漢武帝就建有 “集仙宮”、“集靈宮”、“鳳凰殿”、“麒麟殿”、“飛廉館”、“通天臺”、“神明臺”等，皆為求仙道的大型建筑，這種社會風氣自然而然就反映到屋頂裝飾上。這一時期屋頂裝飾的主題是鳳鳥，此類鳳鳥多為獨立設置的，未與屋頂構件結合。

（23）設璧門之鳳闕，上觚棱而棲金

爵。 （東漢班固 《西都賦》）

觚棱，即柧棱，宮殿檐角之瓦脊隆起處。 《說文·木部》：“柧，棱也。從木瓜聲。又，柧棱，殿堂上最高之處也。”“爵”為 “雀”之通假字，此指鳳闕屋脊上面的銅鳳凰。漢代將銅雀鳳凰置于屋頂?shù)男沃?，此見之文字者，石刻漢畫中亦有之。獨立的鯨魚形象，文獻中亦有之，但未見置于屋頂?shù)拇_例。

（24）北治大池，漸臺高二十余丈，名曰泰液，池中有蓬萊、方丈、瀛洲、壺梁，象海中神仙龜魚之屬。（《漢書·郊祀志》）

（25）太液池，在長安故城西，建章宮北，未央宮西南。太液者言其津潤所及廣也。 《關輔記》云：“建章宮北有池，以象北海，刻石為鯨魚，長三丈。” （《三輔黃圖》）

例 （25）中的 “鯨魚”，與鳳鳥類似，顯然亦為仙怪靈異一類，更接近于道家事物，未可理解為佛家的摩羯。但佛教在中土逐漸盛行后，屋頂裝飾亦逐漸融入了佛教因素。如前文所述，在南北朝時期佛教建筑的屋頂上，鳳鳥被替換成了金翅鳥。至于屋脊兩端的裝飾，佛教因素融入其中的速度似乎略慢一個節(jié)拍。四川德陽出土的漢代畫像磚已見屋脊兩端有略微上翹的趨勢，這是屋脊防滲、避雷的功能需要，亦為建筑整體造型的審美需要。至于采取什么造型來裝飾屋脊兩端，可以有多種選擇。兩晉至唐代的建筑鴟尾，正是處于這樣一個似鳥非鳥、似魚非魚的過渡時期，呈現(xiàn)出各種思想文化交織的復雜情形。若要判斷其宗教屬性，只能根據每個個案的具體情形作出分析。

中國古代的宗教文化思想，具有多元化的特點，且善于吸納外來文化豐富自身，有人考察南北朝時期佛教即具有 “本土化”傾向[9]。這種特點也體現(xiàn)在小小的建筑構件鴟尾、鴟吻上。鴟尾、鴟吻的宗教屬性，只能針對于各個時期、各個地區(qū)以及各種建筑群體而言。而這樣劃分后，也并非就能截然區(qū)分開來，只能說大體上有此區(qū)別。遼宋以后的鴟尾、鴟吻，有做成魚尾、龍吻、鰲魚、獸頭等等形式的。帝王將相可做成龍吻；平民百姓則一般只能做成鴟尾。晉商、徽商家庭宅院屋頂鰲頭形鴟尾，有喻示 “獨占鰲頭”之意，寄托著科舉登第的熱望[10]。鴟尾、鴟吻上的搶鐵和拒鵲，后來演變?yōu)橐话褜殑?，據說又與道教的 “神功妙濟真君”許遜有關。而明清時期的龍吻上，又增加了完整的小龍。這樣，鴟尾、鴟吻的宗教屬性就逐漸變得更加復雜，只能說儒、釋、道以及王權、倫理、方俗等多種因素并存了。

[1]臧麗娜.鴟尾考略[J].東南大學學報（社會科學版），1999，（11）：79-83．

[2]趙 青，馬 莎.鴟尾小考[J].裝飾，2007，（7）：96-9 7.

[3]趙 前.從中國平面文化的形成看鴟吻的造型演變[J].同濟大學學報（社會科學版），2008，（3）：47-5 1．

[4][5]梁思成.營造法式注釋[A].梁思成文集（第九卷）[M].北京：中國建筑工業(yè)出版社，2001.39．

[6][日]村田治郎.中國鴟尾史略（上）[J].學 凡譯.古建園林技術，1998，（1）：57．

[7]湯用彤.漢魏兩晉南北朝佛教史[M].北京：中華書局，1983.55．

[8]張 華.云岡石窟的建筑脊飾[J].敦煌研究，2007，（6）：13．

[9]張 鵬.以造像記為對象的北朝佛教本土化考察[J].宗教學研究，2010，（4）：91．

[10]曲曉紅.從防火標志到建筑裝飾——兼論鴟吻形象在徽州的發(fā)展演變[J].安徽理工大學學報（社會科學版），2010，（1）：66．

H131

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1674-3 652（2012）09-0 090-0 4

2012-07-14

胡正旗，男，四川瀘州人，主要從事語言文字學研究；李芋均，男，四川渠縣人，主要從事語言文字學研究。

[責任編輯：小 于]