宗教背景下的傣族教育發(fā)展策略

程 利 董慧秀 秦 霖

（曲靖師范學(xué)院 云南 曲靖 655011）

宗教與民族教育的關(guān)系是西南邊疆跨境民族教育發(fā)展中一直在探尋同時(shí)又尚未解決的問題。中國(guó)西南邊疆跨境民族復(fù)雜多樣的宗教信仰及由此產(chǎn)生的多元民族性格，使民族教育和宗教始終保持著千絲萬縷的聯(lián)系。如在云南的25個(gè)少數(shù)民族中，有15個(gè)是跨境民族，占全省少數(shù)民族總?cè)丝诘?8.6%。[1]在這些跨境民族中，傈僳族、怒族、獨(dú)龍族、景頗族、拉祜族以及部分地區(qū)的佤族、哈尼族、苗族受基督教影響較大；傣族、布朗族、德昂族全民信仰南傳上座部佛教；彝族、瑤族、布依族、壯族信仰本民族傳統(tǒng)宗教。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中，各種宗教形成了各自傳統(tǒng)的勢(shì)力，分別影響著千百萬信教群眾的生活。在全民信教的跨境民族地區(qū)，教育與宗教分離的原則并不是一兩句話可以簡(jiǎn)單說清楚的。本文主要以信仰南傳上座部佛教的傣族為例來分析探討宗教背景下的民族教育發(fā)展策略。

一、引導(dǎo)宗教力量，形成傣族教育發(fā)展氛圍

傣族全民信仰南傳上座部佛教的歷史淵源及民俗積淀，已經(jīng)融入傣族的民族精神中，有著根深蒂固的影響。佛寺教育，是傣族占統(tǒng)治地位的教育形式，寺院是傣族文化傳承的重要場(chǎng)所，在傣族歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)“舍寺院外無學(xué)校，舍宗教外無教育，舍僧侶外無教師”的局面。傣族地區(qū)寺廟眾多，僧尼占總?cè)丝诒壤^大。例如，西雙版納州現(xiàn)有南傳上座部佛教信眾30余萬人，佛寺586所（景洪市203所、勐?？h281所、勐臘縣102所），僧人4538人，其中祜巴16人、比丘（都）923人、沙彌（帕）3599人，在校僧人2250名。[2]德宏州南傳上座部佛教信眾有40余萬人，佛寺607所（芒市市204所、瑞麗市115所、畹町10所、隴川縣127所、盈江縣125所、梁河縣26所），僧人306人，其中比丘（尼）151人、其它155人。[3]

佛寺教育是傣族原始教育向?qū)W校教育發(fā)展的第一塊里程碑，它為該民族培養(yǎng)了一大批人才，不僅在宗教領(lǐng)域，而且在天文、歷法、歷史、地理、醫(yī)藥、衛(wèi)生、文學(xué)、藝術(shù)、建筑、雕刻等領(lǐng)域都做出了創(chuàng)造性的貢獻(xiàn)，對(duì)積累、豐富和傳承傣族文化起了積極作用。到新中國(guó)成立時(shí)，佛寺教育仍是傣族教育的主要形式，出家當(dāng)和尚是學(xué)習(xí)和掌握知識(shí)的必要途徑，宗教教育與世俗教育沒有完全分離，這一傳統(tǒng)教育形式今天還影響著傣族的民族教育。據(jù)西雙版納州教育事業(yè)統(tǒng)計(jì)，截止2010年，全州小學(xué)178所，初中42所（含10所九年一貫制學(xué)校）。由于南傳上座部佛教的長(zhǎng)期浸潤(rùn)，傣族群眾很舍得花錢修建寺廟，把它當(dāng)作村寨的形象工程。因此相較村寨佛寺的金碧輝煌，學(xué)校相形見拙，不僅數(shù)量有限，而且建筑質(zhì)量、檔次也難以相比。傣族現(xiàn)在仍把佛寺教育作為傳播本民族文化、教給本民族成員社會(huì)規(guī)范、使之社會(huì)化的重要手段。在傳統(tǒng)上，傣族的男童一般7-9歲都要進(jìn)佛寺學(xué)習(xí)，時(shí)間從幾個(gè)月到幾十年甚至一輩子不等，因人而異，沒有硬性規(guī)定，大部分為三年。雖然現(xiàn)在傣族佛寺里的小和尚呈每年減少的態(tài)勢(shì)，但因?yàn)檫@個(gè)年齡也正是他們應(yīng)該接受國(guó)家法定義務(wù)教育的年齡，因此，對(duì)當(dāng)?shù)仄占傲x務(wù)教育仍然造成沖擊。

調(diào)動(dòng)宗教人士的積極性，協(xié)調(diào)好宗教與教育的關(guān)系，對(duì)傣族地區(qū)教育健康發(fā)展至關(guān)重要。宗教生活已經(jīng)成為傣族群眾生活的一個(gè)重要組成部分，濃厚的宗教情感及虔誠(chéng)的宗教信仰，使宗教領(lǐng)袖和上層人士在群眾中享有崇高的威望，只要以誠(chéng)相待，尊重他們，使他們認(rèn)識(shí)到現(xiàn)代學(xué)校教育的發(fā)展與否是關(guān)系到傣族繁榮興旺的大事情，他們就會(huì)為民族教育出謀劃策，竭盡心力。通過他們的影響，可以提高群眾對(duì)學(xué)校教育的認(rèn)識(shí)，較快轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)觀念。同時(shí)，還可聘請(qǐng)一部分文化水平較高、具有專門知識(shí)技能的宗教界人士當(dāng)客座教師或?qū)W校名譽(yù)校長(zhǎng)，開設(shè)講座等，既有利于協(xié)調(diào)民族教育與宗教的關(guān)系，又可解決民族地區(qū)師資不足的困難，增強(qiáng)合力效應(yīng)，使民族教育辦出特色，滿足傣族地區(qū)各個(gè)層次的教育需求，真正成為傣族人民歡迎的教育。

在今后相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)，傣族地區(qū)宗教對(duì)教育的影響將長(zhǎng)期存在，我們要深入研究宗教，引導(dǎo)宗教界人士認(rèn)識(shí)到致力于民族教育的發(fā)展是最大的功德，宗教界在興學(xué)辦教育方面也應(yīng)有所作為；要引導(dǎo)宗教與社會(huì)主流文化相適應(yīng)，使宗教界理解和支持國(guó)家的教育方針和政策，號(hào)召和動(dòng)員信教群眾送子女接受國(guó)家規(guī)定的義務(wù)教育，支持教育事業(yè)的發(fā)展。

二、借鑒宗教教育，增強(qiáng)傣族教育發(fā)展實(shí)效

南傳上座部佛教傳入傣族地區(qū)后，由于獲得土司政權(quán)的支持，幾乎每個(gè)村寨都有一座佛寺。此后，佛寺既成了傣族宗教活動(dòng)的場(chǎng)所，也成了傣族文化教育的學(xué)校。佛寺教育起著兩方面的作用，一是培養(yǎng)佛教信徒，使信眾接受佛教倫理道德和行為規(guī)范教育；二是開展文化教育，使男孩入寺學(xué)習(xí)傣文、歷史、文學(xué)、算術(shù)、歷法天文等文化知識(shí)。

從傣族民族教育史的縱向發(fā)展看，佛寺教育客觀上起到了掃盲作用，在傣族的文化繁榮及培養(yǎng)本民族人才等方面起到了積極的推進(jìn)作用。但佛教憑借它來延續(xù)生命，又有取代科學(xué)文化知識(shí)教育的消極作用，束縛了民族文化的發(fā)展。因此對(duì)傣族宗教教育，既要看到它的保守性，也要看到它存在的合理性及其對(duì)民族教育的借鑒意義，尋找宗教與民族教育的結(jié)合點(diǎn)，發(fā)揮其積極作用。佛寺教育的許多方面是傣族地區(qū)學(xué)校教育應(yīng)當(dāng)借鑒和學(xué)習(xí)的。

佛寺教育不僅是傣族群眾獲取知識(shí)的重要場(chǎng)所，還是培養(yǎng)傣族民族人才的重要方式。傣族知識(shí)分子幾乎都是由寺廟里培養(yǎng)出來的。編著民族歷史者，民族文化作品的創(chuàng)造者，編寫經(jīng)文者，知曉天文地理者，行醫(yī)治病者以及歌手藝人等，絕大多數(shù)是僧侶或出家還俗者。由此看來，佛寺教育實(shí)質(zhì)就是傣族民族教育，它對(duì)傣族政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展有著不可低估的歷史作用。

佛教宣揚(yáng)“行善積德”、“勸人為善”，以各種儀式和生活規(guī)則要求教徒積善行，做善事，其對(duì)人的“德化”和“教化”作用不可低估。佛寺教育聯(lián)系實(shí)際把寺廟教育和個(gè)人修行教育、宗教說教和個(gè)人宗教生活實(shí)踐相結(jié)合，把宗教規(guī)范和個(gè)人日常生活中的倫理道德實(shí)踐相結(jié)合，校正人們的道德倫理傾向，加深宗教感情，一步一步誘導(dǎo)人們走向虔誠(chéng)。[4]在此過程中，佛寺教育以宗教的特殊力量訓(xùn)化傣族民眾的心靈，改善他們的道德狀況，客觀上起到了修補(bǔ)道德殘缺，升華人性中“善”的因素的特殊作用。

鼓勵(lì)和支持南傳上座部佛寺教育發(fā)揚(yáng)愛國(guó)愛族愛教、團(tuán)結(jié)進(jìn)步、服務(wù)社會(huì)的優(yōu)良傳統(tǒng)，在政治上與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)。如發(fā)揮佛寺教育中的育人因素，做好和尚學(xué)生的培養(yǎng)教育；繼承佛寺教育中強(qiáng)調(diào)人的修性養(yǎng)成，知書達(dá)禮，文明禮貌及養(yǎng)成教育等好的內(nèi)容；佛寺教育中和尚學(xué)習(xí)的貝葉經(jīng)，涉及宗教、歷史、哲學(xué)、政治、經(jīng)濟(jì)、天文、歷法等等，包羅萬象，囊括傣族傳統(tǒng)文化方方面面的內(nèi)容，是傣族和尚生學(xué)校文化學(xué)習(xí)的重要補(bǔ)充。

在現(xiàn)代教育作為民族教育的主流面前，遵循黨的民族、宗教政策，為適應(yīng)民族內(nèi)部的一定需要，宗教教育有其存在的文化土壤，而且這種教育將隨著社會(huì)的發(fā)展不斷做出調(diào)適；另一方面，在有著濃厚宗教信仰的民族地區(qū)推行普通學(xué)校教育時(shí)，不能對(duì)其宗教文化背景視而不見，而應(yīng)該認(rèn)真加以文化上與民族學(xué)上的分析，使這種教育盡可能為青少年提供有吸引力的、可供選擇的人生發(fā)展途徑。

三、融合宗教文化，突出民族教育發(fā)展特色

佛教本身包含著豐富的文化內(nèi)涵，和其他文化形式交織在一起，形成更廣義的“佛教文化”。當(dāng)今世界是一個(gè)多元文化時(shí)代，各個(gè)國(guó)家都十分尊重并極力保存、弘揚(yáng)各民族本土文化，在教育領(lǐng)域中也呈現(xiàn)出一種“多元文化教育熱”。多元文化教育要求在教育中尊重各種不同文化的特點(diǎn)，使各種不同的文化以平等為原則在教育機(jī)構(gòu)中相互交融，這對(duì)于促進(jìn)各民族的團(tuán)結(jié)交流及其相互理解、相互尊重具有重要意義。尊重少數(shù)民族文化，保護(hù)好民族文化的多樣性，不僅是對(duì)中華民族的一大貢獻(xiàn)，也是對(duì)整個(gè)人類的一大貢獻(xiàn)。發(fā)展民族教育應(yīng)從民族文化具體情況出發(fā)，不能搞“一刀切”、“大一統(tǒng)”。

南傳上座部佛教傳入云南傣族地區(qū)后，便逐步取代了傣族原先信奉的天神、地神、勐神、寨神和各種鬼神的原始宗教。特別是云南土司制度建立后，宗教與土司制度緊密結(jié)合，南傳上座部佛教受到傣族土司的扶持，獲得了發(fā)展，因而對(duì)傣族地區(qū)的社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)和文化教育產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。豐富多彩的宗教文化不僅對(duì)當(dāng)?shù)厝嗣裼袠O強(qiáng)的影響力，還保持了傣族共同體的穩(wěn)定性，使歷史傳統(tǒng)、文化背景、社會(huì)心理、社會(huì)特點(diǎn)、生活習(xí)俗都與漢族地區(qū)有較大差異，具有典型的傣族地區(qū)特點(diǎn)。

由于教育基礎(chǔ)薄弱、教學(xué)模式單一等原因，再加之傣族地區(qū)得天獨(dú)厚的氣候條件，使得物產(chǎn)豐盈，人民生活非常富足，傣族地區(qū)群眾接受教育的平均年限較短，許多人還沒有完全具備較快吸收新事物、迅速適應(yīng)新環(huán)境的文化積淀，社會(huì)上還存在著習(xí)慣勢(shì)力占主流的濃厚宗教氛圍，觀念更新、思想轉(zhuǎn)化比較緩慢。傣族比較看重本民族的宗教和文化傳統(tǒng)，缺乏競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)，易于滿足現(xiàn)狀，小富即安、知足常樂的思想深入人心。

傣族群眾把宗教視為自己生命的一部分，宗教活動(dòng)頻繁，攀比現(xiàn)象嚴(yán)重，學(xué)生請(qǐng)假理所應(yīng)當(dāng)，學(xué)校正常的教學(xué)和管理秩序受到?jīng)_擊。再加上越來越多的寺廟被作為旅游景點(diǎn)開發(fā)，香火越來越旺，傣民寧愿把孩子送入寺廟而不愿送到學(xué)校，兒童進(jìn)入寺廟的年齡成低齡化趨勢(shì)，一些青少年棄學(xué)念經(jīng)，對(duì)他們而言，做了和尚就意味著不僅受到村民的崇敬，而且有了更多的娛樂機(jī)會(huì)，比純粹的學(xué)生有了更多的自由，沒有壓力，沒有作業(yè)，無憂無慮，嚴(yán)重影響了中小學(xué)教育的普及。宗教文化環(huán)境氛圍并不能決定教育，它們之間是相互作用的交融與矛盾關(guān)系。通過教育使民族文化中的陳規(guī)陋習(xí)得以破除，優(yōu)良的傳統(tǒng)得以繼承和發(fā)揚(yáng)，民族素質(zhì)得以普遍提高。發(fā)揮教育整合功能，融和民族文化，促進(jìn)民族文化更新。這既是民族教育發(fā)展的動(dòng)因，也是民族教育發(fā)展的條件。

當(dāng)然，在濃厚的宗教氛圍中，學(xué)校不可能成為一片“凈土”，所以傣族地區(qū)的教育也必須打破其與全國(guó)一刀切的局面，面向社會(huì)實(shí)際，協(xié)調(diào)與文化氛圍的關(guān)系，從小教育觀走向大教育觀，充分利用宗教文化中的精華，發(fā)展民族特色教育，培養(yǎng)出具有民族特色的人才。這就必須密切學(xué)校與社會(huì)的聯(lián)系，使教育更加切合地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的需要，更加切合傣族民眾的需要，更加具有地方特色。

使傣族教育走向社會(huì)，走向?qū)嵺`，一方面，教育要發(fā)揮其交流整合不同類型文化的作用，增強(qiáng)各種文化的包容能力，要充分發(fā)揮自身的影響力和文化輻射作用，使教育深入社區(qū)生活和社會(huì)活動(dòng)領(lǐng)域，對(duì)傣族人民的思想觀念和行為方式產(chǎn)生健康的影響，為民族文化更新發(fā)揮應(yīng)盡的作用。另一方面，學(xué)校應(yīng)從豐富多彩的民族文化遺產(chǎn)中做出正確的選擇，分清主次輕重，使教育內(nèi)容不是一種簡(jiǎn)單的文化堆積，而是滋生新的精神佳品，加強(qiáng)傣族文化的傳播與熏陶，反映傣族文化風(fēng)貌。多方位、多渠道地傳授民族歷史、文學(xué)與民俗風(fēng)情，讓學(xué)生辨別宗教文化中的精華與糟粕，了解自己民族的起源、形成和發(fā)展過程。在校內(nèi)還要營(yíng)造民族文化氛圍濃厚的文化環(huán)境，扶持各種形式的校園文化活動(dòng)，讓健康向上、充滿活力、富于創(chuàng)新、富有民族特色的文化風(fēng)尚占領(lǐng)校園，比如，傣族是能歌善舞的民族，學(xué)?？梢宰プ∵@種文化優(yōu)勢(shì)，開展形式多樣、內(nèi)容豐富的民族文化節(jié)，融教育性、知識(shí)性、藝術(shù)性和技能性于一體，發(fā)揮環(huán)境育人、氣氛育人的功能，使學(xué)生充分感受傳統(tǒng)文化氛圍積極因素的影響，使教育具有鮮明的民族特色。

文化的更新是民族地區(qū)現(xiàn)代化建設(shè)中最艱巨的任務(wù)，因?yàn)樗膶?duì)象是積累幾千年之久的傳統(tǒng)，傣族亦如此，他們的宗教傳統(tǒng)已經(jīng)滲透在人的社會(huì)生活、思想意識(shí)和行為方式中，其中無論是積極的方面，還是消極的方面，幾乎都達(dá)到了根深蒂固的程度。這種滲透，是對(duì)人的一種無形的教育，這種形式的教育對(duì)道德教育中的行為規(guī)范、習(xí)慣養(yǎng)成具有重要的意義。而且這種教育是在潛移默化中進(jìn)行的，特別容易在普通群眾中傳播。[5]因此，要改變傳統(tǒng)文化中消極、保守、落后的一面，就必須通過教育的各種方式和途徑，改變?nèi)藗児逃械挠^念，樹立現(xiàn)代化社會(huì)需要的新觀念、新意識(shí)、新的行為方式，使傣民的教育方式、生活方式達(dá)到科學(xué)、文明、健康的水平。

憲法和教育法都明確規(guī)定了教育與宗教分離的原則，民族教育發(fā)展必須堅(jiān)持這一原則，在宗教氛圍濃厚的民族地區(qū)發(fā)展教育，必須協(xié)調(diào)好教育與宗教的關(guān)系，要從積極方面去理解宗教的社會(huì)功能。例如政治的整合功能，心理的調(diào)適功能，道德的教化功能，社會(huì)的公益功能，文化的推動(dòng)功能等。否則，民族教育改革發(fā)展很難取得實(shí)效。因此，當(dāng)?shù)攸h委和政府要加強(qiáng)佛寺教育的管理，并引導(dǎo)佛寺教育與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)，使其更好地推動(dòng)傣族社會(huì)文化進(jìn)步。

四、提高僧侶素質(zhì)，創(chuàng)新佛教人才培養(yǎng)模式

目前傣族地區(qū)的僧侶文化素質(zhì)偏低，導(dǎo)致一些群眾盲目推崇境外僧侶，尤其是與緬甸、老撾接壤的一些邊境村寨，擅自請(qǐng)境外的僧侶到佛寺當(dāng)住持。對(duì)此，傣族主要集聚地的西雙版納州、德宏州各州縣民宗局應(yīng)加強(qiáng)管理，對(duì)有寺無僧和境外僧侶來境內(nèi)住持佛寺的教育和宗教活動(dòng)情況進(jìn)行調(diào)查研究，并采取有力措施，加大對(duì)佛寺里的僧侶，如佛爺(長(zhǎng)老)、和尚等教職人員的培訓(xùn)，對(duì)他們進(jìn)行宗教知識(shí)、民族文化和科學(xué)知識(shí)的教育，讓他們能夠正確認(rèn)識(shí)世界、宗教、民族和文化。對(duì)長(zhǎng)期滯留境外的僧侶進(jìn)行勸返工作，參加境內(nèi)培訓(xùn)提高宗教、民族、文化素質(zhì)，堅(jiān)持自主辦教。必須提高僧侶素質(zhì)，適應(yīng)佛寺教育發(fā)展水平，消除對(duì)民族教育的消極影響。

此外，還要?jiǎng)?chuàng)新佛教人才培養(yǎng)模式，發(fā)揮佛學(xué)院培養(yǎng)佛教人才的主渠道作用，提倡與國(guó)民教育學(xué)校聯(lián)合辦學(xué)。如云南佛學(xué)院西雙版納分院與國(guó)民教育學(xué)校聯(lián)合辦學(xué)比較成功。為了提高佛學(xué)院學(xué)僧的漢語文化水平，把佛學(xué)院學(xué)僧培養(yǎng)成全面發(fā)展的僧才，云南佛學(xué)院西雙版納分院于2005年3月開始與西雙版納職業(yè)技術(shù)學(xué)院聯(lián)合舉辦“傣漢雙語”中專班，由西雙版納職業(yè)技術(shù)學(xué)院的老師教授漢語課程，課程完全按照國(guó)民教育學(xué)校中專類的內(nèi)容進(jìn)行教學(xué)，佛學(xué)院的僧侶教師教授傣文和佛學(xué)，畢業(yè)后由職業(yè)技術(shù)學(xué)院頒發(fā)國(guó)家承認(rèn)的中專學(xué)歷。優(yōu)秀畢業(yè)生再選送到云南、廣東、上海等省內(nèi)外佛學(xué)院和泰國(guó)、斯里蘭卡等國(guó)外佛學(xué)院繼續(xù)深造。這樣，佛寺教育逐漸走向了健康發(fā)展，與國(guó)民教育學(xué)校聯(lián)合辦學(xué)也是民族教育的一種創(chuàng)新，更好地解決了一直困擾大家的傣族地區(qū)和尚生受教育的問題，提高了僧侶的素質(zhì)。

[1]張橋貴.云南跨境民族宗教問題研究[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2008:49.

[2]西雙版納傣族自治州民族宗教事務(wù)局2011年6月統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù).

[3]德宏傣族景頗族自治州民族宗教事務(wù)局2011年6月統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù).

[4]程利.傳承與創(chuàng)新——西雙版納傣族佛寺教育芻議[J].前沿,2012，（01）：178.

[5]余海波.試論民族教育與宗教的關(guān)系[J].中國(guó)民族教育,1996，（06）：40.