淺析稷山高臺(tái)花鼓的發(fā)展現(xiàn)狀與藝術(shù)魅力

摘要:本文從稷山高臺(tái)花鼓的淵源入手，通過(guò)分析稷山高臺(tái)花鼓的淵源、表演形式、表演內(nèi)容、風(fēng)格特點(diǎn)以及文化傳承與發(fā)展等方面來(lái)向世人展示稷山高臺(tái)花鼓這朵瑰麗的奇葩。讓人們更清楚地了解它的發(fā)展現(xiàn)狀與藝術(shù)魅力。鼓是精神的象征，舞是力量的表現(xiàn)，鼓舞結(jié)合開(kāi)舞蹈文化之先河。稷山高臺(tái)花鼓歷史悠久，其諸多形態(tài)產(chǎn)生于民眾的生產(chǎn)、生活及各種風(fēng)俗活動(dòng)中。稷山高臺(tái)花鼓以“高、奇、險(xiǎn)、絕”的風(fēng)格特點(diǎn)展示它原生態(tài)式的粗獷、豪放，顯示了中華文化的博大精深和后稷兒女敢為人先的豪邁精神。稷山高臺(tái)花鼓既是古老的，又是現(xiàn)代的，既是民族的，也是世界的。它由民眾所創(chuàng)造，為民眾所負(fù)載，在民眾中傳承。稷山高臺(tái)花鼓是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)花鼓藝術(shù)的繼承與發(fā)展，它具有中華傳統(tǒng)民間藝術(shù)的風(fēng)格和特點(diǎn)。稷山高臺(tái)花鼓傳承著“自強(qiáng)不息”與“厚德載物”的民族文化精神。

關(guān)鍵詞:稷山高臺(tái)花鼓 發(fā)展現(xiàn)狀 藝術(shù)魅力

0 引言

舜耕歷山，禹鑿龍門，嫘祖養(yǎng)蠶，后稷稼穡，中華五千年文明從這里一路搖曳而來(lái)。穿過(guò)漢風(fēng)唐雨，經(jīng)歷宋韻元聲，永樂(lè)宮中笑談古今往事，鸛雀樓上眺望三晉風(fēng)流。在山西這片廣袤而肥沃的土地上孕育著悠久璀璨的歷史文化，稷山高臺(tái)花鼓就是其中一朵瑰麗的奇葩。稷山高臺(tái)花鼓是花鼓藝術(shù)中一個(gè)重要的組成部分，它是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)花鼓藝術(shù)的繼承與發(fā)展，它具有中華傳統(tǒng)民間藝術(shù)的風(fēng)格和特點(diǎn)。鼓是精神的象征，舞是力量的表現(xiàn)，鼓舞結(jié)合開(kāi)舞蹈文化之先河。從石器時(shí)代“擊石拊石，百獸率舞”的原始舞蹈，到今天敲響大江南北的各種鼓舞，描繪了華夏鼓舞的悠久歷程和鼓之舞之的鼓舞風(fēng)姿。與此同時(shí)，也敲出了華夏文明的鏘鏘鼓聲，蹈出了炎黃子孫的蹌蹌舞風(fēng)，演繹了神舟鼓舞的漫漫旅程。稷山高臺(tái)花鼓具有“高”“奇”“險(xiǎn)”“絕”的風(fēng)格特點(diǎn)，在晉南地區(qū)有著深遠(yuǎn)的影響，深受當(dāng)?shù)厝藗兊南矏?ài)。在豐收喜慶的日子里，人們總要以稷山高臺(tái)花鼓的表演來(lái)抒發(fā)自己內(nèi)心對(duì)生活的熱情和對(duì)美好生活的向往。在歷史長(zhǎng)河中隨著花鼓文化的傳承與發(fā)展，花鼓藝術(shù)也最終形成了獨(dú)樹(shù)一幟的鼓舞合一的形式?；ü乃囆g(shù)尤其在漢族民間舞蹈中占有極其重要的位置，其藝術(shù)形式、風(fēng)格與地域文化的特色都各有不同，而且具有極其鮮明的地域性與民族文化色彩。山西省稷山縣的“稷山高臺(tái)花鼓”，就是花鼓藝術(shù)中極具特色的一種。稷山高臺(tái)花鼓既區(qū)別于其它傳統(tǒng)花鼓形式，又不失自身的藝術(shù)特色和文化價(jià)值，它以其獨(dú)特的藝術(shù)魅力和鮮明的風(fēng)格特點(diǎn)展現(xiàn)于世人面前。

稷山高臺(tái)花鼓文化的精神內(nèi)涵中蘊(yùn)含著中華民族質(zhì)樸、敦厚、樂(lè)觀的民族性格以及中華文化所特有的審美意趣，可為中華鼓舞的典范之一。稷山高臺(tái)花鼓既是古老的，又是現(xiàn)代的，既是民族的，也是世界的。它由民眾所創(chuàng)造，為民眾所負(fù)載，在民眾中傳承。為此，本人經(jīng)過(guò)實(shí)地考察學(xué)習(xí)、查找史料參考、與老藝人交流等形式提出了這樣一個(gè)論題，淺析稷山高臺(tái)花鼓的發(fā)展現(xiàn)狀與藝術(shù)魅力。

1 稷山高臺(tái)花鼓的淵源

稷山縣是中國(guó)農(nóng)業(yè)文明的發(fā)祥地，是農(nóng)耕文明始祖后稷的故里。稷山歷史悠久，文化底蘊(yùn)深厚，民間藝術(shù)豐富多彩、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。幾乎村村有戲臺(tái)，年年鬧紅火，鼓樂(lè)、腦閣、焰火、武術(shù)、摔跤……不勝枚舉，高臺(tái)花鼓就是其獨(dú)特民間藝術(shù)之一，基本形式根據(jù)稷山塔的形狀編創(chuàng)，已有數(shù)千年歷史。

稷山高臺(tái)花鼓源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，最早為祭祀農(nóng)神后稷的一種宗教活動(dòng)。相傳四千多年前，圣人后稷于山西稷山教民稼檣，開(kāi)啟了華夏民族農(nóng)耕文明，稷山人民為了紀(jì)念后稷這位偉大的先祖，創(chuàng)造了祭祀稷王、歡慶豐收、祈愿平安幸福的高臺(tái)花鼓。

花鼓屬于中華鼓藝術(shù)的一種，中華鼓藝術(shù)已有幾千年的歷史。據(jù)史料記載：早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，人們把鼓聲與雷聲相比，有“鼓聲可引來(lái)雨水”的巫術(shù)觀念，認(rèn)為鼓聲有助于春耕和農(nóng)作物的生長(zhǎng)。稷山縣作為中華農(nóng)耕文明最早的發(fā)源地，華夏農(nóng)業(yè)始祖后稷教民稼穡于此，開(kāi)辟中國(guó)糧食之源。由此可見(jiàn)，鼓藝術(shù)的產(chǎn)生與遠(yuǎn)古農(nóng)耕文明有著不可分割的聯(lián)系，由此看來(lái)稷山高臺(tái)花鼓是中華鼓藝術(shù)最正宗的發(fā)源地。[1]

稷山高臺(tái)花鼓是花鼓藝術(shù)的一個(gè)分支，通俗地來(lái)講，是指打花鼓者不僅要在平地上表演，而且要攀登到疊加起來(lái)的道具板凳高臺(tái)上表演。它與平地上花鼓表演相比，更具有表演的技巧性和藝術(shù)的觀賞性。

在稷山縣，花鼓有著廣泛的民間基礎(chǔ)，逢年過(guò)節(jié)、趕廟會(huì)、鬧紅火，只要有人群聚集的場(chǎng)所就一定有花鼓表演。表演者配合默契，氣勢(shì)磅礴，威風(fēng)凜凜。強(qiáng)奏時(shí)，鼓聲震天，鈸光閃爍；輕奏時(shí)，又如春雨滋潤(rùn)禾苗，給人們帶來(lái)愉悅與鼓舞，從而增強(qiáng)求得好年景的信念。這該是《系辭·上傳》“鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨”的意境。其原意是指雷電可以帶來(lái)雨水滋潤(rùn)大地。按舞蹈文化可以用來(lái)說(shuō)明鼓的起源與對(duì)雷電的原始崇拜有關(guān)，由于鼓的聲音與雷霆近似，所以古人在干旱時(shí)擊鼓求雨，反映出原始農(nóng)耕以各種鼓舞祈求風(fēng)調(diào)雨順，并成為民俗流傳至今。翻查資料，唯一可以對(duì)稷山花鼓歷史進(jìn)行推斷的是當(dāng)?shù)卦?jīng)出土過(guò)的一套有2000多年歷史的東漢時(shí)期的文物——花鼓，可見(jiàn)其歷史悠久。

2 稷山高臺(tái)花鼓的發(fā)展現(xiàn)狀

稷山高臺(tái)花鼓早在隋唐時(shí)期便具氣象，到明清時(shí)期已形成規(guī)模和體系。稷山縣志記載了明清時(shí)期古邑廟會(huì)、社火、節(jié)令“繞城四處走，皆聞花鼓聲”的盛況?，F(xiàn)以桐上花鼓、東蒲花鼓、稷山安福藝校花鼓最具代表性。其中，稷山安福藝校花鼓最為著名。

2.1 掛鼓與擊鼓的方式 敲打了千年的稷山高臺(tái)花鼓經(jīng)過(guò)幾代幾十代人的更替?zhèn)鞒?、朝代更迭和文化碰撞，在掛鼓與擊鼓的方式上已有很大的創(chuàng)新和發(fā)展。稷山高臺(tái)花鼓由于其執(zhí)鼓方式不同，分為四種，即挎在胸上方的“高鼓”，掛在胸前的“中鼓”，挎于左腰旁的“低鼓”以及將鼓掛在前額、胸、肩、腿、胯、腳等各個(gè)部位的“多鼓”。在上述的四種花鼓手之中，“低鼓”是整個(gè)花鼓隊(duì)中最重要的人物，通常做壓軸表演。“低鼓”十分講究鼓槌的功夫，表演者右手持鼓槌的中部，使用鼓槌兩頭擊敲花鼓。有“撇擊”“挑擊”“繞擊”“甩擊”“拉擊”“戳擊”“摟擊”“掏擊”“勾擊”“點(diǎn)擊”等十種不同的擊鼓動(dòng)作，并以順勢(shì)的劃圓動(dòng)勢(shì)連接以形成各種不同樣式的組合。[2]

2.2 表演形式 稷山高臺(tái)花鼓最初的表演形式是：著男式表演服裝的演員為核心人物，在舞臺(tái)的中心抱鼓表演，另有四個(gè)男扮女裝的配角圍著他表演，樂(lè)隊(duì)在旁邊伴奏，而且每一個(gè)段落間還配有歌曲演唱。后來(lái)，稷山高臺(tái)花鼓由原來(lái)的清一色男演員，演變?yōu)橛信輪T加入一起演出，人員逐漸增多，表演形式不斷改進(jìn)。抱鼓的由單人變?yōu)殡p人雙打，跑圓場(chǎng)的由四人增至八人、十人。舞者們左手持硬鼓槌，右手持軟鼓槌，交替擊鼓作舞，動(dòng)作靈敏矯健，具有陽(yáng)剛奮進(jìn)的舞蹈氣勢(shì)與風(fēng)格。

自明清以來(lái)，稷山花鼓又有了質(zhì)的飛躍，演員陣容壯大了，化妝、服裝更為講究，動(dòng)作技巧更為豐富，高難度技巧有蹲步劈、鴿子翻身、凌空躍馬、水中撈月、金雞獨(dú)立、孔雀開(kāi)屏、秋千蕩虎、倒掛金鉤等，演出人員多達(dá)二三十人。在表演形式上特有的高臺(tái)造型，抱鼓的成了六人三對(duì)，在表演到高潮時(shí)用十幾條板凳疊摞起架，演員分層表演，難度加大、花樣增多。整個(gè)場(chǎng)面粗獷奔放、熱烈歡快，令人賞心悅目，嘆為觀止。特別是近幾年稷山高臺(tái)花鼓第五代傳人蘇安福對(duì)稷山高臺(tái)花鼓的音樂(lè)、舞姿和服裝等進(jìn)行了全方位的編排設(shè)計(jì)，在音樂(lè)制作、編導(dǎo)手法、表演技巧等方面不斷創(chuàng)新，強(qiáng)化舞臺(tái)藝術(shù)，使高臺(tái)花鼓更加富有“鼓中有舞、舞中有鼓”的舞臺(tái)藝術(shù)特色和原生態(tài)聽(tīng)覺(jué)、視覺(jué)效果。鼓樂(lè)手以鏗鏘有力、激昂震撼的舞動(dòng)鼓槌、擊鼓登高動(dòng)作完成驚險(xiǎn)的高臺(tái)組合，充分展示了黃河兒女歡慶豐收、鼓動(dòng)催春的動(dòng)人場(chǎng)景。目前已經(jīng)成型的稷山高臺(tái)花鼓匯集了擊鼓的多種技巧，有單打、對(duì)打、軟硬雙打等。

2.3 表演內(nèi)容 從祭祀農(nóng)神后稷到娛樂(lè)百姓，稷山高臺(tái)花鼓植根民間，代代相傳，日臻完善。近十年來(lái)，稷山民間傳統(tǒng)花鼓在稷山縣吳壁村傳統(tǒng)民間花鼓第五代傳人蘇安福的創(chuàng)作和研究中走出了一條保留、借鑒、發(fā)展和創(chuàng)新的路子。他將民間傳統(tǒng)花鼓和已經(jīng)出現(xiàn)的高臺(tái)花鼓相結(jié)合，充分吸收傳統(tǒng)花鼓表演的精華，在此基礎(chǔ)上又進(jìn)行創(chuàng)新，使其隊(duì)形多變、構(gòu)思新穎。邀請(qǐng)專家對(duì)高臺(tái)花鼓的表演技巧加以設(shè)計(jì)和創(chuàng)新，花鼓表演也由平面轉(zhuǎn)為立體，增加了花鼓表演的可視性和觀賞性，形勢(shì)更加豐富，更加引人入勝。

現(xiàn)已成形的高臺(tái)花鼓表演由鼓娃戲春、鼓鬧豐收和踏鼓登高三部分組成。第一部分“鼓娃戲春”，通過(guò)演員對(duì)打等表演技巧，表現(xiàn)勞動(dòng)人民歡天喜地鬧新春的喜慶氣氛。第二部分“鼓鬧豐收”，鼓點(diǎn)激越，隊(duì)形多變，節(jié)奏流暢，表現(xiàn)勞動(dòng)人民安居樂(lè)業(yè)、歡慶豐收的盛世美景。第三部分 “踏鼓登高”，以塔狀結(jié)構(gòu)為基調(diào)，將鼓藝和雜技結(jié)合起來(lái)，演員們順次完成“孔雀開(kāi)屏”、“鳳凰展翅”等高難度造型，象征勞動(dòng)人民的幸福生活如芝麻開(kāi)花節(jié)節(jié)高。演員用熱情的表演表達(dá)著黃河兒女意氣風(fēng)發(fā)地全面建設(shè)小康社會(huì)，奔向美好明天的豪邁氣勢(shì)。整臺(tái)花鼓不僅把傳統(tǒng)的花鼓藝術(shù)運(yùn)用得淋漓盡致，又融匯多種現(xiàn)代藝術(shù)手法，成為具有鮮明民族特色和地域風(fēng)情的藝術(shù)精品，更具觀賞性的表演把高臺(tái)花鼓從民間的場(chǎng)院、街頭推向了舞臺(tái)、劇場(chǎng)。

2.4 風(fēng)格特點(diǎn) 稷山高臺(tái)花鼓是三晉大地民間藝術(shù)的一朵奇葩，它以“高、奇、險(xiǎn)、絕”而著稱，它挖掘了擊鼓的潛能，以精彩的舞打完成驚險(xiǎn)的高臺(tái)組合，具有鮮明的民族特色和地域風(fēng)格，舞者將自己生命的律動(dòng)和祈求豐收的愿望都融會(huì)于表演之中。不僅展示了它原生態(tài)式的粗獷、豪放，而且展示了中華文化的博大精深和后稷兒女敢為人先的豪邁精神。稷山先民以鼓樂(lè)祭拜由此而生。千百年來(lái)，人們沿用這一古老的方式，祈求五谷豐登。由傳統(tǒng)稷山花鼓發(fā)展演變的稷山高臺(tái)花鼓賦予了這一傳統(tǒng)民間藝術(shù)新的生機(jī)。

傳統(tǒng)的稷山高臺(tái)花鼓，道具板凳疊層少，高臺(tái)高度低，一般為三五層，總高度兩三米。近年來(lái)，稷山高臺(tái)花鼓不斷創(chuàng)新，表演時(shí)人數(shù)多達(dá)200余人，高臺(tái)最高可加至13層，高達(dá)8.8米，近三層樓高，且表演者多為兒童，演員攀援其上，分層表演還要整體旋轉(zhuǎn)。高臺(tái)造型遠(yuǎn)望像山，近觀像塔，寓意深刻，氣勢(shì)恢宏，具有強(qiáng)烈的視覺(jué)沖擊力和震撼力，令人嘆為觀止，不愧為“華夏一絕”。也突顯出高臺(tái)花鼓“高”的特點(diǎn)。

稷山高臺(tái)花鼓表演的核心部分是鼓藝，其充分發(fā)揮出鼓的優(yōu)勢(shì)，匯集了擊鼓的多種技巧。演員身上佩帶高鼓、低鼓、胸鼓和腿鼓。右手執(zhí)軟槌，左手執(zhí)硬槌，通過(guò)單打、對(duì)打、混合打，與鑼、鈸、镲等樂(lè)器的表演交相輝映，恰如春雷勃發(fā)，又似大河奔涌，形成獨(dú)特完美和諧的民間原生態(tài)聽(tīng)覺(jué)和視覺(jué)藝術(shù)效果，這就形成了稷山高臺(tái)花鼓的第二個(gè)藝術(shù)特點(diǎn)“奇”。

稷山高臺(tái)花鼓表演中道具板凳從平地上層層疊起，逐層升高，愈高愈窄，演員們邊打鼓邊搭臺(tái)，邊搭臺(tái)邊打鼓，直到頂層。疊加起來(lái)的道具板凳，既像山、又像塔，高高聳立，由下向上仰視，令人望而生畏。特別是高潮部分，百余名表演者全上高臺(tái)，在沒(méi)有任何保險(xiǎn)措施的情況下，演員們僅用腿、腳鉤住道具板凳，還要做“孔雀開(kāi)屏”、“鳳凰展翅”等各種高難度的擊鼓動(dòng)作，其蕩氣回腸、扣人心弦的表演，具有強(qiáng)烈的視覺(jué)沖擊力，令許多觀眾看后深感折服。此為稷山高臺(tái)花鼓的第三個(gè)藝術(shù)特點(diǎn)“險(xiǎn)”。

由于稷山高臺(tái)花鼓高、奇、險(xiǎn)藝術(shù)特色突出，又具有獨(dú)特的生存空間和嬗變經(jīng)歷。2006年，山西省有關(guān)部門把稷山高臺(tái)花鼓列入全省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2010年被國(guó)務(wù)院正式批準(zhǔn)為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。稷山高臺(tái)花鼓因此理所當(dāng)然地成為河?xùn)|特色文化的一個(gè)“絕”品。

2.5 與稷山傳統(tǒng)花鼓的區(qū)別 傳統(tǒng)花鼓只有5個(gè)演員，一人抱鼓，四人繞轉(zhuǎn)，鑼鈸在場(chǎng)外伴奏，形式過(guò)于簡(jiǎn)單；高臺(tái)花鼓人數(shù)眾多，鑼鈸齊上陣，一人多鼓，最多一人10鼓，表演起來(lái)，鼓聲雷動(dòng)，氣壯山河。

傳統(tǒng)花鼓用兩根硬鼓槌，鼓手的擊鼓動(dòng)作沒(méi)有多少花樣；高臺(tái)花鼓采用硬軟兩種鼓槌，演員凌空揮槌，翩翩起舞，慷慨激昂，場(chǎng)面十分壯觀。傳統(tǒng)花鼓只能平地表演，圍觀群眾只能近距離觀看，而且行進(jìn)時(shí)無(wú)法表演；高臺(tái)花鼓就像疊羅漢層層疊高，大大增加了觀賞性，而且無(wú)論是廣場(chǎng)、舞臺(tái)還是游行中均可表演。傳統(tǒng)花鼓演員之間互無(wú)瓜葛，比較松散；高臺(tái)花鼓，所有演員都通過(guò)一條條板凳連接成一個(gè)整體。同時(shí)根據(jù)演出場(chǎng)地不同，臺(tái)高、人數(shù)也可隨機(jī)應(yīng)變。傳統(tǒng)花鼓沒(méi)有什么整體造型；高臺(tái)花鼓演員層層亮相，加之懸杠倒掛表演，可展現(xiàn)出多種優(yōu)美造形。

總之，稷山高臺(tái)花鼓熱烈歡快，干脆利落，氣勢(shì)磅礴，極富表現(xiàn)力。

3 稷山高臺(tái)花鼓的藝術(shù)魅力

3.1 鼓舞——民族精神的象征 稷山高臺(tái)花鼓屬于農(nóng)耕文化型民間舞蹈，它是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)花鼓藝術(shù)的繼承與發(fā)展。它通過(guò)豐富多彩的舞蹈形式傳承著“自強(qiáng)不息”與“厚德載物”的民族文化精神。鼓之舞之——這一詞人們?cè)缫咽熘?，源于《周易》“鼓之舞之以盡神，變而通之以盡利”等原句。早在商周時(shí)代不僅出現(xiàn)了原始的鼓舞形式，而且鼓與舞相結(jié)合的樂(lè)舞形式，已成為鼓舞、激勵(lì)人們團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的精神力量。鼓舞開(kāi)農(nóng)耕舞蹈文化之先河，鼓舞是舞蹈動(dòng)態(tài)形象的文化符號(hào)之一，是舞者的精神、舞姿動(dòng)態(tài)的神韻，是舞者技藝的出神入化。而民間花鼓舞蹈則是舞者生命律動(dòng)的顯現(xiàn)，是一個(gè)民族群體躍動(dòng)的形象。鼓舞一詞已從舞蹈形式升華為民族精神的象征，是我們探索鼓舞文化特征的深化。中國(guó)民間舞蹈無(wú)不與各類鼓樂(lè)相結(jié)合，舞蹈在不同的鼓聲中表達(dá)不同的文化內(nèi)涵，中國(guó)文化精神在鼓舞形式中進(jìn)行傳承。[3]

稷山高臺(tái)花鼓具有中華傳統(tǒng)民間藝術(shù)的風(fēng)格和特點(diǎn)，能與時(shí)俱進(jìn)，具有強(qiáng)烈的時(shí)代氣息和極高的社會(huì)文化價(jià)值。稷山高臺(tái)花鼓充分顯示了中華民族的聰明智慧和創(chuàng)造力。

稷山高臺(tái)花鼓集民間鼓藝、舞蹈、雜技和武術(shù)為一體，編排別具匠心，表演獨(dú)創(chuàng)一格。既有個(gè)人才藝展示，更注重整體動(dòng)作的協(xié)調(diào)，充分表現(xiàn)了中華民族勤勞勇敢、團(tuán)結(jié)向上的民族精神和萬(wàn)眾一心，眾志成城的凝聚力。

稷山高臺(tái)花鼓既有黃土高原粗獷奔放的整體特點(diǎn)，又不乏細(xì)膩優(yōu)雅的細(xì)節(jié)刻畫(huà)。整個(gè)演出使人看后心情振奮，揚(yáng)眉吐氣。

稷山高臺(tái)花鼓作為祭祀活動(dòng)和民間社火的遺產(chǎn)對(duì)社會(huì)穩(wěn)定、宗教活動(dòng)和勞動(dòng)生產(chǎn)生活有很大的社會(huì)功能。如今，其不斷的發(fā)展和創(chuàng)新，對(duì)中華民族傳統(tǒng)文化的發(fā)揚(yáng)光大和山西對(duì)外文化交流，和諧社會(huì)構(gòu)建有很大的藝術(shù)價(jià)值和歷史價(jià)值。在當(dāng)前山西省建設(shè)文化大省、發(fā)展文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)中有廣闊的開(kāi)發(fā)價(jià)值。

3.2 花鼓文化的傳承與發(fā)展 稷山高臺(tái)花鼓是由民眾所創(chuàng)造，為民眾所負(fù)載，在民眾中傳承，且民眾進(jìn)一步發(fā)展的文化形態(tài)，稷山高臺(tái)花鼓歷史悠久，其諸多形態(tài)產(chǎn)生于民眾的生產(chǎn)、生活及各種風(fēng)俗活動(dòng)中，并附著于一定的生態(tài)而生生不息。它蘊(yùn)含著豐富的內(nèi)容與思想底蘊(yùn)。蘊(yùn)含著中華民族質(zhì)樸、敦厚、樂(lè)觀的民族性格以及中華文化所特有的審美意趣。

稷山高臺(tái)花鼓，2003年獲山西省第二屆廣場(chǎng)文化藝術(shù)節(jié)最高獎(jiǎng)；2004年獲中國(guó)國(guó)際民族民間鼓舞大賽金獎(jiǎng)；2005年榮獲第十三屆全國(guó)群星獎(jiǎng)金獎(jiǎng)、參加“中華一絕”全國(guó)民間鼓舞大賽金獎(jiǎng)；2008年參加北京奧運(yùn)會(huì)開(kāi)幕式演出；2009年參加中央電視臺(tái)春節(jié)聯(lián)歡晚會(huì)演出、參加中央電視臺(tái)“和諧盛世”國(guó)慶晚會(huì)、參加第二屆(成都)國(guó)際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)開(kāi)幕式；2010年參加中央電視臺(tái)全國(guó)農(nóng)民春節(jié)晚會(huì)，同時(shí)也被國(guó)務(wù)院正式批準(zhǔn)為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目、參加第二屆（膠州）中國(guó)秧歌節(jié)榮獲第二屆中國(guó)秧歌節(jié)優(yōu)秀秧歌展演“最佳風(fēng)采”榮譽(yù)稱號(hào)、參加上海世博會(huì)演出，期間還應(yīng)邀到秘魯館、俄羅斯館、土耳其館、克羅地亞館等23個(gè)場(chǎng)館表演，累計(jì)表演27場(chǎng)。再次為運(yùn)城、為山西、為中華黃河文化增光添彩。同時(shí)，也讓大家領(lǐng)略了中華民族精湛的鼓藝和河?xùn)|后稷文化的博大精深。

21世紀(jì)的今天，人類的娛樂(lè)手段更加豐富，但稷山高臺(tái)花鼓依托于傳統(tǒng)的文化空間而存在，依然展示出諸多新的文化信息，讓我們感受到時(shí)代精神與潛在的生命力，看到群眾性的創(chuàng)造。民間舞蹈是一個(gè)民族基于社會(huì)生活到內(nèi)心觀念、意向、情感外化為具體可感的藝術(shù)形態(tài)的過(guò)程。是我國(guó)舞蹈體系中一個(gè)重要范疇，是中華民族舞蹈藝術(shù)的根，也是最有民族性、群眾性的舞蹈形式。稷山高臺(tái)花鼓在于群眾的創(chuàng)造，并且伴隨著社會(huì)生活的改變而發(fā)展，至于向何處發(fā)展非人為因素所能轉(zhuǎn)移，但政府的導(dǎo)向和群眾的文化觀念會(huì)起到促進(jìn)的作用，時(shí)代精神與群眾創(chuàng)造相輔相成。[4]如何傳承、弘揚(yáng)稷山高臺(tái)花鼓文化，是當(dāng)代舞蹈工作者應(yīng)該思考的問(wèn)題，也是應(yīng)該承擔(dān)的責(zé)任。發(fā)展稷山高臺(tái)花鼓需要培養(yǎng)新生力量，需要從小培養(yǎng)他們熱愛(ài)本民族、本鄉(xiāng)土的民間舞蹈，在繼承與創(chuàng)新中，更需要專業(yè)舞蹈工作者給予他們輔導(dǎo)與幫助。而稷山高臺(tái)花鼓目前面臨著種種困境，一方面高臺(tái)花鼓比一般花鼓技術(shù)要求高，整體配合難度大，花鼓演員大多要從少年開(kāi)始選苗培養(yǎng)，要苦練基本功；而現(xiàn)有的老一代年齡老化，新一代受市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)沖擊，學(xué)習(xí)傳統(tǒng)民間花鼓技藝的人不多，后繼無(wú)人，令人堪憂。另一方面，稷山經(jīng)濟(jì)落后，缺乏資金投入，高臺(tái)花鼓項(xiàng)目不能得到有效支持和保護(hù)。希望全社會(huì)能夠來(lái)關(guān)注保護(hù)我們共有的民間瑰寶——稷山高臺(tái)花鼓。

4 結(jié)論

稷山高臺(tái)花鼓既是古老的，又是現(xiàn)代的，既是民族的，也是世界的。它由民眾所創(chuàng)造，為民眾所負(fù)載，在民眾中傳承；稷山高臺(tái)花鼓文化的精神內(nèi)涵中蘊(yùn)含著中華民族質(zhì)樸、敦厚、樂(lè)觀的民族性格以及中華文化所特有的審美意趣。它傳承著“自強(qiáng)不息”與“厚德載物”的民族文化精神；稷山高臺(tái)花鼓從鄉(xiāng)土中走來(lái)，它以其獨(dú)特的藝術(shù)魅力登上了五彩斑斕的藝術(shù)舞臺(tái)，在傳承中創(chuàng)新和發(fā)展，我們希望這些民間表演藝術(shù)在擁有更多觀眾和掌聲的同時(shí)，能不斷汲取民間的營(yíng)養(yǎng)，散發(fā)出更加純正的鄉(xiāng)土味道。

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