四百年爨底下為何“韓”姓獨居

爨底下村位于北京市門頭溝區(qū)齋堂鎮(zhèn)西北部，憑借村中完整的明清古民居建筑群，在2003年被中國建設(shè)部與文物局授予“中國歷史文化名村”稱號，2006年，被國務(wù)院公布為全國重點文物保護單位，是著名的游覽勝地。

爨底下建村至今已有400多年。明朝正德年間，這里設(shè)置防衛(wèi)御敵的軍事隘口——爨里安口，歸沿河口守備管轄，村中韓姓家族的第一世祖先韓甫金、韓甫銀、韓甫倉兄弟三人從今沿河城地區(qū)的“三岔口”調(diào)防到此地屯守戍邊。隨著子孫繁衍，逐步形成了現(xiàn)在的“爨底下”。在400多年的歷史中，這里幾乎一直保留著韓姓獨居的狀態(tài)。按照族譜記載，自一世祖韓甫金、韓甫銀、韓甫倉始，共有20代，即甫、景、自、守、玉、有、奉、萬、宏、思、義、聚、曉、懷、孟、永、茂、廣、連、文。如今已至“茂”字輩，可謂枝繁葉茂、人丁興旺，偶有他姓遷居至此，也難以久居，按照當(dāng)?shù)厝说慕忉專J為“爨”乃是灶火之意，別的姓氏在此都難以招架這把大火，唯有“韓”與“寒”諧音，能夠與“爨”之“火”達成陰陽平衡，合生共濟。故爨底下村中唯有韓氏一族可以興旺發(fā)達。

如果查閱文獻與實地考察，爨底下韓姓獨居的真實原因主要與歷史上的軍戶和村民對家鄉(xiāng)家族的認同有直接關(guān)系。

首先，從歷史角度分析，爨底下村成形于明早期。明朝對政權(quán)的掌握有著較為嚴(yán)密的體制，對社會的控制也較前代嚴(yán)密。明代的戶籍制度承襲元制，根據(jù)配戶當(dāng)差的原則，將全國人戶分為軍、民、匠、灶、醫(yī)、卜等戶籍。據(jù)《明太宗實錄》記載：以天下通計，人民不下一千萬戶，官軍不下二百萬家。從這個數(shù)據(jù)可以推算出明初軍戶占到全國人口的20%，數(shù)目相當(dāng)龐大。明制規(guī)定：軍戶不得分戶。雖然立法旨在保護軍役的完成，但在客觀上也防止了軍戶由于分家析產(chǎn)，造成復(fù)蘇緩慢或驟興驟敗的現(xiàn)象。這種軍戶制度或許可以從歷史角度解釋韓氏一族幾百年來能較為穩(wěn)定的聚居于此的原因。此外，軍戶在明初社會地位極低，以至于形成了“人恥為軍”的社會風(fēng)氣，這想必也是當(dāng)年外姓人對這個軍戶村并不青睞的原因。

其次，對村莊絕佳“風(fēng)水”的眷戀，讓韓姓族人從不輕易遠走他鄉(xiāng)，這里有“龍脈清晰，氣勢磅礴，四神砂山，環(huán)繞山村”之象，整個村莊遠遠望去，就像一個元寶。在中國人的想象中，風(fēng)水是門神秘且高深的學(xué)問，不僅能夠影響當(dāng)下生活的禍福，更有蔭蔽子孫的長效功能。筆者曾就這個問題和村里的多位韓姓村民交流。村里的老村長滿臉自豪地說：“我們村風(fēng)水好，這一帶的人都知道，老一輩就這么傳下來的，你看村子后面的小山包就是‘龍頭’，后面就是‘龍脈’，周圍山上有‘威虎鎮(zhèn)山’，‘靈龜嘯天’，‘蝙蝠獻壽’，現(xiàn)在雖然名字改得好聽一點，但不是我們創(chuàng)造出來的，以前就有，只不過以前就叫虎山，龜山什么的，況且我們村子里出的人才確實多，讀書人、有錢人、當(dāng)干部的都比別的村子多?！薄按謇锏睦先巳绻皇菦]有辦法了，都愿意在村中養(yǎng)老，舍不得這里的好風(fēng)水?！睂τ诖迩f居住環(huán)境的認同，讓村民們十分珍惜自己所擁有的稀缺資源，對自己生長的土地又多了一份外人難以體驗的珍愛，故輕易不肯移居，韓姓人口相對穩(wěn)定。

再次，對于家族的認同。在爨底下村中，隨處可以看到韓氏論輩排字的家譜，每個人都能講述關(guān)于自己祖先的傳說，家族整體意識濃厚，年紀(jì)稍長的村民不僅熟知自家的系譜，對其他人家分屬哪門、父輩姓名以及相互間的親戚關(guān)系都十分明了。村子里無論是誰，只要遇到操辦婚禮、葬禮這樣的人生大事，全村人都要參加出席，就算此前兩家結(jié)怨，這個時候也該參加的人、該上的禮也一樣不能少，此一慣例至今仍被嚴(yán)格執(zhí)行。每個人的生活都編織在韓氏家族的人倫關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中。在韓姓家族中，成員彼此之間的往來不僅有親屬層面的親情往來，還有普通社會交際的事務(wù)往來。以農(nóng)戶家庭為單位的民俗接待往往不能獨自接攬大型旅游團隊，需要多個民俗接待戶共同來完成，在實地考察中，可以發(fā)現(xiàn)，有親緣、業(yè)緣雙重聯(lián)系的村民在有大型團隊的接待中，會自動形成一個聯(lián)絡(luò)網(wǎng)，迅速穩(wěn)妥地進行分工合作，將接待工作圓滿完成。沒有游客的時候，他們也多聚集在一起聊天、打牌、吃飯，加之相互間的立場觀點也十分相似，偶有外姓人遷移至此，無論從哪個角度都很難參與到這個有些“過密化”的網(wǎng)絡(luò)里。這種現(xiàn)象無疑也不利于外來人口在爨底下村開辟自己的社交圈，進而融入這塊“風(fēng)水寶地”。

爨底下的古建民居一直是外界關(guān)注的焦點，相比之下對爨底下生活著的人與文化略顯忽視。其實，在這個歷經(jīng)400個春秋的韓姓村莊里，通過深入理解韓姓氏族對“己”的認同、對“家”的珍視、對“禮”的堅守，也是窺見中國傳統(tǒng)文化根脈的一條有效路徑。

作者單位：中國人民大學(xué)社會與人口學(xué)院