廣場自古就是“人氣聚集地”

一位在巴黎的中國留學生，對法語中的一個表示“空間”的詞——Place，感覺很奇異：巴黎人指面積達8公頃的協(xié)和廣場時用這個詞，稱只有幾十平方米的彈丸之地也用這個詞。難道“廣場”這個詞，真是橡皮做的嗎？

帶著這一疑問，他請教法國同學；對方笑道：全歐洲哪個城市都用Place指稱廣場，它原本沒有空間大小寬窄的意思，凡是周圍由建筑圍出來的一塊空曠地，都可稱之為“廣場”。這一來，中國留學生更納悶了：難道像北京四合院那樣圍出來的一方天井，也可以叫“廣場”了？法國學生吃驚地反問道：天井？那不是私人獨享的空間么？我們說的廣場，可是城市的公共空間。

廣場的起源跟拜神有關

歐洲“廣場”的概念來自古希臘。在古代希臘，最初的廣場是自然而然地形成的。古希臘的廣場形成途徑有兩個：一是為滿足人對神的崇拜的需要，人們在城市的空曠無人地帶建起了圣殿，繼而又圍繞它修建別的建筑，而圣殿旁預留的一塊空地，也就成了廣場的雛形；二是城市幾條重要路段的交匯處和岔路口，自然地形成一塊三角空地，后來人們又在其間修建圣殿，繼而在圣殿的保護之下，矗立起一座座公共建筑物來。

古希臘的民主“廣場秀”

古希臘時，在廣場上進行的中心活動——公眾演說，也是廣場重要的功能，它奠基了古希臘的民主政治，也見證了其民主程序。當一個演講者在廣場上一站，就像面對法官一樣面對公眾，他就有了底氣，有了壓倒一切權力的手段與特殊的優(yōu)勢。城邦的每一樁公共事務都會引起相關的演說，而當公共演說與辯論無法定奪之時，聽眾就會以表決的方式來對演講者的論點作出選擇。這樣的“廣場秀”，這樣的廣場口才競爭，參與者反倒賦予了比演說者更重要的使命，他們不止是帶了耳朵，更帶了腦子，帶了手，他們的投票決定了符合大多數(shù)意愿的判決。這就是廣場政治的民主形式，也是廣場演說的精義所在。廣場成就了民主，民主也成就了廣場。

神殿、參政院和商店曾同時聚集于廣場

除了對神祇崇拜的精神需要外，廣場也附帶滿足了人們生活的現(xiàn)實需要。大約從公元前6世紀起，古希臘各城邦的廣場，開始設置商業(yè)網(wǎng)點。隨著民主政治的形成，廣場也因“聚集人氣”而有了特殊的政治功能。于是，兼有宗教、商業(yè)和政治三種職能的廣場，便成為希臘古典時代最亮麗的風景。而三種職能中的每一個職能，都在廣場這個空間以其特定的建筑物表達了出來：聳立在廣場中心位置的神殿，是不同的宗教信仰的祭祀場所；沿廣場邊緣一字排開的，則是參政院大廳、公民大會會議廳或大會場，以及幾個法庭；而商業(yè)店鋪則多為臨時性建筑，它們大都是用獸皮或者柳條制作的帳篷，有的甚至干脆是木板搭建的屋子。到后來，隨著商業(yè)活動的擴大，市場與公民大會場混在一塊太過擁擠，在公元前5世紀的時候，希臘多數(shù)城邦的公民大會會議廳才搬了家，總算與市場脫鉤。

“廣場迷”蘇格拉底

哲學的開山鼻祖蘇格拉底，他沒有留下任何文字作品，倒是一個貨真價實的“廣場迷”。在雅典城中漫步，到廣場上高談闊論，幾乎是他的全部生活內容。人們幾乎天天可以看到他赤足而行、不屑華服的身影，時而與隨行者邊走邊談，時而拈起一只蘋果把玩，時而駐足欣賞廣場的景色。柏拉圖在《斐多篇》中，就描述了蘇格拉底對廣場始終不渝的熱情。在蘇格拉底看來，哲學并非私事，而是一樁公眾事務，它的出發(fā)點就是城市的廣場和集市，在那里優(yōu)哉游哉地漫步、閑逛，就能呼吸到哲學應有的氣息。到了蘇氏的學生柏拉圖時，他才與尊師的慣常做派分道揚鑣，更樂于開設那么一處學園，在與公眾隔絕的場所靜心思考、專心學問、熱心演說。