中國(guó)文學(xué)中的地府判官

邵穎濤

地府判官是中國(guó)文學(xué)中一個(gè)極為活躍的形象，它具有非凡的文學(xué)魅力與信仰效應(yīng)，發(fā)揮著廣泛而持久的影響力。凡寫(xiě)及冥界的中國(guó)文學(xué)作品多刻畫(huà)判官形象，有些作品甚至繞過(guò)閻羅王，傾心書(shū)寫(xiě)判官，凸顯這一人物的特殊之處。這一形象的孕育與發(fā)展既是中國(guó)冥界信仰普及化的過(guò)程，也是中國(guó)文學(xué)日漸豐富化的歷程。

一、始興于唐——從人世步入地府

判官一職為隋時(shí)使府始置，唐代使臣處理外派事物者皆可自選官員充任判官，以掌文書(shū)事務(wù)。睿宗以后，節(jié)度、觀(guān)察、防御、團(tuán)練等使皆有判官輔助處理事務(wù)，頗為唐人所重視，如王維、岑參皆曾擔(dān)任節(jié)度府判官?，F(xiàn)實(shí)社會(huì)中的判官一職滲入冥界之中，成為唐代冥界主題敘事作品中的重要角色。唐人筆下的冥界有一套健全的官僚體系，以閻羅王為中心，簇?fù)砼泄?、錄事、主簿等冥官及伺命、鬼卒、牛頭等差役。牛頭是閻羅王的得力助手、地獄之守護(hù)者，具有佛教背景；而判官、錄事、主簿諸職則顯示文學(xué)作品的創(chuàng)造性，皆從現(xiàn)實(shí)社會(huì)移至地府，使閻羅地府充滿(mǎn)更多的人間氣息。

興自李唐的地府判官，其出現(xiàn)頻率遠(yuǎn)逾錄事、主簿，見(jiàn)于唐人敘事作品凡三十篇。這些冥府判官由人間死者所繼任，有名有姓，而冥界又常多呼其姓，稱(chēng)為某判，如崔判、陸判。他們襄贊閻羅，主掌地府生死簿錄，權(quán)限僅次于閻羅王，洵為地府的高級(jí)官員。

地府中的判官充滿(mǎn)作家的文學(xué)設(shè)想，并不同于錄事、主簿形象襲自前人思維。唐人設(shè)想的判官?zèng)]有明顯的宗教色彩，故成為一種文化符號(hào)，現(xiàn)身于任何一種冥界體系。既能輔助泰山府君，如《河?xùn)|記·李敏求》記柳十八郎任泰山府君判官，《玄怪錄·劉諷》物怪祈禱“劉姨夫得太山府糾成判官”；亦可參贊閻羅，《廣異記·韋廣濟(jì)》等作品多將判官歸為閻羅屬吏。無(wú)論是泰山地府，抑或閻羅冥府，皆決人生死、勾人魂魄，故作品有判官追攝人命之描寫(xiě)。受佛教地獄觀(guān)念影響，作為地府重要官員的判官行使著審判罪人、判司冥務(wù)的權(quán)力，類(lèi)似《廣異記·皇甫恂》所述勘斷殺生罪責(zé)的基本職能。

唐人用心為文，多有卓犖之處，不僅與時(shí)俱進(jìn)，緊趕潮流，把人間社會(huì)中的判官官制滲入冥府體系中，還能有意在文學(xué)書(shū)寫(xiě)中擴(kuò)張判官的權(quán)勢(shì)，新人耳目?！都o(jì)聞·屈突仲任》記述屈突仲任入冥，“至一大院，廳事十余間，有判官六人，每人據(jù)二間”(李昉《太平廣記》卷一〇〇，中華書(shū)局年1961年版)，純以世人眼光解讀冥務(wù)，因冥務(wù)繁重故設(shè)想出六位判官共同商討冥務(wù)，以判決死者罪惡?！囤?bào)記·柳智感》中的判官也有六人，柳智感擔(dān)任的便是第六位判官。六判官的設(shè)置被后世延續(xù)，不少殿廟沿襲此種設(shè)置模式，如山西平遙鎮(zhèn)國(guó)寺內(nèi)現(xiàn)存的明代地藏殿內(nèi)便塑有六判像。判官在冥府主要負(fù)責(zé)判決陰間案務(wù)，像《河?xùn)|記·李敏求》中的判官每日判決繁多，閑暇甚少。誠(chéng)如《稽神錄·貝禧》所述“此乃陰府要職”，判官職務(wù)高于其他文職冥吏，如《冥報(bào)記·張法義》記“錄事署發(fā)文書(shū)，令送付判官”(唐臨撰、方詩(shī)銘輯?！囤?bào)記》，中華書(shū)局1992年版)，后文又記主典向判官匯報(bào)，將他視為上級(jí)?；谂泄俾毼幌喈?dāng)重要，故《廣異記·盧弁》記載凡人入城先需拜見(jiàn)判官。判官位居閻羅之下，諸屬吏之上，常可不經(jīng)由閻羅王而直接判決亡魂罪狀?！吨焱分兄魅斯从膳泄賳緛?lái)，又被判官放歸人間?！侗眽?mèng)瑣言·僧彥先》中僧人彥先死后被帶至地府，“未領(lǐng)見(jiàn)王，先見(jiàn)判官”，由判官詰問(wèn)其所犯罪狀。正因?yàn)榕泄贆?quán)勢(shì)極重，所以常能徇私舞弊，如敦煌變文《唐太宗入冥記》中的崔判官私改名簿，增添太宗陽(yáng)壽。

有些作品延承了地界由天授命的思想，故所描寫(xiě)的判官需受命于天曹，《集異記·衛(wèi)庭訓(xùn)》記：“有一黃衫吏，持書(shū)而入，拜曰：‘天曹奉命為判官?！?薛用弱《集異記》，中華書(shū)局1980年版)而他處則載判官任免由閻羅把持，如《廣異記·韋廣濟(jì)》、《廣異記·李佐時(shí)》、《稽神錄·貝禧》皆述說(shuō)閻王迎請(qǐng)判官。

唐代的判官與錄事、主簿同為文職官員，共斷冥務(wù)，相互配合。有些小說(shuō)對(duì)他們的名稱(chēng)并沒(méi)有予以嚴(yán)格區(qū)分，《廣異記·李強(qiáng)友》中屠者死后還陽(yáng)，訴說(shuō)自己親見(jiàn)泰山主簿，并解說(shuō)“太山有兩主簿，于人間如判官也”，將主簿與人間判官職務(wù)等同。又如《冥報(bào)記·柳智感》將判官與錄事混同。從諸種記述可窺知唐時(shí)冥界行政機(jī)構(gòu)對(duì)掌管某種職事的職官并未做嚴(yán)格界定，冥界所需的是執(zhí)掌刑獄的文職官員，至于其官職界定并不重要。這種情況也與現(xiàn)實(shí)社會(huì)相似，或如有學(xué)者所論“泛稱(chēng)的判官本來(lái)是對(duì)協(xié)同長(zhǎng)官處理公務(wù)的某類(lèi)佐官的通稱(chēng)”(石云濤《唐代幕府制度研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2003年版)。

判官輔助閻羅王、泰山府君，裁奪陰間事務(wù)、判人生死，操持冥界大權(quán)，成為地府主宰的得力助手，他們?cè)谮らg的權(quán)限要遠(yuǎn)超人間。唐人大量書(shū)寫(xiě)地府文職官員，并賦予他們極多權(quán)限，分析其原因或需慮及以下幾點(diǎn)。第一，身為文士的作家把自己的生活經(jīng)歷融進(jìn)作品之中，在作品中描寫(xiě)了大量地府文職官員辦公場(chǎng)景，在冥界文職官員身上投射自己的生活環(huán)境。文士所創(chuàng)作的故事中難免帶有個(gè)人意旨，或?yàn)樾麚P(yáng)宗教義理，演繹佛家要旨；或以小說(shuō)書(shū)寫(xiě)心志，寄寓落寞之志；亦有將文作視為逞才展藝，純?yōu)橛螒蛑?。小說(shuō)創(chuàng)作者在塑造故事時(shí)流露出潛意識(shí)，將作者的文人身份寫(xiě)入作品之中，故冥間官員或?yàn)槿碎g官吏兼判冥事、或生前就是人間官吏，他們所描述的官職多為文職，鮮有武職。第二，設(shè)置管理冥務(wù)的文職官員出于地府事務(wù)的實(shí)際需要。陰問(wèn)地府無(wú)疑是人間官僚機(jī)構(gòu)的翻版，在處理事務(wù)上與人間一脈相承。在文學(xué)想象世界中，冥府與人間的行政機(jī)構(gòu)相似，同樣有一大堆判案決牘、裁罪量刑的事務(wù)需要處理，這迫切需要小說(shuō)創(chuàng)造出大量冥官去適應(yīng)情節(jié)發(fā)展，于是或掌管冥簿、或判決冥務(wù)、或拘捕人魂的文職官員遂應(yīng)運(yùn)而生。第三，冥間文職官員興起是現(xiàn)實(shí)生活的縮影。判官、主簿等文官職務(wù)在唐代日漸為人所重，這種現(xiàn)象影響了敘事作品的創(chuàng)作。作品所描寫(xiě)的判官、主典、錄事等，是將人問(wèn)社會(huì)官僚機(jī)構(gòu)挪移到陰曹地府，體現(xiàn)了作者以人間官吏結(jié)構(gòu)去認(rèn)識(shí)另一世界的特征。

二、唐代之后判官形象的演繹與新變——從地府走上神壇

唐人筆下的冥府官吏多為后代文學(xué)作品所沿襲，尤其是判官形象得到長(zhǎng)足發(fā)展。唐代之后，判官被人們賦予神靈的性質(zhì)，常塑以泥形木胎加以膜拜，踏上一條逐漸神化的道路。判官塑像的習(xí)俗至晚在五代已有記載，后周廣順三年(953)《判官堂塑像記幢》碑文感念判官干系罪福，遂建堂塑像，“命匠者審運(yùn)丹青，澄神繪塑，遂于堂內(nèi)塑六曹判官并神鬼侍從”，希望為“一方祈禱之地，千年請(qǐng)福之場(chǎng)”(《全唐文》附《唐文拾遺》卷六一，中華書(shū)局1983年版)。《太平廣記》卷三一四“劉峭”一篇?jiǎng)t描述了山岳神祗中的判官形象，劉峭所見(jiàn)判官為云頂山王麾下的判官。這里的判官作為云頂山王僚屬并不費(fèi)解，將判官附之于山岳神祗是唐代作品之慣習(xí)，類(lèi)似于泰山府君的判官。后代的判官形象既有來(lái)自地府，亦有山岳僚屬，皆承前人遺緒，如《水滸傳》第十回林沖所見(jiàn)山神廟亦塑判官。

后人給某位神祗配以佐僚亦喚作判官，宋人陳耆卿《(嘉定)赤城志》卷三十一“祠”條記：東湖之南董將軍廟有判官像，神靈曾托夢(mèng)凡人

許以判官為子，其子果然肖似廟之判官?！逗９〖t袍全傳》卷十二則記城隍廟里塑有判官像。至于閻羅駕下冥曹判官之像，在后世作品中尤為多見(jiàn)，如《咫聞錄》卷一云：“至慈溪縣章橋拆建薛廟，好事者添塑判官六，分列兩旁。”卷四又記：“維揚(yáng)瓜州有一廟，中設(shè)神像，兩旁置判官，之外又塑皂隸?！?慵訥居士著，陶勇標(biāo)點(diǎn)《咫聞錄》，重慶出版社1999年版)清李調(diào)元《弄譜百詠》自注云：“火判，元旦京師鐵門(mén)泥塑判官，用石炭燒之則七竅出火。”(李調(diào)元《童山詩(shī)集》卷三八，《叢書(shū)集成初編》第2314冊(cè))地府判官在陽(yáng)問(wèn)竟有被燒之虞，讀之令人莞爾。

為什么判官被世俗奉為神靈呢?這與世俗心理有關(guān)。自晚唐之后，民間造神運(yùn)動(dòng)不斷高漲，世俗百姓將小說(shuō)形象、歷史人物奉為神靈并加以膜拜，判官形象的發(fā)展便迎合聲勢(shì)浩大的造神潮流。世俗百姓熱切期望在死后世界也能得到神祗庇佑，他們致力于創(chuàng)造冥間神祗，不僅神化閻羅王、地藏菩薩，還推出判官、城隍等人物形象。市民村夫?qū)⑴泄偌{入廟宇并加以崇祀，往往在其身上寄托某種希望，祈求判官的佑護(hù)。在百姓心中，判官代表冥府的權(quán)勢(shì)，掌控著凡人福祿壽算。常人膜拜判官，充滿(mǎn)期冀之心，渴望判官顯靈指點(diǎn)人生?！兑膱?jiān)支志》癸卷載有一則判官趣事：

楊大方者，岳州人。性耿介，有操持，好使氣，見(jiàn)稱(chēng)鄉(xiāng)里。紹熙三年，赴漕臺(tái)試，于江陵道中過(guò)一廟，望其相(像)貌頗雄，整衣冠入謁。焚香致禱，因擲案杯玟，咨決得失。凡三擲，皆得陰珓，以為神不賜許，時(shí)已被酒，遂發(fā)怒，取玟毀之。神之側(cè)塑兩判官，所謂善惡二部者。楊控惡者須，仍批其頰，大聲叱之曰：“教汝作判官略無(wú)靈驗(yàn)，虛受香火享奠，可謂失職，何不請(qǐng)我做?我一生留意文章，十分準(zhǔn)擬科第，何為不報(bào)我耶?”(洪邁《夷堅(jiān)志》，中華書(shū)局1981年版)

此處提及的善惡判官洵秉于唐人筆下的善惡童子，小說(shuō)將善惡童子智能轉(zhuǎn)移到判官身上，賦予判官賞善罰惡的功能。作者借主人公之口道出：判官享受凡人香火享奠，應(yīng)顯靈驗(yàn)佑護(hù)凡人。而故事結(jié)尾善判官在神王面前為之力辯，更體現(xiàn)了判官的神驗(yàn)。與此相類(lèi)的故事還見(jiàn)于《夷堅(jiān)甲志》卷六“胡子文”一篇，同樣提及善惡判官，并給兩位判官增添相異的性情，善者仁懷寬胸護(hù)、念生靈，惡者滿(mǎn)臉怒容、睚眥必報(bào)。兩則故事中的主人公皆乘酒勁冒犯惡判官，受到惡判官挾怨刁難，這種情形出于世俗對(duì)善惡職責(zé)的理解。盡管善惡判官形象肇始于分別管理地府善、惡簿冊(cè)的鬼吏，不能簡(jiǎn)單地以性情好壞區(qū)分，可在大眾信仰中卻習(xí)慣以善、惡習(xí)性詮釋他們，以滿(mǎn)足人們喜善憎惡的心理。

善惡判官在宋代較為流通。謝枋得《疊山集》卷十五有兩則文章提及善惡判官，記錄罪人向善惡判官誠(chéng)心禱告之辭，說(shuō)明善惡判官已被奉為神祗，成為百姓祭祀乞靈的對(duì)象。百姓造得罪業(yè)，自知難逃冥府制裁，于是具書(shū)以呈判官，希求神靈寬恕。善惡判官的興起預(yù)示人們對(duì)判官認(rèn)識(shí)的轉(zhuǎn)變：由唐代敘事作品中善惡童子或善惡使者過(guò)渡到善惡判官，人們?cè)谒砩霞挠枇霜?jiǎng)善懲惡與裁決罪刑兩重職能的厚望，既延續(xù)判官判決冥務(wù)的思路，更希望他能獎(jiǎng)善懲惡，佑護(hù)凡人。

地府原有專(zhuān)人負(fù)責(zé)善惡簿冊(cè)，可宋代之后這種職責(zé)則由判官掌管?！段饔窝a(bǔ)》第九回中，秦檜的惡行劣跡由掌善惡簿子的判官記錄、保管。梁章鉅《浪跡三談》卷四記述善惡判官辦公場(chǎng)景：善惡判官依據(jù)善惡簿冊(cè)考核凡人，以此來(lái)決定是否放還陽(yáng)間。善判官予人生機(jī)，而惡判官擅奪人命，小說(shuō)常讓善判官掌生簿、惡判官掌死籍。如《禪真逸史》第十三回記注生判官秉掌祿壽簿冊(cè)，而罰惡判官則掌管罪行簿冊(cè)。

這里的判官偏重于獎(jiǎng)賞善行，處罰惡跡，已經(jīng)不再是唐人筆下考量宗教罪狀的判官形象，更富有人情味，滿(mǎn)足世俗大眾獎(jiǎng)善誡惡的心理。宋代之后，佛教信仰流于大眾化，因果報(bào)應(yīng)的觀(guān)念彌加興盛，被納入善惡框架中的判官富有世俗化的特征。周密《癸辛雜識(shí)》續(xù)集下“周彌陀入冥”便體現(xiàn)了百姓心目中孝行賜福的觀(guān)念，周彌陀為人善良且孝，因此被冥官釋放還陽(yáng)。唐代判官殆無(wú)因孝行善舉而釋人返陽(yáng)者，宋人眼中的善惡判官卻能因孝養(yǎng)行為免除亡魂罪責(zé)，昭示宋代判官形象寄托了更多的世俗特征。

慣常所見(jiàn)的判官職責(zé)為掌簿，所掌簿籍常有兩類(lèi)：仕途功名冥簿與生死名簿。世俗崇信冥間主宰人間科舉，掌管冥簿的判官能預(yù)言科榜名次及仕途運(yùn)勢(shì)。如安遇時(shí)《包待制出身源流》記包公夢(mèng)見(jiàn)判官持簿而來(lái)，云：“廬州合肥縣小包村包十萬(wàn)家第三個(gè)兒子，名文拯，該他得狀元。”(安遇時(shí)編集《包龍圖判百家公案》，浙江古籍出版社1996年版)掌管生死名簿的判官更為世人周知，像《西游記》第十回、《隋唐演義》六十八回皆記李太宗入冥事，閻羅王命掌生死簿判官急取簿子，查看唐太宗陽(yáng)壽天祿還剩多少。

但在文學(xué)書(shū)寫(xiě)中，因簿冊(cè)不同而將掌簿判官分為數(shù)種，更趨瑣碎。《豆棚閑話(huà)》所記掌簿判官掌管不同冥簿，“玉帝傳旨，即命注生注死及盤(pán)查祿位判官一齊俱到”(艾衲居士編著，張敏標(biāo)點(diǎn)《豆棚閑話(huà)》，人民文學(xué)出版社1984年版)。元人雜劇《薩真人夜斷碧桃花》提及生死判官與掌姻緣判官，分別掌管生死簿冊(cè)與姻緣簿冊(cè)。而宋人《無(wú)上黃篆大齋立成儀》卷五十三列舉二十九類(lèi)判官，如此繁復(fù)的判官類(lèi)型前所未聞，管理內(nèi)容包括了冥府事物的方方面面。這些種類(lèi)繁雜的判官名稱(chēng)具有泛化的傾向，將各類(lèi)曹務(wù)皆冠之判官之號(hào)，極嫌繁復(fù)。

閻羅王是冥界權(quán)威的符號(hào)象征，而真正處理冥府事務(wù)的則是判官，故文學(xué)作品中的判官形象遠(yuǎn)較閻羅豐富，小說(shuō)描述的入冥情節(jié)即使沒(méi)有閻羅也少不了判官。文士筆下的判官骨肉俱豐，生動(dòng)逼真，尤以《聊齋志異》“陸判”一則為最。這位判官運(yùn)用神通，給書(shū)生朱爾旦更易慧心，又為朱妻變更頭顱，堪稱(chēng)驚世駭俗?！瓣懪小彪m然綠面赤須，面目獰惡，卻性情豪爽，一飲十觥，性格較為圓熟。

在文學(xué)作品中，最能保持經(jīng)久魅力的冥府判官當(dāng)推“崔判官”。崔判官是一個(gè)具有深遠(yuǎn)影響的人物形象，成為后代文化中至關(guān)重要的神祗。目前可見(jiàn)最早提及崔判官的為敦煌卷子《唐太宗入冥記》，此文交代唐太宗在冥府遇見(jiàn)判官崔子玉，這位地獄判官乃生人判冥，在陽(yáng)問(wèn)充任輔陽(yáng)縣尉。這位崔判官被宋人開(kāi)始奉為神祗，加以祭奠。高國(guó)藩《敦煌俗文化學(xué)》等論著對(duì)此交代甚明，茲不復(fù)贅述。

總的來(lái)說(shuō)，唐人筆下判官活躍于地府，襄贊冥君處理冥務(wù)，而后代作品中的判官則更具有神的性質(zhì)，常被奉為神祗供于廟宇。唐人書(shū)寫(xiě)的判官并不直接勾拘人命，只在陰府操持事務(wù)；此后的判官活動(dòng)范圍已不局限于冥間，常以托夢(mèng)、幻境等方式直接與凡人交流。就其管轄事務(wù)而言，唐代判官主要扮演審判亡魂、量刑罪狀的角色，后代判官職能漸趨繁復(fù)，走向世俗化的道路。