論《論語(yǔ)》中孔子的中庸思維方式

廖丹琪

摘要“中庸”是儒家最具代表性的重要思想之一，同時(shí)也是孔子獨(dú)特的思維方式?？鬃訄?jiān)持“過(guò)猶不及”，提倡“時(shí)中”，希望以一種中庸的態(tài)度去思考問(wèn)題和指導(dǎo)行動(dòng)。本文旨在從《論語(yǔ)》原文入手，對(duì)孔子的中庸思維方式進(jìn)行分析和研究。

關(guān)鍵詞中庸過(guò)猶不及和時(shí)中

“中庸”一直以來(lái)都是儒家的重要思想之一，《中庸》一書(shū)對(duì)這一思想進(jìn)行過(guò)深入的闡述，極大的發(fā)揮了其形而上的意義。然而，“中庸”一開(kāi)始在孔子那里，并不具備太多的形而上意義?！墩撜Z(yǔ)·雍也》中記載孔子之語(yǔ)曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”“中庸”在孔子那里，并不是一種高深的哲理，而更像是一種普通百姓都應(yīng)有的德性。同時(shí)，中庸作為一種人生智慧，也是孔子習(xí)慣性思維的重要方式。在本文中，筆者就以《論語(yǔ)》為依據(jù)，對(duì)孔子的中庸思維方式進(jìn)行分析和研究。

1 “過(guò)猶不及”的中庸之道

“中庸”一詞，何晏《論語(yǔ)集解》中解釋為“庸，常也”，“中和可常行之德也”。而沿用得更廣的是朱熹的解釋。朱熹的《四書(shū)章句集注》解釋中庸：“中者，無(wú)過(guò)不及之名也；庸，平常也?！睙o(wú)過(guò)不及，即達(dá)到中道。中庸之道從作為一種思維方式的角度來(lái)看，形容的就是一種適中、合宜、無(wú)過(guò)和不及的思考方式以及處理問(wèn)題的態(tài)度。而在《論語(yǔ)》之中，孔子正是把中庸當(dāng)做了一種行為處事的思維和態(tài)度，并沒(méi)有像后世的思想家那樣對(duì)中庸做了深?yuàn)W的學(xué)理發(fā)揮，把中庸融入生活，是孔子思想的一大特點(diǎn)。

孔子中庸思維方式最具代表性的體現(xiàn)，是《論語(yǔ)·先進(jìn)》篇中的一段對(duì)話：子貢問(wèn)：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過(guò)，商也不及?！痹唬骸叭粍t師愈與？”子曰：“過(guò)猶不及?！弊迂曌尶鬃釉u(píng)價(jià)子張（師）和子夏（商）誰(shuí)更賢能。子張這個(gè)人才高意廣，性格偏激，孔子曾評(píng)價(jià)他“師也辟”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》），所以在這里孔子認(rèn)為子張“所失常在于過(guò)之”；①而“子夏篤信謹(jǐn)守，所失常在于不及”。②子貢聽(tīng)了這個(gè)評(píng)價(jià)，進(jìn)一步發(fā)問(wèn)，子張的“過(guò)”是否比子夏的“不及”要好些？孔子則認(rèn)為“過(guò)猶不及”，“過(guò)”和“不及”都是“失中”的表現(xiàn)，都是不合適宜的，只有無(wú)過(guò)無(wú)不及的適中才是好的。而適中，即是孔子所謂的中庸之道。

本著“過(guò)猶不及”的中道思維方式，孔子在評(píng)價(jià)人、事、物，在處理問(wèn)題的時(shí)候，不喜歡持極端的態(tài)度，而是“無(wú)可無(wú)不可的”，喜歡保留一定的余地，不做絕對(duì)的判斷，以適中為度。例如，詩(shī)歌創(chuàng)作要講究情感的中正，不要過(guò)度的宣泄，因此他對(duì)于“樂(lè)而不淫，哀而不傷”（《論語(yǔ)·八佾》）的《關(guān)雎》很是欣賞，認(rèn)為這才是詩(shī)歌創(chuàng)作的中庸境界。又如，在評(píng)價(jià)人物的時(shí)候，孔子并不以偏蓋全，抓住某人的某一優(yōu)點(diǎn)或缺點(diǎn)進(jìn)行專(zhuān)斷，而是全面考慮，綜合評(píng)價(jià)，他對(duì)于管仲的評(píng)價(jià)就突出了這一點(diǎn)。一方面，管仲是存在道德缺陷的，孔子曾評(píng)價(jià)管仲“管氏而知禮，孰不知禮”（《論語(yǔ)·八佾》）。但孔子并不因此就對(duì)管仲進(jìn)行了全面否定，從另一方面來(lái)看，孔子還是肯定管仲具有仁德的。在《論語(yǔ)·憲問(wèn)》篇中，孔子就曾與子路、子貢兩名弟子對(duì)“管仲是否具有仁德”這一問(wèn)題進(jìn)行了激烈的辯論。子路和子貢都認(rèn)為，管仲輔佐的公子糾被齊桓公殺死后，管仲不僅不以身殉難，反而去輔佐仇人齊桓公，這樣的行為怎么能稱(chēng)得上仁呢？而孔子卻告訴弟子，管仲如果為公子糾以身殉難，這只是“匹夫匹婦之為諒”，小節(jié)小義不能稱(chēng)之為仁；正因?yàn)樗麤](méi)有以身殉難，反而去輔佐齊桓公，“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也”，“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），這樣的大功績(jī)比起以身殉難的小節(jié)小義，才更能稱(chēng)得上仁?？鬃由踔琳f(shuō)，“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”。再如，在諫諍問(wèn)題上，孔子也講究其中的一個(gè)“度”，“事君數(shù)，斯辱矣。朋友數(shù)，斯疏矣”（《論語(yǔ)·里仁》），“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉”（《論語(yǔ)·顏淵》）。對(duì)于君主和朋友，諫諍是應(yīng)有度的，如果過(guò)了度，不僅達(dá)不到效果，反而會(huì)適得其反。從這些例子中可以看出，“適中”是孔子非常提倡的一種態(tài)度，因?yàn)檫^(guò)和不及都存在缺陷，所以“攻乎異端”（《論語(yǔ)·為政》）的行為并不可取，只有合于度的“中庸”才是合宜的。

既然思維方式是中庸的，那么對(duì)于孔子而言，并沒(méi)有什么絕對(duì)的可以，也沒(méi)有什么絕對(duì)的不可以，可這是否就意味著孔子的行為是無(wú)所可守、毫無(wú)原則的呢？什么是孔子所說(shuō)的“度”呢？簡(jiǎn)單而言，就是“義”和“禮”。以中庸的方式行事，其必須堅(jiān)持的標(biāo)準(zhǔn)是符合義與禮的要求。《論語(yǔ)·里仁》篇中孔子有言，“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比”。這就是說(shuō)，君子行為的是非取舍不應(yīng)當(dāng)固化，而應(yīng)以“義”為準(zhǔn)則，在各種情況下行動(dòng)都能夠依義而行，做到合宜合理就是符合中道了。此外，“禮”也是制中的條件之一，合于禮，才是合于“中”的行為?！抖Y記·仲尼燕居》載：“子曰：‘師，爾過(guò)，而商也不及。子產(chǎn)猶眾人之母也，能食之，不能教也。子貢越席而對(duì)曰：‘敢問(wèn)將何以為此中者也？子曰：‘禮乎禮！夫禮所以制中也?！币远Y、義為規(guī)范，運(yùn)用智慧去尋求適中的行為和態(tài)度，這樣才能達(dá)到合適的“度”。所以，孔子的中庸看似無(wú)可無(wú)不可，但實(shí)際上是有原則于其中，與那種無(wú)所執(zhí)守、一味媚人的“鄉(xiāng)原”有著根本的區(qū)別?？鬃舆\(yùn)用中庸的思維方式看待問(wèn)題，思考人生，真正的做到了隨遇而安、“從心所欲不逾矩”（《論語(yǔ)·為政》）。

2 “和”的境界

孔子運(yùn)用“中庸”的方式思考和處理問(wèn)題，所希望達(dá)到的，是一種適度、適中的狀態(tài)，這實(shí)際上就是一種“和”的效果?？鬃釉谡f(shuō)到如何使用禮時(shí)，也強(qiáng)調(diào)過(guò)“和”的重要——“禮之用，和為貴”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），而既然禮是中庸依循的標(biāo)準(zhǔn)之一，那么運(yùn)用禮來(lái)“制中”，也應(yīng)講求“和”?！爸杏埂彼f(shuō)的那種適度的狀態(tài)，就是需要讓某一事件或某一行為中的各種矛盾、各個(gè)方面達(dá)到和諧的狀態(tài)。這一思維方式，極大的體現(xiàn)在了孔子的學(xué)術(shù)創(chuàng)造之中。孔子討論問(wèn)題，總是會(huì)顧及各個(gè)方面所應(yīng)占有的限度，希望能彼此協(xié)調(diào)以獲得最適宜的結(jié)果。比如，在學(xué)與思的問(wèn)題上，他要求學(xué)思結(jié)合，反對(duì)只學(xué)不思或只思不學(xué)，認(rèn)為“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則怠”（《論語(yǔ)·為政》）。又比如，在一個(gè)人所具有的“文”與“質(zhì)”兩種特性上，孔子要求“文”與“質(zhì)”所占的比例要適當(dāng)，也就是要做到“文質(zhì)彬彬”，否則就會(huì)造成或“野”（質(zhì)勝文）或“史”（文勝質(zhì)）（《論語(yǔ)·雍也》）的結(jié)果。此外，在與人相處的時(shí)后，孔子更是要求要互相謙讓、無(wú)爭(zhēng)，做到“己所不欲，勿施于人”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。不過(guò)在此要強(qiáng)調(diào)的是，孔子雖然強(qiáng)調(diào)“和”、強(qiáng)調(diào)協(xié)調(diào)，但并不代表其贊成要同化各種不同的矛盾和方面，他要的是“和而不同”，而不是完全的相同。“和”是君子的特質(zhì)，而“同”則是小人的特質(zhì)，所以孔子才會(huì)說(shuō)“君子和而不同，小人同而不和”（《論語(yǔ)·子路》）。何晏《論語(yǔ)集解》對(duì)此解釋得極好，所謂和，是指“心和”，但是“所見(jiàn)各異”，故曰“不同”；而小人的嗜好是相同的，只是因?yàn)椤案鳡?zhēng)利，故曰不和”。在“和”之中，差異是被認(rèn)可的，但應(yīng)該追求和諧的效果。

3 “時(shí)中”的出處之道

孔子的中庸思維，不僅僅體現(xiàn)在他對(duì)于人、事、物的評(píng)價(jià)上，更體現(xiàn)在他的仕隱出處之道上。中庸的思維方式，讓他在為人處事、居于亂世時(shí)，也可以處于“時(shí)中”的狀態(tài)。所謂“時(shí)中”，簡(jiǎn)單地說(shuō)就是行動(dòng)時(shí)時(shí)能合于中道?！皶r(shí)中”的“中”，并非固定不變的，而是與日偕行、與時(shí)俱化的，根據(jù)不同的時(shí)間、地點(diǎn)和環(huán)境采取合宜的行為，才能夠達(dá)到。后世的孟子在列舉圣人時(shí)，最為推崇的就是被他稱(chēng)為“圣之時(shí)者”的孔子，他贊揚(yáng)孔子“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕”（《孟子·萬(wàn)章章句下》），這其實(shí)就是對(duì)于孔子“時(shí)中”境界的最好注解。而孔子本人的確也是這樣，在《論語(yǔ)》中記載過(guò)這樣兩個(gè)故事：據(jù)費(fèi)邑而畔的公山弗擾要召孔子為其效力，孔子想去，希望能于那里大行其道，但子路卻因?yàn)楦_有反叛行為而心中不悅；名聲不好的佛肸也要召孔子，孔子仍然愿往，子路還是不高興。在這兩則故事中，都是德行有虧的人要召孔子去當(dāng)官，雖然孔子后來(lái)并未應(yīng)召，但相比起子路的固執(zhí)成見(jiàn)，他就通達(dá)得多?？鬃又韵肴?yīng)召，就是想抓住這樣的機(jī)會(huì)去實(shí)踐其政治理想，而不是固守成見(jiàn)，孤芳自賞。當(dāng)然，真正應(yīng)該離去的時(shí)候，孔子也是當(dāng)機(jī)立斷的，例如，“齊人歸女樂(lè)，季桓子受之，三日不朝，孔子行”（《論語(yǔ)·微子》）。一旦發(fā)現(xiàn)君主真的不能讓其實(shí)踐政治理想，孔子也不再汲汲于仕途之上。并且，孔子對(duì)于自己能夠處于“時(shí)中”還是頗有信心的，他明確表示過(guò)：“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫”（《論語(yǔ)·述而》），能夠自由而正確的決定自己的行為，在孔子看來(lái)，只有他自己和他最為贊賞的弟子顏回能夠做到。孔子的“時(shí)中”正是對(duì)待入世或出世的一種態(tài)度，能夠清醒而智慧的決定自己何時(shí)該入世濟(jì)民、何時(shí)又該明哲保身，就是合于中道的行為。

“時(shí)中”的思想在一定程度上與通權(quán)達(dá)變的思想是相貫通的。孔子很強(qiáng)調(diào)權(quán)變，他曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)”（《論語(yǔ)·子罕》），把是否懂得權(quán)、能夠權(quán)變放到了最高的層次。后世的孟子也受到了這種思想的影響，十分強(qiáng)調(diào)權(quán)變的重要。

作為中國(guó)最偉大的思想家之一，孔子中庸的思維方式，無(wú)疑對(duì)后世產(chǎn)生了極大的影響，并成為體現(xiàn)中國(guó)傳統(tǒng)思維方式之基本特質(zhì)的重要組成部分。雖然在當(dāng)代，孔子那種“時(shí)中”的境界看起來(lái)比較高遠(yuǎn)難求，但其講求“和諧”、不偏激的精神卻是我們應(yīng)該學(xué)習(xí)的關(guān)鍵。也許我們不一定總能找到“中”之所在，但盡可能的向其靠攏卻可以成為一個(gè)努力的方向。