漫談中國文化的“化外”能力

趙鳳玲

研究中國傳統(tǒng)文化的學(xué)者們對(duì)中國傳統(tǒng)文化的融合能力一直津津樂道，也就是說在近代以前，中國文化對(duì)世界文化的影響力和貢獻(xiàn)是其他文化無法比擬的，不論是任何外來文化，只要一踏入中國的土壤，就被中國文化強(qiáng)大的融合力所融化，消失在中國文化的汪洋大海中，并作為中國文化的一部分被中國人所接受、認(rèn)可。

但是近代以降，隨著西學(xué)東漸進(jìn)程的加劇，特別是西方思想文化的東漸，對(duì)中國的近代化進(jìn)程、現(xiàn)代化進(jìn)程都起到了決定性作用。西學(xué)對(duì)中國文化具有的決定性因素，使中國主流思想文化發(fā)生了實(shí)質(zhì)性的改變，中國傳統(tǒng)思想文化被作為封建落后的文化遭到空前的批判、否定和拋棄，在中國思想文化界，西方的思想文化成為中國人膜拜、效仿的對(duì)象，于是中國文化在西方文化的籠罩下失去了昔日的光輝，更談不上中國文化融合外來文化的能力了。

在人們極力引進(jìn)、吹捧西方文化、并以西方文化來改造、建構(gòu)中國文化的時(shí)候，人們驚訝地發(fā)現(xiàn)，在研究文化的時(shí)候，我們除了借用西方的學(xué)術(shù)術(shù)語和學(xué)術(shù)思想，幾乎找不到中國傳統(tǒng)思想的因素，面對(duì)文化建設(shè)，我們已經(jīng)無法用中國傳統(tǒng)思想來表述現(xiàn)代的文化，中國文化處于“失語”狀態(tài)，中國文化除了被外來文化融化外，很難再找到中國文化“化外”的功能。

中國文化曾有過“化外”的輝煌

中國思想文化現(xiàn)代以來的“失語”，并不表明中國思想文化缺乏“化外”的功能，在歷史上中國文化曾有過輝煌的“化外”歷史，最成功的范例就是東漢以來佛教思想文化與中國傳統(tǒng)思想文化的融合和會(huì)通，儒、釋、道三教合流并為中國傳統(tǒng)思想文化注入了新的活力。

從東漢開始，佛教傳入中國。作為和中國本土思想文化—儒學(xué)完全不一樣的文化，在當(dāng)時(shí)的思想領(lǐng)域產(chǎn)生了極大的震蕩，開始了和中國本土文化沖突。因?yàn)槿鍖W(xué)、佛學(xué)、道家所宣傳的教義不同，三家所呈現(xiàn)出來的思想文化各有特色，所以在中國文化史上的地位和作用也就不一樣，誠如陳寅恪先生所言：儒家思想主要影響于政治社會(huì)制度和公私生活的一切方面，而佛道兩家卻于思想信仰層面似乎更勝擅場。在東漢以前，影響中國思想文化的主要是儒家，道教產(chǎn)生以后，佛教傳入中國后，儒家獨(dú)尊的地位受到擠壓，儒家思想因與兩家不同而產(chǎn)生沖突。雖然在政治社會(huì)層面儒家仍然高高在上，但在人們的精神信仰方面，佛教和道教利用自身的教義，影響著世俗的精神生活。不論是帝王還是世俗百姓，崇佛信道的大有人在。從龍門石窟、云岡石窟以及其他大大小小的留存下來的那個(gè)時(shí)代的石窟佛龕可知，不僅僅代表著那個(gè)時(shí)代宗教藝術(shù)的輝煌成就，而且也告訴人們從魏晉南北朝到隋唐，佛教在中國是何等的盛行。

雖然佛教從傳入中國以后就影響著人們的精神生活，但與中國本土思想文化—儒家的沖突一直沒有停止，甚至還出現(xiàn)了武宗滅佛這樣的歷史事件，可想而知儒佛之爭是何等的慘烈。在很長一段時(shí)間，崇佛、排佛一直是思想文化交鋒的主線，儒佛之爭說穿了就是以捍衛(wèi)儒家道統(tǒng)的學(xué)者和佛教徒關(guān)于儒學(xué)和佛學(xué)價(jià)值和作用的爭論，也是本土思想文化和外來思想文化誰主沉浮的較量。從東漢到隋唐甚至宋初，兩種不同的思想文化的交鋒，基本上都停留于表面，我說我的，你說你的，論戰(zhàn)雙方都沒有沉下心來仔細(xì)研讀對(duì)方的思想理論。盡管交戰(zhàn)激烈，卻趨于表面。從唐朝排佛領(lǐng)袖韓愈、柳宗元以及宋初“三先生”對(duì)佛教的排斥，就可以看出當(dāng)時(shí)兩種思想文化沖突的激烈程度。

韓愈是在儒學(xué)思想甚濃的環(huán)境中長大的，后來尊崇儒學(xué)并自視為儒家正統(tǒng)的接班人，在《上宰相書》中，自詡：“業(yè)者讀書著文，歌頌堯舜之道……所讀皆圣人之書，楊墨釋老之學(xué)，無所入于其心，其所著皆約六經(jīng)之旨而成文，抑邪與正，辨時(shí)俗之所惑。”（《韓愈全集校注》，四川大學(xué)出版社，1996年，第1239頁）他一生的志向就是“抵排異端，攘斥佛老”（《進(jìn)學(xué)解》，《韓愈全集校注》，第1909頁）。他從儒家衛(wèi)道士的立場出發(fā)，高舉滅佛的大旗，用犀利的文字抨擊佛教，最著名的排佛文章有《原道》《論佛骨表》。在這些文章中，他歷數(shù)了佛教的種種罪惡：佛教為夷狄之法，中國人不應(yīng)該信奉；佛教傳入中國，導(dǎo)致中國社會(huì)動(dòng)蕩、王朝更迭加速；人們癡迷佛教，傷風(fēng)敗俗，有損孔孟傳統(tǒng)；佛教是外來宗教，不應(yīng)該對(duì)他頂禮膜拜。表現(xiàn)了對(duì)外來文化的極度排斥的心態(tài)。

到了宋初，以“三先生”為代表的儒士，同樣對(duì)外來文化—佛教抱有極度的敵意。他們從維護(hù)儒家的道統(tǒng)出發(fā)，批判佛教“非君臣、父子、夫婦、兄弟、賓客、朋友之位，是悖人道也”（《徂徠先生集》卷七《宗儒名孟生》）。石介自命“吾學(xué)圣人之道，有攻我圣人之道者，吾不可不反攻彼也”（《徂徠先生集》卷五《怪說·中》），表現(xiàn)出與佛教毫不妥協(xié)的姿態(tài)。孫復(fù)更是站在儒家道統(tǒng)的立場，力辟佛老，痛斥佛教為異端邪說，“去君臣之亂，絕父子之威，滅夫婦之義”（《睢陽子補(bǔ)集》）。宋初的儒學(xué)之士對(duì)佛教的抨擊，只是單純從儒家正統(tǒng)出發(fā)，對(duì)佛教教義并沒有深入研究，很顯然這種批評(píng)并沒有擊中佛教的要害，因此顯得軟弱無力。

面對(duì)儒學(xué)之士的抨擊，作為外來文化的佛教不得不面對(duì)中國本土思想文化的抵觸開始適合中國生存的變革，于是佛教開始在中國文化的土壤中悄然變化，不論從教義還是其他方面，逐步吸納中國本土文化的精髓，儒佛互補(bǔ)、儒釋道合流開始在思想文化領(lǐng)域慢慢啟動(dòng)。儒佛互補(bǔ)，其實(shí)就是兩種不同文化的互動(dòng)，儒家吸收佛教的精神，佛教吸納儒家的精髓，從相互抵觸到相互吸納，并形成新的思想文化。儒佛互動(dòng)的歷史進(jìn)程，從佛教進(jìn)入中國就已經(jīng)開始，禪宗的形成就是印度佛教中國化的結(jié)果。而宋代理學(xué)等同樣吸納佛教的養(yǎng)分，自此而后，儒釋道合流并成為中國思想文化的主流，儒學(xué)依然占據(jù)統(tǒng)治地位；而佛道亦能在中國文化的土壤中生存發(fā)展，中國文化的“化外”能力成為世界文化交流史上的范例。

中國文化“化外”的經(jīng)驗(yàn)

佛教中國化、儒學(xué)融合佛教的歷史經(jīng)驗(yàn)，開啟了兩種不同文化融合互補(bǔ)的成功范例。禪宗集中顯示的中外思想文化融合的成功經(jīng)驗(yàn)，對(duì)中國思想文化的發(fā)展具有不可估量的價(jià)值和意義，以至于自唐以后不領(lǐng)會(huì)禪宗思想就不能參透中國思想文化。同樣，宋以后的儒學(xué)也包容了佛教的一些思想精髓，并形成新的儒學(xué)學(xué)派，影響著中國的思想文化的歷史進(jìn)程。

中國文化發(fā)展到這一地步，不得不迫使人們思考著這樣一個(gè)問題：佛教傳入中國與中國的本土文化—儒學(xué)如何融合才能成功，也就是中國文化的“化外”能力在何種情況下才能確保兩種不同文化融合成功？

細(xì)細(xì)思考這個(gè)問題，或許對(duì)今天中國文化的“失語”有所借鑒。

第一，文化融合的前提是“固本”。唐之前，儒佛勢(shì)同水火，針鋒相對(duì)，前提就是各自不認(rèn)同，都認(rèn)為自己是最優(yōu)秀的文化。唐之后，矛盾和沖突雖然未能徹底解決，但已經(jīng)開始融合。佛教的中國化表明佛教積極吸納儒學(xué)的精神養(yǎng)分，向儒學(xué)靠攏，同時(shí)不再挑戰(zhàn)儒學(xué)的正統(tǒng)地位。儒學(xué)之所以能接納佛教，也是因?yàn)槿鍖W(xué)正統(tǒng)的根基沒有受到佛教的沖擊，在高揚(yáng)儒學(xué)的旗幟下，在儒學(xué)地位不動(dòng)搖的前提下，吸納、融合其他文化也就順理成章、水到渠成。儒佛道三教合流正是在固守儒學(xué)的前提下完成的。如果佛教不肯放棄外來文化高貴的身軀，凌駕于儒學(xué)之上，并時(shí)時(shí)想取而代之，文化的融合也就不可能。正是因?yàn)榉鸾讨袊?，依托的母本是中國本土文化，這才有了儒佛互補(bǔ)的可能。放棄根本，照搬人家，中國文化不可能“化外”，佛教也就不可能中國化、儒學(xué)化。

第二，儒、佛、道三教之所以能合流，其中很重要的一個(gè)前提條件就是文化的“化外”能力的強(qiáng)弱與國力、國勢(shì)的強(qiáng)盛的關(guān)聯(lián)。近代以來中國文化之所以處于被否定、被批判的地步，并被作為封建落后的文化代表，很重要的一點(diǎn)就是與近代中國孱弱、被西方列強(qiáng)欺凌的現(xiàn)實(shí)有關(guān)。從中外文化交流的歷史來看，國力強(qiáng)盛、經(jīng)濟(jì)繁榮與文化發(fā)達(dá)是相輔相成的，沒有強(qiáng)大的國力作支撐，文化也就不可能繁榮昌盛，從漢唐盛世直到明清，中國是當(dāng)時(shí)最強(qiáng)大的國家，因此在外人看來，中國文化也就代表著當(dāng)時(shí)最優(yōu)秀的文化。從文化互動(dòng)的規(guī)律出發(fā)，只有先進(jìn)的文化才能融合落后的文化，中國文化“化外”、中國文化具有話語權(quán)也就成為歷史的必然。

第三，兩種思想文化的融合、會(huì)通和互動(dòng)，就是必須保持相互尊重和平等相待的態(tài)度，如果一方想凌駕于另一方之上，一種文化想征服另外一種文化，文化融合就不可能實(shí)現(xiàn)。儒學(xué)之所以能融合佛教，與唐宋以后兩種思想文化的相互切磋有關(guān)。佛教傳入中國后，在很長一段時(shí)間與中國本土文化水火不相容，兩者攻伐不斷。隨著沖突加深，也迫使兩種不同思想文化相互滲透、交融，尤其是宋代以后，不僅很多僧侶與當(dāng)時(shí)的士大夫都是好朋友，“援儒入佛”“援佛入儒”成為當(dāng)時(shí)有名的僧人和儒士共同的取向，只有平等的心態(tài)，才能心平氣和地探討學(xué)術(shù)問題，才能不帶情緒化地深層次了解對(duì)方。如宋代的智源和尚除了佛學(xué)修養(yǎng)外，“旁涉老莊，兼通儒墨”，對(duì)于儒、佛，他認(rèn)為“言異而理貫，莫不化民，俾遷善遠(yuǎn)惡也”，所以“儒乎，釋乎，其共為表里”。（《閑居編》卷十九《中庸子上》）當(dāng)時(shí)的許多士大夫也有同樣的認(rèn)識(shí)，如王安石就認(rèn)為：“佛書，乃已經(jīng)合，蓋理如此?！保ā独m(xù)資治通鑒長編》卷二三三）正是能夠保持相互尊重、平等相待的文化心態(tài)，兩種文化才有可能吸收、融合。

第四，文化融合的目的不是一種文化取代另一種文化，而是本土文化吸納其他文化并在文化上創(chuàng)新。宋明理學(xué)的產(chǎn)生，既是堅(jiān)持儒家道統(tǒng)的結(jié)果，又是吸取佛道等思想文化的產(chǎn)物。在文化融合的過程中，不是儒家消滅佛道，也不是佛道取代儒家，儒家的正統(tǒng)地位不僅沒有削弱，反而進(jìn)一步加強(qiáng)；佛道也沒有被儒家蠶食，反而在吸納儒家的成分后，進(jìn)一步被中國人接受，儒、佛、道真正成為中國人的精神信仰，成為中國文化不可或缺的一部分。反觀明末清初基督教在中國傳播的失敗，走的就不是文化融合的路徑，作為傳教士的湯若望、南懷仁、利瑪竇等，他們最終的目的是要基督教文化取代中國思想文化，不論是湯若望試圖讓順治皇帝歸順基督教，還是南懷仁嘗試讓康熙皈依基督教，其結(jié)果只能是失敗，失敗的原因就是在文化會(huì)通上，西方的傳教士沒有采取互相尊重、平等對(duì)待的態(tài)度，試圖以基督教思想文化征服中國思想文化，這種做法是絕對(duì)行不通的。像康熙朝發(fā)生的“禮儀之爭”，不能僅僅從表面上理解為不同的禮儀差異，實(shí)則是兩種不同文化融合的路徑之爭。羅馬教皇嚴(yán)禁中國教徒“祀祖祭孔”，一副高高在上的霸權(quán)行徑，豈能不引起中國人的反感，所以康熙皇帝下令從此以后洋人不得在中國行教，“禁止可也”。（張西平：《中國與西歐早期宗教和哲學(xué)交流史》，東方出版社，2001年）

從中國本土思想文化“化外”的能力我們可以得出如下結(jié)論：中國傳統(tǒng)思想文化之所以能長期居于主導(dǎo)地位，對(duì)于異域文化能處在主導(dǎo)地位，保持長期的話語權(quán)，就是在面對(duì)異域文化滲透的時(shí)候，堅(jiān)持本土文化的核心價(jià)值和主導(dǎo)地位，在此基礎(chǔ)上再會(huì)通、吸納、融合其他文化的優(yōu)秀成分，并有所創(chuàng)新。

［本文系河南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目《中西文化互動(dòng)中“失語癥”問題研究》（2009FZH005）階段性研究成果］

作者單位：河南農(nóng)業(yè)大學(xué)