彝族舊稱“羅羅”與“人化虎”的真相

朱和雙

中國西南地區(qū)的彝族舊稱“羅羅”（在古代典籍中通常被添加上“犭”），由于讀音差異又作“盧鹿”“羅落”“落落”等。元世祖至元十二年（1275年），在今四川西昌周邊地區(qū)及大涼山一帶設(shè)置“羅羅斯宣慰司”，治建昌路（今四川省西昌市，為古越地），轄今四川大渡河以南，美姑、金陽以西，鹽源、鹽邊以東，金沙江以北的廣大地區(qū)。明洪武中廢。元明以來,“羅羅”等名為各種漢籍所習(xí)用，比如在《皇清職貢圖》中就描繪出各種“玀玀”或“猓玀”的男女人物形象，諸本《百苗圖》中也常見貴州的“黑猓玀”“猓玀女官”“白猓玀”，直到新中國成立后才將各種他稱統(tǒng)一改作彝族。在漢籍中究竟何時(shí)開始用“羅羅”一詞指稱彝族先民，目前學(xué)術(shù)界尚無定論。在作為特定的族群稱謂之前，漢文中出現(xiàn)的“羅羅”是傳說中的鳥獸名?！渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》云：“（萊山）其鳥多羅羅，是食人。”《山海經(jīng)·海外北經(jīng)》又說：“（北海）有青獸焉，狀如虎，名曰羅羅。”如果我們將“青”和“狀如虎”作為“羅羅”的共有特征，估計(jì)只有黑熊或貓頭鷹能符合標(biāo)準(zhǔn)，畢竟“狀如虎”還不是虎，雖然貓科動(dòng)物都可算作“狀如虎”，但又不符合“青獸”的特征，因此《山海經(jīng)·海外北經(jīng)》所說的“羅羅”更像是黑熊，能“食人”的鳥類估計(jì)是因?yàn)閷⒈目謶只孟胨?。不管怎么說“羅羅”非虎恐怕不至于太謬吧！

盡管如此，改革開放以來活躍于云南楚雄的彝族文化學(xué)派，在劉堯漢先生的帶領(lǐng)下，對“羅羅即虎族”的命題進(jìn)行了論證，在學(xué)術(shù)界產(chǎn)生了一定的影響，而轉(zhuǎn)引其觀點(diǎn)的著述更是不勝枚舉。劉堯漢先生后來在《彝族虎文化》這篇短文中將他的基本結(jié)論歸納如下：

彝族自稱“羅羅”，女稱“羅羅摩”，男稱“羅羅頗”，而“羅”意為虎，即彝族自稱“虎族”；“摩”意為女，“頗”意為男，即女人自稱“母虎”，男人自稱“公虎”。此意古籍中早有記載：明代陳繼儒《虎薈》卷三說：“云南蠻人，呼虎為羅羅，老則化為虎?！贝颂幩f羅羅，其實(shí)也包括涼山彝族。據(jù)我在涼山對多位彝老的調(diào)查，六七代以前，涼山彝族也自稱“羅羅”。元代周致中《異域志》載：“，瓠之種，裳為衣，髻長一尺向上，以女人為首長，曰母總管?！庇涊d的就是涼山彝族的習(xí)俗。至于老則化為虎，是認(rèn)為彝族死后經(jīng)火化會(huì)還原為虎。這是基于圖騰崇拜的一種認(rèn)識(shí)，即認(rèn)為人與圖騰物在一定條件下會(huì)互相轉(zhuǎn)化。在彝族地區(qū)，以虎為地名、人名的事象比比皆是……而彝族的族稱，最早見于記載的是“羅羅摩”，后來才改為“羅羅頗”，即最先是以“母虎族”為族稱，后來才改為“公虎族”。這些都透露出彝族的虎圖騰崇拜產(chǎn)生于原始的母系氏族時(shí)代。

劉堯漢先生在上文中說“彝族自稱‘羅羅”，可是除了田野調(diào)查材料外找不到任何歷史依據(jù)。元代李京的《云南志略》之“諸夷風(fēng)俗”條云：“羅羅即烏蠻地……酋長死，以豹皮裹尸而焚，藏其骨于山……自順元、曲靖、烏蒙、烏撒、越皆此類也……年老往往化為虎云?！边@里的“羅羅”是一個(gè)地域范圍的統(tǒng)稱，而且說的是“以豹皮裹尸而焚”，并沒有提到虎。

在納西族的東巴象形文字中已經(jīng)用“羅羅”來指稱彝族先民，很顯然這是一種他稱而非自稱。據(jù)方國瑜先生考證，納西族東巴象形文字中有一個(gè)專門用來指稱彝族的圖畫符號(hào)，讀作“羅羅”，其字形由兩部分組成，上半部分為“軛”（納西語讀作“羅”，像二牛抬杠之“犁軛”），下半部分則為一人站立狀，從整體來看剛好就是人用頭部來負(fù)重的形象。其實(shí)，漢文中的“軛”亦作“”，專指駕車時(shí)擱在牛馬頸部的人字形器具，引申開來可作束縛、控制解。用頭部負(fù)重，掌握平衡極為重要，所以此字在東巴文中還兼有“釋理”的別意，看來“羅羅”只是一種獨(dú)特的生活方式。在乾隆年間繪制的《皇清職貢圖》中，昆明附近的黑白“玀玀”和“羅婺蠻”婦女都用頭部來承重，而彝語支民族婦女背負(fù)重物的方式基本上也如出一轍。滇西地區(qū)的漢族至今仍將這種用頭（或頸）部承重的器具稱作“羅羅背簍”。

由于受特殊地理環(huán)境的限制，彝族先民在崇山峻嶺之間的生息繁衍一直從遙遠(yuǎn)的青銅器時(shí)代持續(xù)到現(xiàn)在。明清漢籍通常都將“羅羅”寫作“玀玀”或“猓玀”，很容易讓人聯(lián)想到某種動(dòng)物，加上后來“圖騰崇拜”理論的泛濫，作為一種獨(dú)特生活方式的“羅羅”完全被人們所忽視。隨著田野調(diào)查研究的深入，劉堯漢先生的假說首先受到了來自哀牢山區(qū)的挑戰(zhàn)，因?yàn)樵谀抢锉慌f方志記載為“倮”的族群自稱“羅魯”（這是南華縣的稱呼，彌渡縣自稱“臘羅扒”），據(jù)說男性稱“羅頗”，女性稱“羅摩”，“羅”義虎，“魯”義龍，合義就是“虎龍”。另一種說法則認(rèn)為“羅”與“魯”分別指稱“虎人”和“龍人”，兩者所不同者僅性別而已，即男的是“虎”，女的是“龍”。盡管這種說法明顯受到了“四神”的影響，卻也部分地顛覆了“羅羅即虎族”的推測。涼山彝族將蜥蜴稱作“魯”，這種爬行動(dòng)物在滇國青銅器物上極其常見。就目前發(fā)掘的考古材料來看，昆明羊甫頭墓地出土的漆木箭上已有龍虎相斗的圖像，這是云南所見最早的“有麟爪的龍”。

在晉寧石寨山和江川李家山都出土有“八人獵虎”銅扣飾，清代云南還有“摩察”獵虎圖。劉堯漢先生所謂“老則化為虎，是認(rèn)為彝族死后經(jīng)火化會(huì)還原為虎”的見解，完全漠視大量筆記文獻(xiàn)的存在。明，沈德符《萬歷野獲篇·補(bǔ)遺》卷四“土司·人化異類”條云：“隆慶間，云南隴川有百夷夫婦入山伐竹，剖其中有水，水中得活魚六七頭，持歸烹食之，夫婦俱化為虎，殘害人畜不可勝計(jì)，百計(jì)阱捕，終莫能得?！惫艁怼叭嘶ⅰ笔橙?，記載中時(shí)有之。明陸容《菽園雜記》云：“北方老嫗，八九十以上齒落更生者，能夜出外食嬰兒，名‘秋姑?！泵餍鞈?yīng)秋《玉芝堂談薈》卷九“卜思鬼術(shù)”云：“建昌有夷尚幻術(shù)，彼人葬尸未朽者，至墳所，禹步誦咒，尸即自穴透出，變?yōu)榕ｑR，用以充饌，或曳婁而賣之。又三宣慰中有妖術(shù)曰卜思鬼，婦人習(xí)之,夜化為貓犬，行竊人家。遇有病者，舐其手足，嗅其口鼻，則攝其肉，唾于水，化為水蝦，取而貨之?！苯ú褪墙駴錾街莸奈鞑粠??？滴酢皷|軒主人”所輯的《述異記》中就有五則“人化虎”的傳說。

在《述異記》中也有“人化虎”的記述：“廣西有一村民，每日早出晚歸，必?cái)y死豬羊鹿犬等物至家，以為常。后因其子擇日成婚，須豬羊祀神，妻囑其覓活者為佳，村民有難色。妻遂疑以前之物，皆屬偷盜，命子尾其后，覘之。至一山，見其父入巖洞中。少頃，有虎咆哮而出，其子驚悸良久。徐入洞，求父所在，但見一衣存焉，疑為虎食矣。未幾虎歸洞，而父復(fù)出，其子駭甚，因急歸告母。村民歸家，見其妻色變，遂大言曰：‘吾為汝等識(shí)破，今出不復(fù)返矣。疾走出門，妻子牽衣留之，力挽其足，竟脫一襪而去。后其子于山中遇一虎一人足也，因思此虎必其父，將為獵者所得，遂遍揭街市云：‘若有人獲虎一人足者，勿送官，愿以重價(jià)購之。不數(shù)月果得而葬之云。此康熙年間，柳州來賓縣事，牛哀封使君，其然乎？”傳說中不光男子會(huì)變成虎，就連老年婦女也能變虎，蓋虎亦有公母之別也！在《述異記》中有一則“老婦變虎”云：“康熙四十年，浙東陽縣某鄉(xiāng)章姓，有一老婦，年已七十余，時(shí)時(shí)無故他出，輒數(shù)日不歸，其子竊疑之。一日尋至深山，過土地祠，聞洞中聲甚異，入視之。見其母方躑躅變虎，因驚呼從后握其發(fā)，持之不釋，母以爪傷子面，負(fù)痛放手。母跳躍而去，不知所之。數(shù)日傷愈，遍求之山中，見一披發(fā)虎前行，后從數(shù)虎。子不敢近，悵惘而歸。傳聞遠(yuǎn)近。”

在中國民間，“人化虎”的傳說慢慢地同“神鬼”觀念結(jié)合在一起，“虎鬼”作為祖靈庇護(hù)世人的說法應(yīng)運(yùn)而生。清代貴州民間有這樣的傳說，據(jù)《述異記》下卷之“人化虎”云：“人化為虎，貴州最多，婦人即化，男子則不化也。康熙二十六年，貴州定番州上馬司土官方名譽(yù)之母，獨(dú)坐室中，忽門外有數(shù)虎往來其間，母即神癡，以手據(jù)地，坐而攫食，侍者扶掖輒怒之。數(shù)日口漸闊，而目豎，突身有黃毛，咆哮欲出外，虎日夕至門候之。一日偶值馳備，跳踉入虎群，就地?cái)?shù)滾，變虎而去。三十六年，開州民家一婦，亦如此，已逸入山，尚未全變，其夫與子求而獲之，載與具歸，飲藥醫(yī)治，月余復(fù)為人，今尚在。州守王紀(jì)青親言之?！边@則“人化虎”的傳說已經(jīng)明確地將貴州地區(qū)的土司和白族（即民家）牽扯進(jìn)來，并且還說這種特異功能僅僅發(fā)生在婦女身上。在“人化虎”的過程中會(huì)出現(xiàn)“口漸闊，而目豎，突身有黃毛”的特征，“目豎”即“豎眼”，是人與虎在外形上彼此區(qū)別的重要特征之一。毫無疑問，變形的“眼睛”和“嘴巴”都集中在頭部，所以“人首虎身”的形象可能更加符合“造神”運(yùn)動(dòng)的思維結(jié)構(gòu)，反而是“虎首人身”的形象只可能出現(xiàn)在儺舞中，比如雙柏縣小麥地沖彝族支系“羅羅頗”跳的“八虎舞”（俗稱“老虎笙”）和楚雄市樹苴彝族支系“羅魯頗”跳的“母虎舞”。從稱謂上來說，不管是叫“虎人”也好，“虎神”也罷，“突身有黃毛”這一點(diǎn)在儺舞表演中都有體現(xiàn)，只是在原始形態(tài)的“八虎舞”中沒有“母虎”出現(xiàn)，這與貴州傳說的“婦人即化，男子則不化”有些抵牾。江南民間流傳的“人化虎”故事多出現(xiàn)在“寺”“洞”“祠”等宗教場所的周圍，而西南民族地區(qū)流傳的“人化虎”故事卻多與“土司”有關(guān)。清代洱海邊的趙州即流傳有“人化為獸”的說法?！妒霎愑洝废戮碇巴了咀儷F”云：“土司楊姓者，能變?nèi)F，土人知之。至變虎之期，逐家比戶，俱閉門不出。欲開城門，彼則望深山騰躍而去，一宿即返，返則仍為人。若變驢，則土人置薌豆草具于通衢，恣啖一飽。變貓不過竊肉食之，須臾則為人云。系祖?zhèn)魇朗廊绱?，其變獸亦有定期，故得備之?！痹谶@里土司所變的動(dòng)物已不限于“虎”，估計(jì)是受到了五通神的影響。

在歐亞草原的斯基泰文化中，作為猛獸的虎是造型藝術(shù)的一個(gè)基本要素，“人化虎”的傳說透露的是對虎吃人的恐懼心理。明清時(shí)期的“人化虎”傳說有著潛在的傳播路線，這是江南漢族移民向西部地區(qū)挺進(jìn)的結(jié)果。從元代開始的典籍中有越來越多的證據(jù)表明這類“人化虎”的傳說并非“羅羅”所獨(dú)有，而是一種地域文化現(xiàn)象。

作者單位：楚雄師范學(xué)院