遲兆艷
你是否想過,善惡之間的界限牢不可破嗎?今日溫文爾雅、和善可親的好人明日是否會變成面目可憎的殺人狂魔?我們是否會受他人趨使做出某些暴行?一個心理學(xué)家為了研究這些問題,設(shè)計了一個實驗,沒想到卻產(chǎn)生了極其惡劣的后果。這個實驗后被改拍成電影,即《死亡實驗》,它有兩個版本,德國版和美國版。
美國版《死亡實驗》是筆者近年來看過的最震撼人心的電影。對于人性善惡的思考與討論幾千年來從未停止,影片通過一個心理學(xué)實驗,披露了人性中罪惡的、暴力的一面,給觀者帶來了心靈的震撼以及對善惡的深度思索。
影片中,一個心理學(xué)家找來了26個身心健康、無暴力傾向的普通人參加一項心理學(xué)實驗。26個人被分成獄警和囚犯兩組。獄警和囚犯必須按照規(guī)定來行事,他們的行為會被監(jiān)控和錄像,如違反規(guī)定,則實驗結(jié)束,所有人都拿不到酬勞。實驗剛開始,所有人都抱著游戲的心態(tài)參與其中,但隨著實驗的進(jìn)行,一些獄警漸漸投入角色,實施霸權(quán),對不服從命令的囚犯進(jìn)行虐待,發(fā)泄情緒。囚犯也漸漸出現(xiàn)服從與反抗的矛盾心理。獄警的暴力和囚犯的反抗逐漸升級,最終引發(fā)了獄警與囚犯問的拼殺,導(dǎo)致一人死亡,多人受傷。影片的最后,暴力的實施者以及實驗的組織者均被起訴判刑。人性的挑戰(zhàn):斯坦福實驗
這部電影并不是虛構(gòu)的,而是根據(jù)一個真實的心理學(xué)實驗改編而成。這個實驗是由菲利普·津巴多主持實施的。1971年,津巴多在斯坦福大學(xué)一座大樓的地下模擬設(shè)計了一座監(jiān)獄。24名身心健康的學(xué)生自愿參加實驗,并被隨機(jī)分成獄警和囚犯。在模擬監(jiān)獄里,充當(dāng)獄警和囚犯的學(xué)生逐漸投入到各自的角色中。獄警們對待囚犯越來越嚴(yán)厲。一開始只是語言上的侮辱、嘲弄,逐漸地他們開始嚴(yán)厲懲罰“不聽話”的囚犯們,剝奪他們的睡眠,不給他們飯吃,扒光他們的衣服,極盡所能地行使獄警的職權(quán)。囚犯學(xué)生也逐漸融入到囚犯的角色中,或反抗或順從,就連津巴多也沉浸在典獄長的角色中不能自拔。直到旁觀者克里斯蒂娜看到監(jiān)獄的暴行并斥責(zé)了津巴多,津巴多才清醒過來,終止了實驗。
斯坦福實驗本來是為了考察特定環(huán)境對人行為的影響,津巴多也未曾料到實驗會把這些表面上看上去普通的學(xué)生,變成殘忍冷酷的“獄警”以及無法忍受監(jiān)獄生活歇斯底里的“囚犯”。他深切地感受到外在環(huán)境對人的個性的影響,這一實驗也成為了轟動世界的經(jīng)典社會心理學(xué)實驗。
津巴多提出了角色對人的塑造和影響,特定的角色會促使人按照角色的特性來行事,正是獄警的角色促使學(xué)生產(chǎn)生了暴力的行為。實際上,在現(xiàn)實生活中,也存在這樣的現(xiàn)象。普通員工升職為領(lǐng)導(dǎo),就會不自覺地拿出權(quán)威姿態(tài)來對待曾經(jīng)是同級同事的下屬,關(guān)系變得極其微妙。普通人一旦被冠以警察、醫(yī)生、教授的頭銜,其個性也會隨著角色發(fā)生轉(zhuǎn)變。
是什么改變了人性
斯坦福實驗結(jié)束20多年后,津巴多將這個實驗以及他多年來對實驗的思考寫成了一本書,書名叫《路西法效應(yīng)》。路西法曾經(jīng)是高貴的天使,但后來墮落成邪惡的魔鬼撒旦,津巴多以此來比喻好人變成壞人。路西法效應(yīng)主要講述情境對人性的影響,即好人如何在特定情境下變成壞人。
津巴多認(rèn)為對權(quán)威的順從。以及想要進(jìn)入核心團(tuán)體、不被排外的渴望有可能使一個善良的人做出邪惡的事情。密爾格萊姆的服從實驗可以證實這一觀點。1963年,密爾格萊姆實施了服從實驗,充分顯示了普通人對權(quán)威的服從。在實驗中,40個各行各業(yè)的普通人被要求“高壓電擊”素不相識的人,結(jié)果65%的人服從了這個命令。在特定的情境下,人們會為了服從命令,而失去道德倫理和同情心。
津巴多還提出了去個性化和去人性化的觀點。他認(rèn)為如果不把一個人看作人,而將他形容為野獸、爛人,人們就很容易對這個人產(chǎn)生攻擊行為。1994年盧旺達(dá)的大屠殺震驚了世人,幾個月的時間約有80萬~100萬的圖西族人被胡圖族人殺害。而胡圖族人殺害的這些圖西族人并不是陌生人,而是他們的鄰居、熟人甚至是朋友。一些胡圖族人在后來接受采訪的時候說到:“我們不再一個一個去看他們(圖西族人),我們不再停下來辨識他們以前的樣子,甚至不再想和他們共事……”“把圖西人逼上絕境的時候,我們不再把他們當(dāng)成人類?!笨梢姡?dāng)一個人不再將他人看作人,暴力行為也就順理成章地發(fā)生了。
人生而具有攻擊性
不同于津巴多的觀點,著名心理學(xué)家弗洛伊德認(rèn)為人生而具有死本能或攻擊本能,每個人身上都有一種趨向毀滅和侵略的本能沖動。第一次世界大戰(zhàn)期間,弗洛伊德目睹了人類恐怖的屠殺行為,使得他感到人性中具有侵略的本能。他認(rèn)為人性包含兩個方面:生的本能或愛的本能;死的本能或攻擊本能。前者為善,后者為惡,人性中善惡并存。死亡本能有兩種形式:向外投射時表現(xiàn)為攻擊性、侵略性或挑起戰(zhàn)爭;向內(nèi)投射表現(xiàn)為自我毀滅、自我痛恨。那么在斯坦福實驗中,有沒有可能是這些普通學(xué)生身上壓抑的攻擊本能被激發(fā)并向外投射,從而導(dǎo)致他們漸漸變得殘暴?
看到這里,你是否對人性產(chǎn)生了懷疑了呢?如果人生而具有攻擊性,如果環(huán)境可以使善變成惡,那么善惡豈不是只在一念之間。但請注意“大惡行”一般都是在極端環(huán)境下人們的極端反應(yīng)(比如監(jiān)獄、戰(zhàn)爭)。一般來說人有愛的本能,而且在一般情境下能夠抵抗外在壓力,并且能理性客觀評價外在環(huán)境。即使在惡劣的環(huán)境下,也不乏善行的身影。如電影《辛德勒的名單》中辛德勒冒著生命的危險營救了上百名猶太人,讓我們看到了人性的偉大和善的光輝,而且歷史上也確有其事。
津巴多認(rèn)為惡并非是無法抵擋的,他提出了抵抗惡行的10種方法。簡單來說就是對自我清醒的認(rèn)識,保持獨立的人格,充分運(yùn)用自我的智慧;對外在環(huán)境客觀評價、理性思考,反對不公正的系統(tǒng)。總之,我們要相信人性中黑暗與光明并存,但黑暗永遠(yuǎn)遮不住光明,因為只有光明才能帶來快樂和幸福。
【責(zé)任編輯】張小萌