“人情”之累

賀雪峰

當(dāng)今社會，親友之間禮尚往來，名目甚是繁多，節(jié)日壽誕、婚喪嫁娶、添丁滿月、喬遷新居，都要贈送禮品禮金、宴飲慶祝。人情似乎正成為中國社會越來越不能承受之重，人們更多體會的是人情的壓力，而非人情帶來的快樂。我們一方面需要人情，一方面又為人情所累。尤其在農(nóng)村，人們彼此之間聯(lián)系較為密切，人情風(fēng)更是越刮越猛，人情消費日益泛濫乃至“變味兒”，成為壓在農(nóng)民身上的沉重負(fù)擔(dān)。

農(nóng)村人情的變化

近年一些農(nóng)村調(diào)查表明，農(nóng)村人情異化情況十分嚴(yán)重，主要表現(xiàn)在人情名目越來越繁，頻次越來越密，禮金越來越高，酒席花費越來越大。這直接導(dǎo)致農(nóng)民不堪人情重負(fù)，近三分之一的收入用于人情支出，有些農(nóng)民因而被迫退出人情循環(huán)，其結(jié)果必然是農(nóng)村人情“盛極而衰”，并極有可能導(dǎo)致農(nóng)村熟人社會的解體。

首先，人情的變化體現(xiàn)為人情名目的增加。一般來講，農(nóng)村人情有相互幫襯、增進鄰里間相互走動的功能，當(dāng)一個家庭遇到人生大事如婚喪事時，親友鄰里都有幫助扶持的義務(wù)，以送錢送物來表達自己的心意，短期來講，這筆錢物就是自送，人情并不即時結(jié)清，而是作為人情記在那里，欠在那里。一旦先前送人情家庭有了同樣的人生大事，收人情家庭才得以還回人情。

一般情況下，在農(nóng)村這樣一個穩(wěn)定的社會中，舉辦人情l的名目是相對固定的，不會隨意增加或減少。所以，從長期來看，人情是趨近平衡的。但是，在當(dāng)前社會快速轉(zhuǎn)型的背景下，人們對人情的預(yù)期普遍變短，想要快點收回人情。于是，新的人情名目不斷被開發(fā)出來，以前本來不需辦的酒席現(xiàn)在要辦，以前僅在小范圍內(nèi)小辦的酒席，現(xiàn)在也要大操大辦，而一旦新的人情名目被開發(fā)出來，就逐漸成為這個地方新的人情常規(guī)，由此引起新的人情不平衡，進而導(dǎo)致更多人情名日的出現(xiàn)。極端情況下，甚至連豬卞仔、屋換瓦，也要置辦酒席，人情名目變得五花八門，數(shù)目在短時間內(nèi)極度膨脹。

其次，人情的變化體現(xiàn)為人情范圍的擴大。比如，一些過去倪在親戚范圍內(nèi)小辦的人情變成在村子里大辦的人情，參與人情循環(huán)的人員必然增加，朋友和鄰里廣泛參與其中。隨著村莊邊界的開放，農(nóng)民與村莊以外的交往增多，農(nóng)村人情中涉及的朋友越來越多，在人情里循環(huán)的人和錢物就越來越多，浪費越來越嚴(yán)重。

最后，人情名目的增加。人情范圍的擴大，帶來人情頻次的增加，每個家庭送人情的次數(shù)增加。如果每次送人情的金額較小，那么即使人情頻次增加，人情也并不會成為家庭的巨大負(fù)擔(dān)。但總體來講，農(nóng)村還人情一般都要略高于所欠人情，隨禮金額持續(xù)增加。更重要的是，在送禮和收禮時，每個人在決定送禮金額數(shù)量時，有人因為欠人情而多送，有人因為經(jīng)濟條件好而多送，有人因為個人關(guān)系好而多送，這些多送的人情都寫在人情往來賬上，并經(jīng)過口口相傳，極有可能成為其他人不得不看齊的目標(biāo)和下次隨禮金額的標(biāo)準(zhǔn)，人情像“滾雪球”一樣越來越大，與禮金增加相伴隨的，往往是酒席越辦越好，酒席花費越來越大。

這樣我們就可以看到一個無奈的現(xiàn)象：農(nóng)村人情名目的多少、參與人情范圍的大小，決定了農(nóng)村人情的頻次。人情頻次高，每次所送人情的金額降低。可以使人情負(fù)擔(dān)相對穩(wěn)定，而一旦農(nóng)村隨札金額非但不降低，還持續(xù)上升時，人情負(fù)擔(dān)難免水漲船高了。

人情越來越頻繁，人情參與者越來越多，酒席費用越來越高，酒席中的浪費現(xiàn)象越來越嚴(yán)重，一桌酒席從以前幾十元上升到幾百元甚至上千元，用于人情的整體支出越來越大。即使所有隨禮金額的收送平衡，但因為辦酒太多，大量人情隨禮變成酒席費用。換句話說，農(nóng)民手中的資源最終都被白白吃掉了。

人情的“名實分離”

基于上述三種表現(xiàn)來看，造成人情異化的核心是人情功能的“名實分離”，人們之所以維持人情的循環(huán)，目的就在于保持良好的社交關(guān)系，增進情感，但是，人情的異化導(dǎo)致了人情功能的“名實分離”，已經(jīng)難以達到其原有的預(yù)期效果。而“名實分離”背后則是維系人情的地方性共識的解體，地方性共識就是人們認(rèn)為的“理所當(dāng)然”。

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在社會轉(zhuǎn)型的背景下，在村莊經(jīng)濟發(fā)生分化的背景下，在村莊邊界越來越開放，村民對收回人情預(yù)期越來越短的背景下，人情的地方性共識弱化，對于什么樣的人情是“理所當(dāng)然”應(yīng)該辦的，以及送多少是“理所當(dāng)然”的，界限卻越來越模糊。在此情況下，人情很容易被一些人利用，繼而“交了味兒”。一方面，人們跟風(fēng)、盲目攀比的心態(tài)嚴(yán)重，礙于面子，面對一些人情，雖然不愿拿出手，卻不得不出手；另一方面，人們喜事成了錢事；人情的味道變淡了，交易的味道變重了。

但在一些宗族等傳統(tǒng)力量仍然較強的農(nóng)村，維系地方性共識的公共力量仍然存在，決定人情狀況的公共秩序仍然存在，這些力量就可能成為抵制人情異化的力量。簡單舉例來說，筆者到湖北東南地區(qū)的大冶農(nóng)村調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，大冶農(nóng)村人情異化程度很低，具體表現(xiàn)就是人情名目并未快速增加，隨禮金額相對較低，而尤其重要的是，在送人情時，必須按血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近來送，送多送少在地方規(guī)范中早巳有之，多送少送都會引起非議，甚至可能帶來嚴(yán)重后果。換句話說，在大冶農(nóng)村，人情必須完全服從村莊公共性規(guī)則，是不能亂來的，從而可以使農(nóng)村的人情仍然保持傳統(tǒng)功能的“名實統(tǒng)一”。

一旦人情越來越工具化，成為被個人利用的對象，人情之實越來越少，辦酒席就可能被一些人用于賺錢或者惡性攀比，人情成為所有人不堪承受之重。失去了它原有的人情交往和人際互動功能，人情不再持續(xù)。

避免人情“盛極而衰”

以上討論可見，當(dāng)前農(nóng)村人情異化最嚴(yán)重的后果，就是人情的不可持續(xù)，對人際交往的積極作用不再明顯，那么如何避免人情的“盛極而衰”，就是一個重要的實踐問題了。

安徽省繁昌縣農(nóng)村有一套控制人情異化的機制。具體來講，在繁昌農(nóng)村，喪事是要大辦的大事，全部村民都要參與，也是具有很強競爭性的大事。喪事辦得好不好，來客多不多，事關(guān)社會評價和個人地位。喪事招待標(biāo)準(zhǔn)也相當(dāng)高，一般一桌酒席要花七八百元，若辦30桌，僅酒席就得花兩三萬元。酒席花費高，禮金也不可能低。村支書母親的喪事在繁昌當(dāng)?shù)乇容^有代表性，支書辦酒席花費3萬多元，收到禮金6萬元，幾乎所有隨禮的人都要放鞭炮，僅放掉的鞭炮錢就超過3萬元。酒席越辦越好，隨禮金額越來越大，喪事花費也越來越高。繁昌農(nóng)村在喪事上的這種變化，正是全國大部分農(nóng)村人情異化的縮影。

不過，值得一提的是，與全國其他地區(qū)不同，繁昌人情中，除喪事以外，其余諸事包括婚嫁、做壽等人生大事，都不一定在整個村落范圍內(nèi)大辦，而僅在親朋好友的小圈子內(nèi)小辦，甚至不辦酒席。這樣一來，在繁昌農(nóng)村，雖然喪事大辦，但紅事小辦或不辦，就使得繁昌農(nóng)村既可以通過大辦喪事來維持社區(qū)范圍最低限度的人情交往和人際互動，使農(nóng)村熟人社會變得可能，又因為其余諸事小辦或不辦，而使村民人情負(fù)擔(dān)不至太重，這是對農(nóng)村人情異化不錯的應(yīng)對。

給農(nóng)民的“人情債”減負(fù)，需要基層政府，乃至鄉(xiāng)村的結(jié)構(gòu)性力量積極提倡社交新風(fēng)尚，借鑒繁昌和番禺農(nóng)村區(qū)分紅白喜事的做法，“抵制人情風(fēng)，倡導(dǎo)新鄉(xiāng)風(fēng)”。另外，基層干部更要帶好頭，引領(lǐng)村民做到大事必辦，小事簡辦甚至不辦，這樣就可以有效減少農(nóng)村人情的異化，讓禮尚往來發(fā)揮社交的積極功能，使人情回到既“有禮”又“合理”的軌道上來。

【責(zé)任編輯】王賀