開元寺興致傳說演變研究

聶順新

內(nèi)容摘要：本文討論由唐代佛教官寺制度而生的一則傳說，通過考證傳說文本的演變，分析其背后所反映的制度和史實。認為敦煌寫本S.3728Va《大唐玄宗皇帝問勝光法師而造開元寺》所記之事并非史實，而是佛教徒依傍開元二十六年開元官寺的設立而創(chuàng)造的一則傳說，傳說的產(chǎn)生應反映了唐代先后設立的佛教官寺的地位轉移問題。該傳說在南宋末年和元代繼續(xù)在中國的南北方流傳，則反映了唐代所立開元官寺在后世地方寺院體系中的地位依然崇高。

關鍵詞：唐玄宗；開元寺；官寺制度；傳說

中圖分類號：G256.1 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106（2012）05-0093-07

所謂官寺，按照日本學者的界定，即隋唐時期由朝廷在全國各地統(tǒng)一敕建并供養(yǎng)的寺院，其主要功能在于為國祈福和宣揚皇帝威德[1]。官寺區(qū)別于普通敕建寺院的顯著特點在于普設于天下諸州，寺額與制度均十分統(tǒng)一，而且承擔著諸多特殊功能。

官寺作為唐代佛教的重要制度早已引起日本和歐洲學者的長期關注和研究。日本學者的研究大致為我們梳理了唐代先后四次設立官寺的基本史實：即高宗乾封元年（666）封禪泰山后詔令天下諸州各立觀、寺一所；武瞾天授元年（690）制令天下諸州各立大云寺一所；中宗神龍元年（705）詔令天下諸州各立中興寺、觀一所，神龍三年（707）改為龍興寺、觀；玄宗開元二十六年（738）詔令天下諸州各立開元觀、寺一所[2]。

意大利漢學家富安敦（Antonino Forte）先生則將官寺描述為“國寺（state monasteries）”，并嚴格區(qū)分了國寺和私寺（private monasteries）的不同。認為國寺即由國家營建并為國家服務的寺院，強調(diào)其全民共有的性質，私寺（含皇家寺院）則完全相反。他從政教關系的角度研究了唐代上述四次國寺設置中的政教關系形勢，并著重探討了安西四鎮(zhèn)只有武周大云寺和中宗龍興寺而無道觀的原因，認為這可能與佛教的國際主義與和平主義有利于中國的外交政策和普世國家的意識形態(tài)有關①。

在傳統(tǒng)文獻的記載中，關于唐代何以先后四次設立官寺的直接原因，其中前三次均較為清楚，高宗乾封元年是因為封禪泰山，武周天授元年的大云寺是為宣傳武瞾女主當立而制造輿論，中宗的龍興寺觀則是為慶祝李唐政權的成功復辟。唯獨對于開元二十六年的開元官寺設立原因語焉不詳。敦煌寫本S.3728Va《大唐玄宗皇帝問勝光法師而造開元寺》記載了玄宗因宣問勝光法師佛的恩德而歸信佛教，遂敕令天下諸州建立開元寺。馬德先生曾撰文加以討論，認為此寫本當指開元二十六年玄宗敕令天下諸州設立開元寺一事，并在此基礎上分析了玄宗與佛教的關系②。

但筆者研究發(fā)現(xiàn)，該寫本所記之事并非史實，而是依傍開元二十六年開元官寺的設立而生的一則傳說，這則傳說直到南宋末年和元代仍有流傳，而且傳說文本前后變化較大。所反映的應是唐代佛教官寺地位的轉移及其在后世的持續(xù)影響。本文在前人研究基礎上，擬對傳說文本的演變進行考證和分析，對傳說產(chǎn)生和演變的原因進行解釋和說明。

一 唐五代：現(xiàn)存?zhèn)髡f的最早記錄

敦煌寫本S.3728Va《大唐玄宗皇帝問勝光法師而造開元寺》（以下簡稱《造開元寺》）是目前所見較早涉及玄宗詔立開元官寺原因的文獻，也是現(xiàn)存這一傳說的最早記錄。原文不長，全文轉錄如下③：

1大唐玄宗皇帝問勝光法師而造開元寺

2帝問：佛有何恩得（德？），致使人臣舍父舍君而師侍之？說若無憑，

3朕當除滅。法師奏曰：我佛之恩，恩越天地，明過日月，親過父母，

4義極君臣。帝乃責之，天地日月，有造化之功，父母

5君臣，兆民之本，何得將佛言其圣哉？再具分宣，不宜訛謬。法師

6又奏曰：天但能蓋而不能載，地但能載而不能蓋；日則晝明

7而夜不能朗，月則夜朗而晝不能明；父只能訓誨，母只能

8慈育；君王若圣，臣下盡忠；君若不圣，臣當矯佞。以此而推，

9各具其一。我佛之恩，即不然矣。覆則四生普覆，載

10則六道俱般（搬）；明則照耀乾坤，朗則光輝三友（有）；慈則

11牢籠苦海，悲則濟及幽冥；圣則眾圣中尊，神則六通

12自在。存亡皆普，貴殘（賤）同遵。伏望天恩，回心敬仰。

13帝乃虔恭，謂法師曰：佛德實大，非師莫宣。朕今發(fā)愿，

14永為佛之弟子。敕下：諸州府每州造寺一所，額號開元，

15一任有力人造寺，以表朕之敬仰。

這篇文字為S.3728背面的前15行。關于這件寫本的年代，馬德先生認為：“從這個敦煌遺書的內(nèi)容和墨跡分析鑒定，這個卷子為五代時書寫。因為是抄件，其原文的成文年代應該更早一些（唐代），具體時間尚待進一步考證?！边@一判斷大致無誤。因為該寫本正面為官文書“柴場司判憑五件”，其中的“乙卯年”已被斷代為后周顯德二年（955）[3]。

唐代的寫本檔案，一般須在州縣籍庫中保留九年[4]。若五代時期敦煌歸義軍政權繼續(xù)沿用這一制度，則即使在理論上，《造開元寺》應抄寫于北宋乾德二年（964）之后，已經(jīng)入宋。加之官寫本流出后，由寺院收集整理再抄寫佛教文獻需要一個過程，故其抄寫時間應該更晚。至于該寫本抄寫年代的下限，固難準確判斷，但無疑應在1006年敦煌石室封閉之前①。

筆者之所以懷疑《造開元寺》寫本系出于傳說而非史實，首先是因為寫本內(nèi)容與傳世文獻所載的開元官寺設立情形完全不同?！短茣分斜Ａ袅藘蓷l有關開元官寺設立的材料。其卷48云，“天授元年十月二十九日，兩京及天下諸州各置大云寺一所。至開元二十六年六月一日，并改為開元寺?！盵5]卷50云“（開元）二十六年六月一日，敕每州各以郭下定形勝觀、寺，改以開元為額。”[5]879這兩條記載看似矛盾，實則不然。大云寺的設立是以各州大寺改名的方式完成的[6]，故大云寺本身就是各州的形勝大寺之一。富安敦先生則從政教關系的角度對此進行了解釋和論證，認為玄宗設立開元國寺的目的并非創(chuàng)造一個新的國寺系統(tǒng)，而是旨在取代武周時期遺留下來的大云國寺體系[7]。這一見解無疑是合理而深刻的。相較而言，《造開元寺》寫本所云因玄宗歸信佛教而詔建開元官寺的說法就只能認為是佛教徒一廂情愿的想象。

這也可從玄宗開元年間的佛教政策中窺得一二。開元二年，接受姚崇的建議整肅佛教，還俗偽濫僧尼二萬余人，不久又下令僧尼致拜父母[8]。同年，禁止私造寺觀[9]。十三年，僧尼試經(jīng)，年六十以下不過者勒令還俗，十七年，整頓僧尼舊籍，二十一年，重申僧尼致拜君親之令[9]672。同時，禁止私度僧尼及僧尼私住蘭若[10]。二十八年，敕令還俗私度僧尼[9]711。這些政策抑制佛教的意圖十分明顯，自然不能認為十分友好。雖然玄宗曾在開元二十三年御注《金剛經(jīng)》并頒行天下寺院宣講[11]，但他早在開元十年和二十年就分別御注《孝經(jīng)》和《道德經(jīng)》，故御注《金剛經(jīng)》只能理解為玄宗調(diào)和三教以利于國家的政治策略之一，而非其歸信佛教的表現(xiàn)。在這種背景下，出現(xiàn)玄宗因勝光法師的一段得體應對就歸信佛教并詔令天下諸州各建一所開元寺的文字當然是令人難以置信的。

還有一個細節(jié)值得注意，即《造開元寺》中敕令內(nèi)容為“諸州府每州造寺一所，額號開元。一任有力人造寺”。而上引《唐會要》兩道詔令的原意均為將舊有寺院改名，而非新造。這不僅符合玄宗開元朝的佛教政策，也是唐代諸州設立開元官寺的一般程式，即由原有寺院改名而來[6]4538，4553-4555。而開元寺作為官寺，更不可能“一任有力人造寺”②。

馬德先生曾推測，《造開元寺》的成文年代可能在唐代，但并未進行具體討論。筆者以為，文中一些與唐代觀念和制度的符合之處或許可以為證。觀念層面，最典型者莫過于寫本中三處提到君父先后排序時，都是父先君后，即“致使人臣舍父舍君而師侍之”、“我佛之恩……親過父母，義極君臣”和“父母君臣，兆民之本”。因為在唐代士大夫的忠孝觀念中往往更重視孝[12]。這一觀念在唐五代時期的敦煌民間仍然流行。敦煌寫本《太公家教》中就頗有體現(xiàn)[13]。寫本制度層面，如祈求皇帝時的“伏望天恩”，詔令中表示天下各州的“諸州府”都是唐代公文中的常見用語③。這些內(nèi)容均可說明傳說產(chǎn)生于唐代。更為直接的證據(jù)來自“伏望天恩”和“以表朕之敬仰”兩句，其中“天恩”和“朕”字之前均有約兩字的空格，這是敦煌《在開元寺》寫本抄自唐代傳說寫本的力證。“天恩”和“朕”字兩處之前的空格是為了表示對當朝（唐代）皇帝的尊敬，宋初的敦煌抄手無意間為我們留下了這一傳說在唐代已經(jīng)成文的證據(jù)。

至于傳說產(chǎn)生的具體時間和背景，還需要分析其動機。通觀傳說全文，可知其主要目的在于強調(diào)開元寺乃玄宗歸信佛教后下詔統(tǒng)一敕建，其實是在強調(diào)開元寺正統(tǒng)官寺地位的特殊和崇高。唐代曾先后四次設立官寺，但在開元寺設立后，并非四所寺院同時擁有官寺地位，而應是存在官寺地位的先后轉移和取代問題。此點榮新江先生曾有論及[14]。筆者推測該傳說的產(chǎn)生可能與開元寺設立之后未能及時取代原有大云寺或龍興寺的官寺地位而產(chǎn)生的焦慮有關。故傳說產(chǎn)生時間應在開元二十六年之后不久。傳說的產(chǎn)生地點雖無法確定，但考慮到開元官寺普設于天下諸州，官寺地位的轉移又是一個全國諸州普遍存在的問題，故筆者更傾向于認為該傳說產(chǎn)生于唐中期的中原內(nèi)地。敦煌本傳說亦應系由中原傳入。這一推測當距史實不遠，否則開元寺乃玄宗敕建官寺本身就是史實，根本無需再造傳說來加以強調(diào)。

而該傳說之所以在敦煌流傳，則可能與敦煌開元寺當時的地位有關。開元寺作為唐代設立最晚的官寺，理論上應是開元二十六年以后各州的唯一官寺，但敦煌開元寺的地位卻并不高。研究表明，龍興寺不僅是敦煌第一大寺，而且是敦煌地區(qū)佛教僧團的最高管理機構都僧統(tǒng)司的駐所和都司下屬機構經(jīng)司的所在地，具有統(tǒng)屬其他寺院和掌握敦煌官經(jīng)的功能[15]。在這種情況下，開元寺興致傳說在敦煌的出現(xiàn)和流傳也就不難理解。

二 南宋末：傳說的拆分與改造

降至南宋，該傳說繼續(xù)流行，并被納入釋本覺編撰的編年體佛教通史《釋氏通鑒》中。該書全稱《歷代編年釋氏通鑒》，書前有南宋咸淳六年（1270）薦福寺沙門用錯序，可知其成書于此前不久。據(jù)天啟丙寅年（1626）畢熙志序可知，此書在南宋后流傳不廣，明代中葉已很難看到，經(jīng)畢熙志等人據(jù)宋本校訂后重新刊刻出版。畢氏等人僅對原書進行校訂，應基本保留了宋本的原文。現(xiàn)存版本即畢熙志等人的校訂本。為比勘方便，照錄全文如下：

帝宣問左街僧錄神光法師曰：佛于眾生，有何恩德？致舍君親妻子而師侍之。說若有理，朕當建立。說若無理，朕當削除。奏曰：佛于眾生，恩過天地，明逾日月，德重父母，義越君臣。帝曰：天地日月，具造化之功；父母君臣，具生成之德。何以言佛并過此乎？光曰：天能蓋不能載，地能載不能蓋。日則照晝不照夜，月則照夜不照晝。父只能生不能養(yǎng)，母只能養(yǎng)不能生。君有道則臣忠，君無道則臣佞。以此而推，德則不全。佛于眾生，恩則不爾。言蓋則四生普覆，論載則六道俱承。論明則照耀十方，論明（朗？）則光輝三有。論慈則提拔苦海，論悲則度脫幽冥。論圣則眾圣中王，論神則六通自在。所以存亡普救，貴賤皆攜。唯愿陛下，回心敬仰。帝悅，曰：佛恩如此，非師莫宣。朕愿回心，生生敬仰。[16]

比勘敦煌《造開元寺》寫本可知，兩文的主體內(nèi)容基本一致，但《釋氏通鑒》的文字更為精煉和工整。故可推測這段文字應出于上引敦煌《造開元寺》傳說或其同源傳說。其中最大的變化莫過于《釋氏通鑒》將此段引文系于開元二年，而將玄宗下詔諸州各造開元寺的幾句系于開元二十六年。該書同卷戊寅（開元二十六年）條下記載了開元寺的修建：“詔天下州郡，各建一大寺，以紀年為號，曰開元寺。”[16]98

至此可知《釋氏通鑒》是將上引敦煌《造開元寺》傳說或其同源傳說一分為二，一為玄宗與神光法師的對話，系于開元二年；一為玄宗下詔天下州郡各造開元寺，系于開元二十六年。其次是將勝光法師改名為神光法師，并委以左街僧錄的高級僧官。

之所以認定是本覺將原有傳說一分為二，而非別有所據(jù)，最重要的證據(jù)來自文本本身。正如《釋氏通鑒》所云，玄宗最初表示，“說若有理，朕當建立；說若無理，朕當削除”，但在神光法師進行了有理有據(jù)的回答之后，玄宗卻僅以“佛恩如此，非師莫宣。朕愿回心，生生敬仰”來搪塞，而完全不提之前答應過的“建立”之諾。這應是本覺在改造傳說時只顧快刀斬亂麻地將其一分為二，而未能留心細節(jié)所致。

本覺之所以將玄宗下詔造開元寺部分系于開元二十六年，而非其他年份，當與其編撰《釋氏通鑒》時已發(fā)現(xiàn)傳說的不足信有關。本覺為編撰該書曾參考百余種文獻[17]，其中自然會涉及玄宗開元二十六年詔立開元官寺的資料，也就容易發(fā)現(xiàn)這一傳說的不實。否則也無法直接將此事系于開元二十六年。即便如此，傳說的痕跡仍然明顯。如上所引，《釋氏通鑒》開元二十六年玄宗詔立開元寺的文字為“詔天下州郡，各建一大寺，以紀年為號，曰開元寺”。仍是在強調(diào)新建，而非上引《唐會要》詔令所云將原有寺院改名為開元寺。此點卻與敦煌《造開元寺》傳說所云“諸州府每州造寺一所，額號開元”十分一致。

本覺之所以將勝光法師改名為神光，并冠以左街僧錄的僧官頭銜。當是為與舊有傳說有所區(qū)別，并增加其可信度。殊不知這樣的改造又留下了紕漏。神光法師同樣無考，故并不能增加傳說的可信度。更重要的是，左街僧錄這一僧官最早設立于憲宗元和元年（806）或二年（807）①，上距開元二年（714）的宣問之事已近百年，玄宗又如何能夠宣問近百年后才設立的僧官左街僧錄神光法師呢？由此亦可見本覺在改造傳說時的草率。

三 元代：傳說的繼續(xù)層累

元代，這一傳說繼續(xù)流行。其保存載體為延佑六年（1319）奉元路（今西安）的《大開元寺興致》碑（以下簡稱《興致》碑）。碑分為上下兩截刻，上刻長安竇恭畫玄宗與勝光法師對坐論佛功德圖，下刻文二十行，行二十七字。原碑現(xiàn)存陜西省博物館。本錄文是以《陜西金石志》[18]（以下簡稱《陜志》）錄文為基礎，對照原碑拓片圖版[19]修訂而成。為明傳說演變，將碑文全文照錄如下：

大開元寺興致

唐開元二十八年正月二十八日，于延慶殿建（《陜志》脫建字）金剛道場之次，玄宗皇帝問勝光法師曰：佛于眾生，有何恩德？至使舍君臣父母（《陜志》作父子）而敬于佛。說若有據(jù)，朕當歸敬，說若無據(jù)，朕當除滅。法師答曰：佛于眾生，恩越天地，明逾日月，義極君臣，親過父母。玄宗再問：天地日月，造化之功，父母君臣，兆民之本。何將佛德勝于此耶？法師答曰：天能蓋不能載，地能載不能蓋，日則晝明夜暗，月則夜朗（《陜志》作明）晝昧。君臣之恩，君王若圣，臣下盡忠，君若不明，臣當矯佞。父母之恩，父能慈訓，母能慈育。以理（《陜志》作禮）推之，各具一德（《陜志》作得）。佛則不然，蓋則四生普覆（《陜志》作慶），載則六道俱搬，明則照耀乾坤，朗則光輝三有，神則眾圣中尊，慈則撈籠苦海，悲則拔濟幽冥，存亡普益，貴賤同遵，以理（《陜志》作禮）推之，佛恩實大。玄宗皇帝起立虔恭，謂法師曰：佛恩實大（《陜志》脫大字），非師宣說，朕豈知耶？自今已（《陜志》作以）后，誓為佛之弟子，可于天下州府各置開元寺一所，表朕歸佛之本意。遂賜法師御茶一角，金銀凈瓶各一對，無上□偈一首：三界猶如旋火輪，百千萬劫歷微塵。此身不向今時度，更待何時度此身？

此文貞佑四年九月初二日弘教大師賜紫僧澄潤書于開元皇帝祠壁。必有所據(jù)，未暇探討。慮歲月浸久，漸致泯滅，故移之貞石，庶后之來者有以見夫寺之由致焉□。

大元延佑六年歲次己未正月日（以下碑文從略）

對照此碑錄文與上引敦煌《造開元寺》寫本和《釋氏通鑒》文字可知，《興致》碑與敦煌《造開元寺》傳說之間的繼承關系更為明顯。首先，“勝光法師”作為人名因而未改，其次，玄宗與勝光法師的對話基本保留未變。但同時又增加了許多細節(jié)，如玄宗宣問勝光法師的具體時間、地點、對勝光法師的系列賞賜以及碑文來源等。

據(jù)碑文來源可知，其主體部分系照錄自金貞佑四年（1216）九月初二日弘教大師賜紫僧澄潤書于開元皇帝祠壁的原文，因“慮歲月浸久，漸致泯滅”，故“移之貞石”，目的在于“庶后之來者有以見夫寺之由致”。盡管“弘教大師賜紫僧澄潤”無考，但絲毫不影響我們對該傳說元代以前廣泛流傳北方的判斷。因為《興致》碑不可能空穴來風。

關于碑文中新增玄宗宣問勝光法師的時間，碑文所記為“開元二十八年正月二十八日”，而上所引《唐會要》所載玄宗詔立開元寺的時間均為“開元二十六年六月一日”，兩者相距一年半，殊無可能。

作為宣問地點的“延慶殿”亦屬杜撰。宋敏求《長安志》備載長安宮殿，而無延慶殿之名。《河南志》附圖中延慶殿位于洛陽洛城西門之內(nèi)北側，實為偏居洛陽宮城西南隅的一座小殿[20]。徐松《唐兩京城坊考》認為延慶殿之名不確，已據(jù)《禁扁》改為德昌殿[21]。設若此殿存在，玄宗亦不至在如此偏僻的小殿宣問高僧勝光法師。

即使玄宗宣問勝光法師之所為洛陽延慶殿之說可以成立，開元二十八年正月時玄宗也不在東都[8]212[22]。即使是可能訛誤的“開元二十六年”正月，玄宗亦無東幸洛陽之事[8]209[22]140。至此，可以確證元代《興致》碑所增細節(jié)大多屬于杜撰，顯然是對傳說的又一次層累。

碑文中所增內(nèi)容尚有玄宗歸信佛教后對勝光法師的系列賞賜，此固無法證偽，但可推想也是為增加可信度而有意增飾。

在增飾細節(jié)的同時，《興致》碑也對原有傳說文字進行了部分壓縮。最為明顯的一處是，將原文中“覆則四生普覆，載則六道俱般（搬），明則照耀乾坤，朗則光輝三友（有），慈則撈籠苦海，悲則濟及幽冥，圣則眾圣中尊，神則六通自在”，兩兩工整對仗的八句壓縮為不能對仗的七句，即“蓋則四生普覆，載則六道俱搬，明則照耀乾坤，朗則光輝三有，神則眾圣中尊，慈則撈籠苦海，悲則拔濟幽冥”，而且對原文句序進行了調(diào)整，使原文面貌大為改變，意思也難以連貫。

元代西安《大開元寺興致》碑為何要過分增飾傳說細節(jié)，以致不惜壓縮原有傳說文字的主體內(nèi)容？筆者認為，這當與元代西安開元寺乃是非正統(tǒng)官寺的可疑來歷有關。

《唐會要》云，開元二十六年玄宗詔令天下諸州各立開元寺一所。這一詔令也確實基本在地方上得到了執(zhí)行，產(chǎn)生了許多同名的開元官寺。這也成為后世絕大多數(shù)開元寺的共同起源。但元代西安開元寺卻并非此次官寺制度的產(chǎn)物。辛德勇先生曾對此進行考證，辛先生認為宋金元時代西安城的開元寺至晚后周時已有[23]。其首次見于記載是在后周顯德二年（955）的《永興軍牒》中，且在當時是作為無額寺院得以保留未廢的[18]655-656。尚未獲得寺額，足見其建立不久。后周至元代西安開元寺的位置并未發(fā)生變化，按諸《唐長安城圖》可知，其正位于唐長安城皇城內(nèi)少府監(jiān)的位置[24]。故其建寺時間不可能早于唐末天祐元年（904）朱全忠挾持唐昭宗遷都洛陽之后，因為此前絕無在皇城內(nèi)建寺的可能。元代西安開元寺并非唐玄宗所詔立的開元官寺十分清楚。

明乎此，則元代西安《大開元寺興致》碑之所以對原有傳說進行大幅增飾就完全可以理解。正因為元代西安開元寺并非玄宗開元二十六年所立之正統(tǒng)開元官寺，所以需要制造細節(jié)來增飾原有傳說，借此抬高其地位。

四 結語

敦煌寫本S.3728Va《大唐玄宗皇帝問勝光法師而造開元寺》所記并非史實，而是佛教徒依傍玄宗開元官寺的設立而創(chuàng)造的一則傳說，旨在強調(diào)開元官寺的特殊和崇高地位，突出其重要性。該傳說當產(chǎn)生于開元官寺設立之后不久，可能與開元官寺設立后未能及時取代此前大云寺或龍興寺的官寺地位而產(chǎn)生的焦慮有關。該傳說在敦煌的流行則可能與敦煌開元寺在當?shù)厮略后w系中經(jīng)濟和政治地位低下而產(chǎn)生的焦慮有關。

南宋末，該傳說被釋本覺納入其編年體佛教通史《釋氏通鑒》之中，并對其進行了拆分和改造。本覺將勝光法師改名為神光，并委以“左街僧錄”之職；又將原有傳說拆分為玄宗問神光法師佛之功德和詔令天下州郡各造開元寺兩部分，并將其分別系于開元二年和開元二十六年。這應是本覺在編撰《釋氏通鑒》時已發(fā)現(xiàn)原傳說的不足信，故將其一分為二，以掩人耳目，只是改造痕跡依然明顯。

降至元代，這一傳說繼續(xù)在北方流傳。奉元路（今西安）的《大開元寺興致》碑在繼承敦煌《造開元寺》傳說或其同源傳說主體部分的同時，又增加了許多細節(jié)。這些細節(jié)大多與史實不符，杜撰痕跡明顯。這應與元代西安開元寺并非開元二十六年玄宗所詔立的正統(tǒng)開元官寺有關，因對其起源十分心虛，故需要借助傳說并增飾細節(jié)來增加其來歷的可信度，強調(diào)其地位的崇高與特殊。

傳說在南宋末的改造雖然并未與具體開元寺發(fā)生聯(lián)系，但《釋氏通鑒》的成書地點卻值得注意。從作者自署“括山一庵本覺”來看，此書撰成于括蒼山，即今浙南山區(qū)。故可推知開元寺興致傳說在南方流傳甚廣。元代西安《大開元寺興致》碑則可證明元代以前該傳說在北方的廣泛流傳。傳說在全國范圍內(nèi)的廣泛流傳本身就是開元官寺在后世仍然影響巨大的表現(xiàn)之一?！洞箝_元寺興致》碑上距唐代開元官寺的設立已近六百年，仍試圖通過強調(diào)開元寺興致傳說來抬高其地位，足見唐玄宗所立開元官寺在后世地方寺院體系中的地位依然特殊而崇高。

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