罌粟花（組章）

李仕淦：男，1962年生?，F(xiàn)居福州，供職某雜志。20世紀(jì)80年代初寫(xiě)詩(shī)，近年寫(xiě)散文詩(shī)，偶爾寫(xiě)一些評(píng)論。作品散見(jiàn)于《詩(shī)刊》、《詩(shī)潮》、《青年文學(xué)》等，收入多種詩(shī)歌選本。

在靈與肉的裂縫里深埋下的種子，花期總在最疼痛的時(shí)刻開(kāi)放。

紅，不僅僅只是血和火的顏色。死亡與夢(mèng)幻的雙重誘惑，使感性與理性一如濃郁的香氣彌漫和升騰，銷(xiāo)魂是逃逸于時(shí)間之外的一種審美抵達(dá)。

是一道光芒，在我們撕裂黑夜逼向黎明的前景中照亮黑暗的遠(yuǎn)方。

是一葉方舟，讓我們?cè)谀┤照鹊拿Ｃ：Ｓ蛏厦宰淼睾叫信c飄蕩。

是云霧、是風(fēng)、是馬匹、是傾斜滑翔的翅膀……在每一次死亡與復(fù)活的抉擇中，我們緊緊抓住不放。

我們只剩下這唯一的花種，這孤獨(dú)的世紀(jì)植物。

種植與收割，在季節(jié)內(nèi)外輪回。

過(guò)客

在大地上遷徙，在永恒的時(shí)間里漫游。

肉體與靈魂——都是過(guò)客。

肉體與靈魂都赤裸著，肉體為一張柔韌的皮膚所包裹，而靈魂卻不斷地尋找一襲柔軟的事物。

事實(shí)上，靈魂在蘇醒的一刻，已經(jīng)明確肉體并非永久的居所。作為過(guò)客，它知道漫游遠(yuǎn)比遷徙更為漫長(zhǎng)而虛無(wú)。

因此，我們被選擇，作為一種中介事物，介入肉體與靈魂的離與合、聚與散，生與死、存與亡。

洞穴的火光無(wú)疑就是我們被選擇的肇始（換一種說(shuō)法，也可以認(rèn)定是我們的必然抉擇）。

由此，從圍籬到城墻、草屋到宮殿，從一塊石頭到一具雕像、一座祭臺(tái)到萬(wàn)方圣壇，我們?yōu)槿怏w與靈魂搭建起各種居所。

然而，依然居無(wú)定所、無(wú)以皈依。

在大地上遷徙，在永恒的時(shí)間里漫游，只因肉體與靈魂——我們成為真正的過(guò)客。

走過(guò)花園

那些四季開(kāi)放的花朵以同樣的姿勢(shì)迎向每一陣風(fēng)，芬芳馥郁，迷亂任何一個(gè)方向走來(lái)的目光。

誘惑的響動(dòng)緊貼著花叢下潮濕的泥土滑行而過(guò)，一種久遠(yuǎn)的秘密深藏于花朵與風(fēng)交首的瞬間，使蝴蝶和蜜蜂從不放過(guò)每一片掛滿(mǎn)露珠的花瓣。

而你總是錯(cuò)過(guò)花期，錯(cuò)過(guò)最浪漫的時(shí)刻。

天涯海角眺望一輪明月，用一生的花語(yǔ)和癡情與流水一同傾訴和懺悔，讓月光一遍又一遍淘洗千年不絕輪回的思念。

穿越千山萬(wàn)水，時(shí)間交叉的每一條花徑，每一朵花都是慰藉，而同時(shí)也是傷害，花瓣之下帶刺的花種不僅僅只是玫瑰。

沒(méi)有謊言，也沒(méi)有真理，無(wú)關(guān)善與惡，也無(wú)關(guān)丑與美。

為每一種花命名，都錯(cuò)誤，每一種花語(yǔ)都是空洞的注釋。

男人們踏盡所有石頭和荊棘，為找回曾經(jīng)失去的樂(lè)園，而女人們?cè)诖蟮氐拿恳粋€(gè)角落修葺美麗的花園。

因此，你注定流浪與漂泊，注定要為走過(guò)花園而流下憂(yōu)傷的淚水。

在船上

事實(shí)上，我們一直在船上。

從叢林到原野，從第一枚火焰到萬(wàn)家燈火，刀耕火種、跑馬圈地，都只是甲板上征戰(zhàn)突圍、分離聚合的演習(xí)，都只是關(guān)于故土與家園荒蕪的歲月與夢(mèng)境。

就是這樣，我們飄蕩了億萬(wàn)年。

太陽(yáng)和月亮無(wú)字的告示，宣喻一切物種都是變遷抉擇的必然，只有死亡與復(fù)活不息演繹于茫茫水面之上。

億萬(wàn)年，而對(duì)于承載我們的船與航行，所知甚少。

正如穿越大地的河流與大地自身的形態(tài)，以及此刻的空氣和氣溫，遠(yuǎn)在冰川期已然形成，我們一直未曾理喻的方向與航程已預(yù)先設(shè)定。

別無(wú)選擇，一切源于一種先在。

因此，我們只在船上，繁衍生息、創(chuàng)造毀滅，在無(wú)盡的航期中，在靈肉撕裂殘忍的疼痛里，與時(shí)間抗衡、搏斗。

多么奇異的漂流，盡管無(wú)處下碇的錨已經(jīng)銹跡斑駁，盡管波濤吞食了所有記憶與夢(mèng)想，我們依然迎風(fēng)揚(yáng)帆，目光緊緊盯著天涯升起的星座不放。

然而，這承載萬(wàn)物的船只究竟要駛往何方？

這孤獨(dú)的旅程，當(dāng)彼岸消失，遠(yuǎn)方?jīng)]有故鄉(xiāng)，古老簽約與我們放飛的鴿子只是洪水到來(lái)之前的一種幻象，我們何以把舵、遠(yuǎn)航？

從何處下水

“他又一次感到特麗莎是被放在樹(shù)脂涂覆的草籃里順?biāo)瘉?lái)的孩子。”

——這個(gè)意象出自昆德拉小說(shuō)《生命中不能承受之輕》的一個(gè)情境描寫(xiě)。男主人公托馬斯清晨醒來(lái)，看著熟睡而深深呼吸的女主人公特麗莎，他的腦海浮現(xiàn)這個(gè)意象清晰的畫(huà)面。

——這個(gè)意象是男主人公托馬斯的，當(dāng)然更是昆德拉的。因此，他接著寫(xiě)道：

“他怎么能讓這個(gè)裝著孩子的草籃順流漂向狂暴洶涌的江濤？如果法老的女兒沒(méi)有抓住那只載有小摩西逃離波浪的筐子，世上就不會(huì)有《舊約全書(shū)》，不會(huì)有今天我們所知的文明。多少古老的神話(huà)都始于營(yíng)救一個(gè)棄兒的故事！如果波里布斯沒(méi)有收養(yǎng)小俄狄浦斯，索?？死账挂簿蛯?xiě)不出他最美的悲劇了?！?/p>

——這個(gè)意象植入我的腦海已經(jīng)很多年，時(shí)至今日我已無(wú)法說(shuō)準(zhǔn)究竟有多少年，或許，我的記憶中本來(lái)就植有這個(gè)意象。

很多年，我搜尋了這個(gè)意象所可能構(gòu)成畫(huà)面的任何細(xì)節(jié)，但我始終沒(méi)有弄清楚順?biāo)瘉?lái)的孩子究竟從何處下水。

或許，他們本來(lái)就在水上。

肉體之愛(ài)

風(fēng)月老手常掛在嘴邊一句譏諷調(diào)侃的話(huà)：“未曾嘗過(guò)果實(shí)怎知果實(shí)之香甜？”

唯物者稱(chēng)之為真理，唯心者嗤之為謬誤。但無(wú)論是唯物、唯心，還是其他主義，在這個(gè)問(wèn)題上都患下一個(gè)相同的病癥：在自己所劃定的一個(gè)圈內(nèi)，演繹邏輯、辨析是非、推論因果，以致無(wú)窮盡……

這或許就是一個(gè)世紀(jì)以來(lái)的病灶：碎片的誕生與理性精神的衰亡。

風(fēng)月老手有一點(diǎn)是正確的，那就是：解除主體自身的遮蔽，比如經(jīng)驗(yàn)、認(rèn)識(shí)、概念、邏輯，等等，讓主體直接面對(duì)和切入對(duì)象，還原主體與對(duì)象鮮活、本真的存在。

而我們身上披戴和裹纏了太多難以解脫的外套——多么厚重的尸衣！

醫(yī)療一個(gè)世紀(jì)落下的重癥，滋養(yǎng)和恢復(fù)人類(lèi)理性元?dú)?，一個(gè)風(fēng)月老手所還原的也許正是我們首先需要還原的——

向源頭回溯，回到柏拉圖的肉體之愛(ài)，回到他可觀(guān)照的世界。

關(guān)于黃昏

黃昏是時(shí)間的一個(gè)節(jié)點(diǎn)，正如清晨或子夜。

但這是更夫和敲鐘人的想法，或者是鐘表的想法。不過(guò)，這已經(jīng)是一個(gè)很了不起、很偉大的想法了，像魔咒，一直以來(lái)它幾乎控制了我們所有人。

正如我無(wú)法把黃昏歸入白晝還是夜晚一樣，我無(wú)法告訴你黃昏對(duì)于我來(lái)講究竟是什么。也許，它是時(shí)間的另一種形態(tài)，也許它根本就不是時(shí)間。

它的可疑在于：世界因其抵達(dá)或降臨而成為一種無(wú)限擴(kuò)張而柔軟的氣體，我們深陷其間，只是一些氣泡，連同我們所觸及的蒼茫、深淵以及其余。

當(dāng)然，黃昏對(duì)于你肯定是另一回事。