公孫龍正名理論發(fā)微

周光慶

（華中師范大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢，430079）

春秋戰(zhàn)國時代，由于社會轉(zhuǎn)型、文化興替、權(quán)力下移等因素的勃起，促使原有的政治體制、社會秩序、意識形態(tài)相繼由變革而紛雜，因而“名”與“實(shí)”的關(guān)系也隨之由變革而紛雜，從而影響到國家和民眾的政治生活。這就使得一些深感“天下有事，必審其名”（帛書《經(jīng)法·名理》）的哲人學(xué)者，企盼根據(jù)新的現(xiàn)實(shí)條件對名實(shí)關(guān)系予以整頓和建構(gòu)。正是在這種背景下，孔子率先奮起，大力倡導(dǎo)“正名”，闡發(fā)“正名”的目的和意義，力圖以“正名”為先導(dǎo)，逐步使言順，使事成，使禮樂復(fù)興，使刑罰皆中，最后達(dá)到以“正名”而“正政”的目的（《論語·子路》）。然而，由于時代的局限，孔子卻未能從名學(xué)理論上對“正名”主張及其法則進(jìn)行深入系統(tǒng)的論證以形成“正名”理論，從而為后人留下了新的重大的課題。而戰(zhàn)國中期以后，中國百家爭鳴的思想學(xué)術(shù)界涌起了一股強(qiáng)勁的名辯思潮，哲人學(xué)者開始自覺地探討思維的規(guī)律和方法，其抽象思維能力和自我意識也發(fā)展到了一個新的高度。正是在這樣的時代里，名家杰出人物公孫龍感應(yīng)社會的持續(xù)呼喚，率先接過孔子留下的重大課題，從名學(xué)亦即語言哲學(xué)理論上提出了自己的“正名”理論，對早已形成影響的“正名”主張進(jìn)行了較為深入、較為系統(tǒng)的論證，從而使“正名”主張獲得了前所未有的理論性、可行性和說服力，并使那個時代的名學(xué)亦即語言哲學(xué)理論得到了升華，同時也在一定程度上促進(jìn)了中華民族思維能力和認(rèn)識能力的進(jìn)步。因此，具體而系統(tǒng)地闡發(fā)公孫龍的“正名”理論，以彰顯其固有的理論價值和實(shí)踐意義，是很有必要的。

上篇 正名的最高目標(biāo)與理論根據(jù)

在春秋戰(zhàn)國時代，“正名”既是孔子率先提出的主張，又是社會轉(zhuǎn)型發(fā)展的需要，也是文化精英的普遍共識，更是名家杰出代表公孫龍的終生事業(yè)。對此，公孫龍有著深刻的認(rèn)識，因而也就為“正名”確立了宏大的最高目標(biāo)?！豆珜O龍子》首篇《跡府》，匯記了公孫龍一生的重要事跡，其中特別指出：

（公孫龍）疾名實(shí)之散亂，因資材之所長，為“守白”之論。假物取譬，以“守白”辯，謂白馬為非馬也……欲推是辯，以正名實(shí)，而化天下焉。

公孫龍自己也在《名實(shí)論》中以頌揚(yáng)“古之明王”的名義倡導(dǎo)：

至矣哉，古之明王！審其名實(shí)，慎其所謂。

綜合以上的史實(shí)可以看到：第一，公孫龍之所以奮起“正名”，乃是因?yàn)樗锤心莻€時代“名”與“實(shí)”之關(guān)系的紛亂，以及由此造成的人的認(rèn)知活動、交流活動與社會生活的紛擾，故而他要憑著自己稟賦之所長，力排眾議，倡言“白馬非馬”之論，以使世人皆能“審其名實(shí)，慎其所謂”。在這里，既有力圖建構(gòu)新型秩序的社會關(guān)懷，又有努力實(shí)現(xiàn)自己價值的精英抱負(fù)，二者融貫起來，成為了他“正名”的基本動力。第二，公孫龍深知，“名實(shí)之散亂”，直接導(dǎo)致人的認(rèn)知活動、交流活動與社會生活的混亂，不僅影響國家政令的制訂推行，而且關(guān)乎人心風(fēng)俗的健康發(fā)展，所以他明確提出要“以正名實(shí)，而化天下”，亦即以“正名實(shí)”的方式，引導(dǎo)人的認(rèn)知，規(guī)范人際交流，整頓社會生活，變化人心風(fēng)俗。這就是他為“正名”確立的最高目標(biāo)，其中躍動著他的社會關(guān)懷和精英抱負(fù)。第三，所謂“守白”之論，亦即“白馬非馬”之論，乃是公孫龍“正名實(shí)”的內(nèi)容與方式之一；他之所以不懈堅持，最高目的在于“欲推是辯，以正名實(shí)，而化天下焉”。因?yàn)樗_信，在當(dāng)時的社會條件下，從一個典型的、富有影響力的個案入手，深入辨析“白馬”之“名”與“馬”之“實(shí)”的關(guān)系，使世人皆能“審其名實(shí)，慎其所謂”，然后由此擴(kuò)展開來，推而廣之，必定能夠極大地推進(jìn)“正名”活動、提高“正名”效應(yīng)，使“正名”走向“化天下”的最高目標(biāo)。

為了對此能有深切的體會，我們有必要仔細(xì)傾聽《公孫龍子》首篇《跡府》講述的一個公孫龍本人的真實(shí)故事：孔子六世孫孔穿與公孫龍會于趙國主政者平原君家，孔穿主動提出愿為公孫龍弟子，條件是公孫龍放棄“白馬非馬”之論，這顯然有點(diǎn)挑戰(zhàn)的意味。對此，公孫龍從容答曰——

龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟、兕于云夢之圃，而喪其弓。左右請求之，王曰：“止。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？”仲尼聞之曰：“楚王仁義而未遂也。亦曰‘人亡弓、人得之’而已，何必楚？”若此，仲尼異楚人于所謂人。夫是仲尼異楚人于所謂人，而非龍異白馬于所謂馬，悖！先生修儒術(shù)而非仲尼之所取，欲學(xué)而使龍去所教，則雖百龍，固不能當(dāng)前矣。

我們暫且不來點(diǎn)評公孫龍創(chuàng)用的“以子之矛攻子之盾”的辯論技巧，僅從“正名”的角度看，語詞“人”所指稱的是全人類，所表達(dá)的是屬概念；語詞“楚人”所指稱的是楚國人，所表達(dá)的是種概念。如以“楚人”之“名”表述楚國人之“實(shí)”，則是正確的，則是名正言順的；而以“楚人”之“名”表述全人類之“實(shí)”，則是不正確的，則是名不正、言不順的。因此，“仲尼異楚人于所謂人”，是完全正確的，是很有必要的，是成功“正名”的一種表現(xiàn)。同樣的道理，語詞“馬”所指稱的是全部的馬，所表達(dá)的是屬概念；語詞“白馬”所指稱的是白色的馬，所表達(dá)的是種概念。如以“白馬”之“名”表述白色馬之“實(shí)”，則是正確的，則是名正言順的；而以“白馬”之“名”表述全部馬之“實(shí)”，則是不正確的，則是名不正、言不順的。因此，公孫龍“異白馬于所謂馬”，也是完全正確的，也是很有必要的，也是成功“正名”的一種表現(xiàn)。反過來看，孔穿“修儒術(shù)而非仲尼之所取，欲學(xué)而使龍去所教”，則是完全站不住腳的。這一生動的事例使我們認(rèn)識到：公孫龍是如何巧妙地“假物取譬，以‘守白’辯，謂白馬為非馬”的，是如何堅定地“欲推是辯，以正名實(shí)，而化天下”的。事實(shí)上，正是在他的辨析下，孔穿也得到了點(diǎn)化，提高了認(rèn)識，所以不再堅持而“無以應(yīng)焉”。通過這類具體而生動的事實(shí)，我們可以清楚地看到，公孫龍時時都在自覺地朝著“正名實(shí)而化天下”的最高目標(biāo)行進(jìn)。

作為一位智者，作為一位哲學(xué)家，公孫龍在自覺地朝著“正名實(shí)而化天下”的最高目標(biāo)行進(jìn)的過程中，自然能深刻地認(rèn)識到，要想有效地“正名實(shí)而化天下”，僅憑號召是不夠的，僅有辯論是不夠的，更為重要的是，還必須深入探討“名”與“實(shí)”的復(fù)雜關(guān)系，從而真正找到“正名”的理論根據(jù)。只有這樣，號召才能富有說服力，辯論才能富有穿透力，孔子留下的課題才能獲得重大的進(jìn)展。為此，他率先實(shí)踐，戛戛獨(dú)造，撰寫出《名實(shí)論》和《指物論》等篇章，創(chuàng)造性地建構(gòu)起了在當(dāng)時最為新穎、最為深刻、最具系統(tǒng)性的名實(shí)關(guān)系理論，為“正名”提供了全面而堅實(shí)的理論根據(jù)。根據(jù)我們的考察，在其建構(gòu)的名實(shí)關(guān)系理論中，關(guān)鍵性的論點(diǎn)主要有：

天地與其所產(chǎn)焉，物也。物以物其所物而不過焉，實(shí)也。實(shí)以實(shí)其所實(shí)而不曠焉，位也。出其所位，非位；位其所位焉，正也。（《名實(shí)論》）

夫名，實(shí)謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也；知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。（《名實(shí)論》）

馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形（依據(jù)《道藏》本原文）。故曰：白馬非馬。（《白馬論》）

物莫非指，而指非指。天下無指，物無可以謂物。非指者，天下無（舊作“而”，從俞樾校改）物。（《指物論》）

從春秋戰(zhàn)國時代“正名”活動的實(shí)際出發(fā)，深入分析這些關(guān)鍵性的論點(diǎn)，然后按照其固有的內(nèi)在邏輯聯(lián)系予以綜合，并與現(xiàn)代哲人學(xué)者建構(gòu)起來的相關(guān)理論對讀，我們可以獲得以下一系列的認(rèn)識：

第一，為了從根本上論證名實(shí)關(guān)系，公孫龍在努力拓展新的視野，首先就著眼于“天地”之間亦即人的生存空間。而人與“天地”之間亦即生存空間的互動，人對“天地”之間亦即生存空間中事事物物的認(rèn)識與把握，則成為他考察名實(shí)關(guān)系的新穎起點(diǎn)。為了從根本上論證名實(shí)關(guān)系，公孫龍努力從第一性的東西著手，首先著眼于“天地”之間亦即人的生存空間中的事事物物，論述何謂“物”、何謂“實(shí)”，而且敏銳而又嚴(yán)格地區(qū)分了“物”與“實(shí)”，以此作為論證名實(shí)關(guān)系的堅實(shí)基礎(chǔ)。這在他那個時代是特別難能可貴的。

第二，根據(jù)公孫龍的論述，“物”乃是天地及其所產(chǎn)生的一切事事物物，但在這里沒有上帝鬼神的任何位置；“實(shí)”則是（某）物體現(xiàn)了（這類）物所具有的基本特性而沒有偏差的狀態(tài)，亦即具有并體現(xiàn)了某些共同的基本特性的一類事物。顯然，公孫龍所謂的“實(shí)”，來源于“物”而又不等于“物”，乃是人們根據(jù)特定需要、立足特定角度開展與特定事物之互動的結(jié)果，乃是人們對于事物進(jìn)行分類、概括而突顯一類事物之共同特性的結(jié)果，因而非常接近現(xiàn)代邏輯學(xué)所說的“概念”。這在他那個時代是一種前沿性的理論成果。

第三，公孫龍又進(jìn)一步論證：事物的基本特性如果在應(yīng)有的范圍內(nèi)得到充分體現(xiàn)而沒有虧缺，就可以稱之為“位”；事物如果處在其所當(dāng)處的位置上，就可以稱之為“正”。在這里，他所要強(qiáng)調(diào)的乃是：“實(shí)”是一類事物之質(zhì)的規(guī)定性，事物只有當(dāng)其“位”、處其“正”才能完滿地稱之為“實(shí)”，而“名”就是與這樣的“實(shí)”既相對又結(jié)合的。如果將公孫龍所創(chuàng)立的“物、實(shí)、位、正”四個并列的術(shù)語亦即概念綜合起來，人們就能感知到，他實(shí)際上是構(gòu)擬出了一種人的生存空間圖式：在人的生存空間里，事事物物都有自己相對穩(wěn)定的基本特性與位置，彼此相互聯(lián)系而又各不相同、界限分明。如果有些事物的基本特性模糊或者位置變化太快、太過，必然造成“過”、“曠”、“不正”等非?，F(xiàn)象的出現(xiàn)，進(jìn)而造成名實(shí)關(guān)系的紛亂，這就需要大力“正名”。從這一角度看，“正名”乃是建構(gòu)并維護(hù)人的生存空間之秩序的必要手段，其意義之重大可想而知。

第四，由于有了以上正確而又堅實(shí)的起點(diǎn)，公孫龍因此也就能順勢考察名實(shí)關(guān)系中第二性的“名”，探尋“名”的性質(zhì)與功能，斷然為“名”給出定義：“夫名，實(shí)謂也”；緊接著又強(qiáng)調(diào)：“知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。”他期待人們務(wù)必明白的主要是兩層意思：一是“名”，是對“實(shí)”的稱謂，是表述“實(shí)”的符號，而非直接對“物”的稱謂，而非表述“物”的符號；與“名”相對相連并結(jié)成理論上之特殊關(guān)系的，是“實(shí)”而不是“物”。二是“名”對“實(shí)”的“謂”，是“論人論事得其實(shí)也”（《說文段注》），務(wù)求盡可能反映出事物共同的基本特性而沒有偏差，從而表達(dá)出人對于特定事物的認(rèn)識成果。他的這些在兩千三百年前堪稱新異的論述，很容易使人聯(lián)想起現(xiàn)代語言學(xué)創(chuàng)立者索緒爾的經(jīng)典性名言：“語言符號連結(jié)的不是事物和名稱，而是概念和音響形象”；“我們把概念和音響形象的結(jié)合叫做符號”［1］。由此，我們對于公孫龍的正名理論不能不更加嘆服了！

第五，為了進(jìn)一步拓展正名理論，公孫龍又在《白馬論》中具體論證了“名”的產(chǎn)生，首次提出了“命形”與“命色”兩個新穎的術(shù)語。他所謂的“命形”，就是選取事物的形體特征作為理據(jù)而為事物命名，比較典型的是《方言》所載“木細(xì)枝謂之杪”之類；他所謂的“命色”，就是選取事物的顏色特征作為理據(jù)而為事物命名，比較典型的是《說文》所記“瑕，玉小赤也”之類，當(dāng)然還有公孫龍樂于辨析的“白馬”。選取事物的顏色特征作為理據(jù)而為事物命名，當(dāng)然不同于選取事物的形體特征作為理據(jù)而為事物命名，所以“命色者非命形”；而斷言“白馬非馬”的理據(jù)之一正在這里。在這種情況下，“名”與“實(shí)”的關(guān)系也就呈現(xiàn)出了一種富有理據(jù)、更為密切的狀態(tài)。更加值得關(guān)注的是，他的這一論述還隱隱然道出了“名”的一種普遍而重要的產(chǎn)生方式：在“約定俗成”的前提下，人們往往選取所指事物的某種顯著特征作為理據(jù)而為之命名造詞，從而使名稱能夠表達(dá)人們對其所指事物特征的共識，能夠反映人們與事物的互動方式，能夠引導(dǎo)后人認(rèn)知所指事物的特征。

第六，公孫龍創(chuàng)造性地建構(gòu)起來的名實(shí)關(guān)系理論，又在《指物論》里得到了本體性的提升。首先，研讀《指物論》應(yīng)該注意，“物莫非指”的“物”當(dāng)然是由《名實(shí)論》中“天地與其所產(chǎn)焉，物也”的“物”發(fā)展而來的。但是二者又有很大的不同：那里的“物”，是物理世界中的一切之“物”，是客觀存在的一切之“物”；而這里的“物”，卻只是進(jìn)入了人的文化世界的“物”，雖然仍是客觀存在的“物”，卻又是人們從一定的境遇出發(fā)解釋過的“物”，在最終的意義上近乎為“存在”所“規(guī)定”的“存在者”。其次，研讀《指物論》應(yīng)該注意，“物莫非指”的“指”，用的是其引申義，含有指而謂之、指而示意、指而見意的意思，具有“讓事物展示”的功能，與“名”尤其相近相通，在一定意義上表述了人的一種基本的生存方式。因此，所謂“物莫非指”，是說（進(jìn)入人的文化世界的）事物沒有不是被人運(yùn)用名（指）指謂的；所謂“天下無指，物無可以謂物”，是說如果天下沒有人運(yùn)用名（指）指謂事物，那么事物也就無法（進(jìn)入人的文化世界）成為人所謂的事物；所謂“而指非指”，是說指謂事物的名（指），卻又并不等于它所指謂的事物；所謂“非指者，天下無物”，是說如果沒有人用來指謂事物的名（指），天下亦即人的文化世界里就沒有事物。為了真正領(lǐng)悟公孫龍的這一理論，我們最好能將海德格爾“（命名）邀請物，使物之為物與人相關(guān)涉”、“在命名中，獲得命名的物被召喚入它們的物化中了。物化之際，物展開世界”的論述與之對讀、互釋，這樣我們就能理解：因?yàn)椤拔锬侵浮?，故而“任何存在者的存在（都）居住于詞語之中。所以才有下述命題——語言是存在之家”［2］。

我們從中獲得的以上一系列認(rèn)識足以說明：由于公孫龍率先著眼于“天地”之間亦即人的生存空間，能夠以人與“天地”之間亦即生存空間的互動、人對“天地”之間亦即生存空間中事事物物的認(rèn)識與把握，作為他考察名實(shí)關(guān)系的新穎起點(diǎn)，所以他能較為科學(xué)地辨析“實(shí)”，定義“名”，從哲學(xué)與邏輯學(xué)的結(jié)合處考究“名實(shí)”關(guān)系，從本體論的高度論證“名”的功能，創(chuàng)造性地建構(gòu)起在當(dāng)時中國是最為新穎、最為深刻、最具系統(tǒng)性的名實(shí)關(guān)系理論，從而為“正名”提供了全面而堅實(shí)的理論根據(jù)。

下篇 正名的基本原則和主要方法

經(jīng)過長期的艱苦探索，公孫龍終于為“正名”確立了具有一定可行性的最高目標(biāo)，提供了具有一定科學(xué)性的理論根據(jù)。然而，這還不能意味著“正名”工作就一定能夠卓有成效地開展起來。為了使“正名”工作能夠沿著正確的軌道通往最高的目標(biāo)，哲人學(xué)者還必須憑借上述理論根據(jù)為“正名”建立起基本的原則，探尋到主要的方法。在這方面，孔子是有前車之鑒的。據(jù)《論語·子路》記載：

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！弊屑?xì)研讀全文就可以知道：為了“為政”，孔子提出了“必也正名”的主張?？墒?，他并未講明根據(jù)什么原則、運(yùn)用什么方法進(jìn)行正名，因而引起了子路的疑問?？鬃优u了子路，作了長串的講解?？墒?，他講了“正名”對于“言”、對于“事”、對于“禮樂”、對于“刑罰”的重要作用，卻仍然沒有講明“正名”的原則與方法。所以，不但子路的疑問沒有完全解除，而且歷代的《論語》解釋者雖然提出了各種各樣的解釋，卻也未能講明孔子“正名”的原則與方法，反倒使有些學(xué)人認(rèn)為他是為了維護(hù)舊的秩序而提倡以“名”正“實(shí)”，因此具有政治與文化的保守性。正因?yàn)槿绱?，故而公孫龍奮勇探討，率先建構(gòu)起了“正名”的基本原則和主要方法，并且身體力行，將其運(yùn)用于論辯的實(shí)踐。

“正名”的基本原則應(yīng)該是什么？公孫龍在《名實(shí)論》里提供了答案：

其名正，則唯乎其彼此焉。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不唯乎彼，則此謂不行。其以當(dāng)不當(dāng)也。不當(dāng)而當(dāng)，亂也。故彼彼當(dāng)乎彼，則唯乎彼，其謂行彼；此此當(dāng)乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當(dāng)而當(dāng)也。以當(dāng)而當(dāng)，正也。故彼彼止于彼，此此止于此，可；彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。

按照公孫龍的總結(jié)與建構(gòu)，“正名”的基本原則主要就是“唯乎其彼此焉”。但是這里的“唯”字很不容易理解。在眾多解釋中，民國學(xué)者王琯先生《公孫龍子懸解》的解釋最為可取，他認(rèn)為：“唯”，《廣雅·釋詁》釋為“應(yīng)也”；《墨子·經(jīng)說下》有云“唯是，當(dāng)牛馬”；與此句一樣，均取相應(yīng)之義。采用這一解釋，我們就能較好地理解公孫龍所建構(gòu)的“正名”的基本原則：所謂名正，主要在于使彼名相應(yīng)于彼之實(shí)，此名相應(yīng)于此之實(shí)。如果將這一基本原則展開來說就是：“實(shí)”是具有并體現(xiàn)了某些共同的基本特性的若干事物；“名”是對“實(shí)”的稱謂，是表述“實(shí)”的符號，好的“名”要盡可能反映出所指事物共同的基本特性而沒有偏差，從而表達(dá)出人們對于特定事物的認(rèn)識成果。所以，彼“名”應(yīng)該相應(yīng)于彼之“實(shí)”，反映出彼類事物共同的基本特性而沒有偏差；此“名”應(yīng)該相應(yīng)于此之“實(shí)”，反映出此類事物共同的基本特性而沒有偏差。進(jìn)而言之，稱彼為彼而僅限于彼，稱此為此而僅限于此，是可行的。如果實(shí)現(xiàn)了這樣的狀態(tài)，就是“其名正”；如果攪亂了這樣的狀態(tài)，就是“其名不正”，因而需要“正名”。譬如：“白馬”之名相應(yīng)于白馬之“實(shí)”，反映出白色馬匹共同的基本特性而沒有偏差；“堅石”之名相應(yīng)于堅石之“實(shí)”，反映出堅硬石頭共同的基本特性而沒有偏差。如果運(yùn)用“白馬”指稱白色馬匹并且僅限于白色馬匹，運(yùn)用“堅石”指稱堅硬石頭并且僅限于堅硬石頭，就是“其名正”；如果運(yùn)用“白馬”籠統(tǒng)指稱馬匹或兼指馬匹，運(yùn)用“堅石”籠統(tǒng)指稱石頭或兼指石頭，就是“其名不正”，因而需要“正名”。進(jìn)行“正名”，就必須依據(jù)這樣的基本原則。

為了講明“正名”的這一基本原則，公孫龍又進(jìn)而強(qiáng)調(diào)：如果稱謂某物為彼，而彼這個名卻不能相應(yīng)于所指稱的彼之實(shí)，那么彼這個稱謂就不適用。譬如，對于一般馬匹而言，“白馬”這個稱謂就不適用。如果稱謂某物為此，而此這個名卻不能相應(yīng)于所指稱的此之實(shí)，那么此這個稱謂就不適用。譬如，對于一般石頭而言，“堅石”這個稱謂就不適用。這是因?yàn)?，充?dāng)稱謂的“白馬”、“堅石”分別對于一般馬匹和一般石頭而言，都不能反映出該類事物共同的基本特性而沒有偏差，所以都不恰當(dāng)。如果持續(xù)以不恰當(dāng)?shù)拿洚?dāng)稱謂，譬如堅持要運(yùn)用“白馬”指稱馬匹，運(yùn)用“堅石”指稱石頭，名與實(shí)的關(guān)系就混亂了。只有稱彼為彼而僅限于彼，稱此為此而僅限于此，才是可行的。

運(yùn)用現(xiàn)代的學(xué)術(shù)眼光審視公孫龍所建構(gòu)的“正名”的這一基本原則，應(yīng)該說，它是完全正確的。特別難能可貴的是，其中還隱含著一種命名與用名的兩個原則：合理性；確定性。所謂合理性，是說彼名相應(yīng)于彼之實(shí)、此名相應(yīng)于此之實(shí)，亦即盡可能選取事物的某種顯著特征作為理據(jù)而為事物命名，從而使名稱能夠表達(dá)人們對其所指事物特征的共識，能夠反映人們與事物的互動方式，能夠引導(dǎo)后人認(rèn)知所指事物的特征。譬如，比擬語詞“寤”，而將由迷惑而明白的狀態(tài)命名為“悟”，就能反映出這種狀態(tài)的一種顯著特征，表達(dá)出人們對于這種狀態(tài)之顯著特征的共識，因而能夠引導(dǎo)后人認(rèn)知這種狀態(tài)之顯著特征。所謂確定性，是說稱彼為彼而僅限于彼，稱此為此而僅限于此，使“名”具有確定性的邏輯要求，符合形式邏輯中的同一律所要求的思想原則。譬如，運(yùn)用“白馬”指稱白色馬匹并且僅限于白色馬匹，運(yùn)用“堅石”指稱堅硬石頭并且僅限于堅硬石頭，完全不會引起絲毫的混亂。只有名稱具有合理性和確定性，才是真正的“名正”；只有撥亂反正，使名稱具有合理性和確定性，才是真正的“正名”。

為了加深對于公孫龍所總結(jié)和建構(gòu)的“正名”之基本原則的理解，可以重溫《左傳·昭公十四年》的一段精彩記載：

晉邢侯與雍子爭鄐田，久而無成。士景伯如楚，叔魚攝理。韓宣子命斷舊獄，罪在雍子。雍子納其女于叔魚，叔魚蔽罪邢侯。邢侯怒，殺叔魚與雍子于朝。宣子問其罪于叔向。叔向曰：“三人同罪，施生戮死可也。雍子自知其罪，而賂以買直；鮒（叔魚）也鬻獄；邢侯專殺，其罪一也。己惡而掠美為昏，貪以敗官為墨，殺人不忌為賊?！断臅吩?，‘昏、墨、賊，殺’，皋陶之刑也，請從之?！蹦耸┬虾疃鹤优c叔魚于世。

晉國賢大夫叔向的幾句話，立足高處，分析深刻，論斷準(zhǔn)確，表述精煉，既是斷獄的經(jīng)典，也是“正名”的特例和范例。我們僅從“正名”的角度看，其中包含著三步論證：第一步，分析基本事實(shí)，證明雍子“賂以買直（購買勝訴）”、叔魚“鬻獄”、邢侯“專殺”；第二步，以第一步為基礎(chǔ)，證明雍子“己惡而掠美為昏”、叔魚“貪以敗官為墨”、邢侯“殺人不忌為賊”；第三步，根據(jù)第二步的論斷，證明三人分別符合《夏書》所列的“昏、墨、賊”三種罪名。我們進(jìn)而就這三種罪名而論：“昏”，亂也；雍子“己惡而掠美”，正是亂了秩序、亂了法紀(jì)?！澳?，污也；叔魚“貪以敗官”，正是污了官責(zé)、污了法律；“賊”，兇殘也；邢侯“殺人不忌”，正是本性兇殘、手段兇殘。由此可見，叔向認(rèn)定的“昏、墨、賊”三種罪名，確實(shí)分別反映出它們所指三人罪行的基本特性而沒有偏差，具有各自的合理性和確定性，并且表達(dá)出人們對于三種罪行的共識。從這里，我們不難看到“正名”的基本原則的一種實(shí)踐性表現(xiàn)。

“正名”的主要方法應(yīng)該是什么？公孫龍在《名實(shí)論》里也提供了答案：

以其所正，正其所不正；以其所不正（此句依謝希深《公孫龍子注》之說補(bǔ)），疑其所正。其正者，正其所實(shí)也。正其所實(shí)者，正其名也。

這一段話非常重要，卻又有些缺文，有些絞繞，因而引發(fā)了歷代學(xué)者莫衷一是的解釋。我們首先依據(jù)鄭玄《儀禮注》和《類篇》之“疑，度也”的訓(xùn)釋，并從本文的語境出發(fā)，將這里的“疑”理解為衡量或檢驗(yàn)，然后根據(jù)自己的學(xué)習(xí)體會將這段話試譯如下，作為下面論析的基礎(chǔ)：“可以運(yùn)用名實(shí)相符之正名來矯正那些名實(shí)不相符的不正之名；也可以運(yùn)用名實(shí)不相符的不正之名來衡量或檢驗(yàn)?zāi)切┏C正過來的名實(shí)相符的正名。那些正名工作，主要就是確定名所指謂的實(shí)。只有確定了名所指謂的實(shí)，才好據(jù)以正其名?！?/p>

顯然，按照公孫龍的總結(jié)與建構(gòu)，“正名”的主要方法包括兩種：

第一種是“以其所正，正其所不正；以其所不正，疑其所正”。作為“正名”的一種方法，“以其所正，正其所不正”不難理解；而“以其所不正，疑其所正”則是強(qiáng)調(diào)運(yùn)用已知為“不正”之名，去衡量或檢驗(yàn)?zāi)切┍徽J(rèn)為已經(jīng)“正”了的名的正確性，從而使所“正”之名更為穩(wěn)妥、更有說服力。但是，這里還蘊(yùn)含著更為深刻的意義，那就是周云之先生所闡發(fā)的：公孫龍標(biāo)舉的這種“正名”方法所要強(qiáng)調(diào)的乃是“‘正’與‘不正’之名必有一假和只有一真的正名原則，正是反映了名必須具有確定性的邏輯正名要求，即‘正’就是‘正’，‘不正’就是‘不正’，‘正’與‘不正’，既不能同為真，也不能同為假，這就是正名思想中所體現(xiàn)的同一律、矛盾律和排中律原則”［3］。認(rèn)識至此，我們就更能領(lǐng)悟這一“正名”方法是如何符合“唯乎其彼此焉”的“正名”原則，在那個時代是何等難能可貴。

第二種是“其正者，正其所實(shí)也。正其所實(shí)者，正其名也”。公孫龍標(biāo)舉這種方法，目的是強(qiáng)調(diào)在“正名”活動中，首先要確定特定之名所指謂的實(shí)，亦即明確特定之名所指謂的是何種事物，這種事物具有何種共同的基本特性；接著要以此為根據(jù)，明確特定名的外延與內(nèi)涵；然后才是去認(rèn)定特定名的“正”與“不正”。如果已知特定名之所指事物并不具備那些共同的基本特性或者發(fā)生了根本性的變化，就不能仍用其名去指稱原來所指的事物。簡而言之，就是要循名以責(zé)實(shí)，據(jù)實(shí)以正名。這與《墨子·貴義》倡導(dǎo)的“非以其名也，以其取也”，顯然是異曲同工；而與孔子的“正名”導(dǎo)向，則是大異其趣的。

為了加深對于公孫龍所總結(jié)和建構(gòu)的“正名”之主要方法的理解，可以重溫他在《白馬論》中的兩段在論辯中形成的論證：

馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故曰白者非馬。白馬者，馬與白也。馬與白，馬也？故曰：白馬非馬。

求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也……故黃、黑馬一也，而可以應(yīng)有馬，而不可以應(yīng)有白馬，是白馬之非馬，審矣。

從“正名”方法的角度看：第一，馬本來是具有多種顏色的；很多馬具有白色。對于白色的馬，就應(yīng)該稱之為“白馬”。而所謂“白馬”，則是由“馬”和“白”相結(jié)合所規(guī)定了的。倡導(dǎo)對于白色的馬稱為“白馬”而不籠統(tǒng)地稱為“馬”，就是“以其所正，正其所不正”。第二，面對白色的馬，回頭再用“馬”這個名稱來衡量或檢驗(yàn)“白馬”這個名稱，人們就能發(fā)現(xiàn)，“白馬”這個名稱能夠正確反映并彰顯這種馬的顏色特征，而“馬”這個籠統(tǒng)性的名稱則不能，所以可以斷言：“白馬”這個名稱是“正”的，它具有可見的合理性和確定性。這就是“以其所不正，疑其所正”。第三，假如有人要一匹馬，而沒有說要何種顏色的馬，那么黃馬、黑馬都可以給他；假如有人明白表示要一匹白色的馬，那么黃馬、黑馬就不能給他，而只能給他一匹白馬。這里的關(guān)鍵是，首先必須分辨那人所要之“實(shí)”，亦即所要之馬的顏色特征，這樣才能據(jù)實(shí)以定名，然后決定送去哪種馬。由此可以悟出“其正者，正其所實(shí)也。正其所實(shí)者，正其名也”的道理。而“白馬非馬”這一論斷的形成，在一定意義上，恰恰就是正確運(yùn)用上述“正名”方法的成果。

經(jīng)過一番探討，我們終于初步認(rèn)識到：公孫龍感應(yīng)社會的持續(xù)呼喚，率先接過孔子留下的重大課題，從名學(xué)亦即語言哲學(xué)理論上提出了自己的“正名”理論，總結(jié)和建構(gòu)起了“正名”的最高目標(biāo)與理論根據(jù)、基本原則和主要方法，實(shí)質(zhì)上乃是以人的思維能力和認(rèn)識能力本身為研討對象，以其巨大的成就促進(jìn)了中華民族思維能力和認(rèn)識能力的進(jìn)步。讀其書，知其人，論其世，可以想見“其斤斤于一馬一石之微，非以逞口給、邀辯名。亦欲深入而顯出之，正彼名實(shí)，以藥時弊”［4］的智者精神！即以“假物取譬”的“白馬非馬”之說而論，結(jié)合時代背景，細(xì)細(xì)體察其語境與語意就能知道，它是比較自覺地將概念作為研究對象，意在強(qiáng)調(diào)“白馬”之名的內(nèi)涵與外延跟“馬”之名的內(nèi)涵與外延并不完全等同，進(jìn)而力圖“欲推是辯，以正名實(shí)，而化天下”，而絕非詭稱“白馬不是馬”或“白馬不屬于馬”。這樣，我們就能認(rèn)同這一論斷，并且推崇它所運(yùn)用的“正名”方法的始創(chuàng)之功，而拒絕郭沫若《十批判書·名辯思潮的批判》所謂此乃“幫閑者”之“觀念游戲”因此“為反動言論的掩飾”的詆毀性評價。

注釋：

［1］［瑞士］索緒爾：《普通語言學(xué)教程》，高名凱譯，北京：商務(wù)印書館，1980年，第101頁。

［2］［德］海德格爾：《在通向語言的途中》，孫周興譯，北京：商務(wù)印書館，1997年，第11、134頁。

［3］周云之：《名辯學(xué)論》，沈陽：遼寧教育出版社，1996年，第195頁。

［4］王琯：《公孫龍子懸解》，北京：中華書局，1992年，第25頁。