土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識及其現(xiàn)代利用

梁正海

(1.銅仁學院 法律與政史系，貴州 銅仁 554300； 2.銅仁學院 武陵山區(qū)民族文化研究中心，貴州 銅仁 554300)

土家族聚居在具有“華中天然藥庫”美譽的武陵地區(qū)，多元化的藥物資源在土家族日常生活中得到廣泛的臨床運用，傳統(tǒng)醫(yī)藥簡、便、廉、驗的特點得到張揚。近年來，國家對非物質文化遺產高度重視，這一理性實踐進一步喚醒了土家族民眾的文化自覺，土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的利用因此倍受土家族民眾的重視和從事土家族文化研究者的普遍關注。土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識是土家族非物質文化遺產的重要組成元素，對之進行系統(tǒng)總結和研究，既是非物質文化遺產保護和發(fā)展的需要，也是土家族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化繁榮發(fā)展的需要。

一、土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識

土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識是指在傳統(tǒng)背景下，土家族基于人體健康與生活場域及動、植、礦藥物相互關系的認知經(jīng)驗和信仰而形成的一整套知識、技能與療法。它包括醫(yī)學知識和藥學知識兩大部分。其中，醫(yī)學知識主要表現(xiàn)為土家族對疾病的認知與治療，藥學知識則集中表現(xiàn)為土家族對藥物的認知與利用。

藥物認知是土家族對藥物的生長習性、外觀形態(tài)、實用功能等的概括和總結，也是對具體對象及其性能的一種抽象表達。它既是土家族與環(huán)境互動的結果，又是他們與環(huán)境互動的過程。它源于實踐，也付諸實踐。它包括多個元素，如藥物生態(tài)認知、藥物命名規(guī)則、藥物分類體系等。總體來看，土家族源于實踐的藥物生態(tài)認知具有具體科學的特點，藥物命名有規(guī)律可尋，藥物分類自成體系。藥物利用至少具有三大特點，即療病類型和療病效果與藥物生長的空間相關；藥物外形與人體組織器官形狀在治療上具有對應性，也就是說，外形與人體組織器官相似的藥物具有治療該組織器官的功效；現(xiàn)采現(xiàn)用，這一用藥特點顯然與土家族對周圍環(huán)境的深刻了解密切相關。

疾病認知是在特定的生活場域、特定的生活方式、特定的社會文化背景以及特定的習慣和信仰模塑下，累積形成的一種特定的疾病解釋模式。土家族疾病解釋模式包括病因認知、疾病論斷和療病模式三個方面的內容。病因認知是土家族在長期生產生活實踐中，不斷形成的有關疾病發(fā)生原因和條件的看法或見解。病因是指破壞人體相對平衡狀態(tài)而導致疾病的因素，一種因素可能引起多種疾病，而一種疾病又可能是多種因素作用的結果。病因與文化密切關聯(lián)，受生活場域、習慣、信仰等多種因素的作用，土家族認知的病因明顯體現(xiàn)為兩種類型，一是自然病因，一是象征病因。自然病因以樸素唯物主義哲學為指導，強調人體的平衡以及人與自然界的和諧；由于受多元崇拜的影響，土家族也將許多疾病歸因于超自然的力量所致，這種象征病因認知，總會有一些標志性的行為或實物引導人們去思考其隱含的意義。

與兩種病因觀對應的是自然疾病和象征疾病，兩種疾病的診斷都采用“九字斷病法”，但具體內容卻不相同。自然疾病的“九字診斷法”是指“一看”、“二摸”、“三問”、“四綜合”。一看，就是看病人的肉色，判斷其癥狀；二摸，就是摸病人的手和額頭，以判斷動脈跳動、心跳和冷熱；三問，就是問病人有什么樣的表現(xiàn)和反應；四綜合，就是在一看、二摸、三問的基礎上，綜合分析病情，最后決定如何治療，或在哪里治療。象征疾病的“九字斷病法”即“一看”、“二問”、“三查”、“四對照”。一看，就是通過耳根察看病情；二問，就是問清楚病人生病的日子；三查，就是根據(jù)手形和斷病口訣查清致病的鬼神；四對照，就是查出結果后，再同口訣上的疾病病征進行對照。如果病征不同，則再查，直到查準為止。這是巫醫(yī)療病的前提，如果查不清楚，就會直接影響治療的效果。

療病模式與病因認知和疾病診斷緊密相關，通常來講，什么樣的病因認知和疾病診斷方式意味著什么樣的疾病治療模式。從我們對湖南龍山，湖北來鳳、五峰，貴州思南等地多個土家族村落的調查研究來看，土家族對于疾病治療模式的取舍大體上包括三種：一是對自然疾病的藥物治療，二是對象征疾病的儀式性治療，三是疑難疾病的神藥兩解。藥物治療就是利用藥物治療疾病的一種療病模式，這種療病模式的對象主要是那些具有明顯病理特征的病人群體。儀式治療，就是利用儀式治療疾病的療病模式。治療儀式是指由那些被認為具有療病功能的咒語、符、道具以及一系列行為構成的知識表達模式，它主要服務于那些身體上沒有明顯病理特征的特殊人群，這類人群在觀念上被認為可能或正在遭遇疾病的危險，通過儀式治療就可以排除疾病的威脅。顧名思義，神藥兩解就是將藥療和儀式治療一起利用的雙管齊下的混合治療模式。從治療實踐來看，它主要有兩種表現(xiàn)形式，一種是先用藥療，再用儀式治療，另一種是藥療和儀式治療同時進行，只不過這種情況下，藥物被當成了儀式中具有治療功能的道具。

二、土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的現(xiàn)代利用

土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識同其他兄弟民族一樣與人類最初的生產生活緊密相連。他們在長期的社會生活實踐中，在與大自然的抗爭中，在與疾病的斗爭中，逐步積累了防病治病經(jīng)驗，創(chuàng)造了本民族的醫(yī)藥知識。土家族對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的利用過程，是在其先民長期的生產生活實踐基礎上，在逐步累積起來的防病治病經(jīng)驗的條件下，即在認識的基礎上更好地再實踐的過程。隨著再實踐和社會的發(fā)展，及生產力水平的提高，人類思維的不斷發(fā)展以及生產經(jīng)驗和生活經(jīng)驗的進一步豐富，對醫(yī)藥的認識也隨之加深，進而形成再認識?？傊瑢嵺`與認識之間相互依存，相互促進。通過考察現(xiàn)實社會生活中大眾和民間草醫(yī)師對藥用植物的利用，我們即可窺見土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的利用現(xiàn)狀。

大眾即普通的土家族民眾，他們在與自然的長期斗爭中，為了生存，逐步掌握了一些簡單常用、行之有效的藥物及其使用方法。這些藥物和使用方法在土家族村落家喻戶曉、人人皆知，而且?guī)缀跞巳藭谩Α安葆t(yī)師”的界定，學術界眾說紛紜，各執(zhí)其端，形成共識尚待時日。我們認為，草醫(yī)師當屬這樣一類特殊群體，他們掌握特殊技能和知識，懂醫(yī)識藥，不僅為自己及家人親友治病，而且還應人之請為親屬之外的患者治療疾病。不過，他們所從事的治療活動完全是業(yè)余的，并未職業(yè)化。也就是說，草醫(yī)師是一個業(yè)余群體而不是一個專業(yè)群體。因此，從非職業(yè)化的角度看，民間“草醫(yī)師”也可視為“大眾”群體，盡管二者在內涵上存在著差異?？傊?，兩者作為土家族整體中一對相互依存的范疇，并不存在涇渭分明的界線，更多的時候是合二為一的。

(一)土家族民眾對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的現(xiàn)代利用

土家族民眾對藥物的利用既受經(jīng)濟的制約，又受政治制度的推動。對于大多數(shù)民族來說，家庭是第一個尋求醫(yī)治救傷的地方，也是第一個估計病情、并對治療方案做出初步取舍的場所。土家族也不例外，一個人得了病或受了傷，如果不是很嚴重，首先是通過自我救助來治療，即在家庭內部或鄰里的幫助下利用草藥和秘方解決病痛。當然，這種取舍一方面出于習慣，另一方面也得益于民間草藥取之便利，不花成本，此外，經(jīng)濟制約也是一個不可忽視的因素。在舊社會，土家族民眾受盡地主、官僚的盤剝，食不果腹，衣不蔽體，溫飽難得。那時，不僅村寨里少藥缺醫(yī)，就是縣城，也往往缺醫(yī)少藥?？h城里只有有錢有勢的人生了病，才請醫(yī)生或上衛(wèi)生院去治病。廣大的城鎮(zhèn)平民則既沒錢看病，更沒錢買藥。廣大農村的土家族人有了病，就只好采草藥熬煎或敷涂，全靠土方土法治病[1]88。

“改土歸流”對土家族醫(yī)藥的發(fā)展起了推波助瀾的作用。“改土歸流前，土家族地區(qū)巫風很盛，人們‘信巫鬼，重人祠?！盼撞恍裴t(yī)’。改土歸流后，此種濃郁的巫風已日漸淡薄?！盵2]《龍山縣志》的記載盡管自相矛盾，但是也在一定程度表明了國家政治對于土家族醫(yī)藥知識利用的推動作用。其載文曰：龍山在土司統(tǒng)治時期，醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)極為落后。人們受傷或生病，多數(shù)求助巫婆，敬奉鬼神，少數(shù)用草藥和一些鄉(xiāng)土療法作簡單處理，生命安全極無保障。‘改土歸流’以后，中醫(yī)中藥(民間稱官醫(yī)官藥)開始在龍山傳播使用。清乾隆年間，私人開設的中藥店在縣城和里耶等集鎮(zhèn)出現(xiàn)，已有少數(shù)讀書人專門從事中醫(yī)活動。至清末，全縣有中藥店六家，中醫(yī)數(shù)十人。劉之余、劉世杰祖孫及夏子鶴、向德清、黃紹清、晏雨林等均為地方名醫(yī)。但是由于草藥和鄉(xiāng)土療法流傳已久，較中藥得來易，花錢少，且治多奇效，民間用其治病傷者比官藥多[3]538。改土歸流后，人們不再像過去土司統(tǒng)治時期那樣，受傷或生病時，傾向于求助巫婆，敬奉鬼神，采用當?shù)夭菟幒鸵恍┼l(xiāng)土療法作處理已成為一種大趨勢。這說明，改土歸流對土家族醫(yī)療保健的改善和提高的確起了積極作用。

建國后特別是20世紀80年代中后期以來，隨著民族扶貧工作的大力開展，群眾生活的日益改善，土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的利用狀況又是怎樣的呢？實事求是地說，民間草藥在土家族民眾日常防病治病的過程中仍然占有相當大的比重。從我們在武陵地區(qū)部分土家族村落的調查來看，土家族民眾家里大多存有自己采集的常用草藥。他們依據(jù)草藥的習性，或把它曬干放好，或把它泡在酒里以備不時之需。有些村民還在自家房子的周邊或菜園里專門種植一些附近沒有但又經(jīng)常用到的草藥。從訪談來看，大凡村里的人們似乎都懂得一點草藥知識。因此，當八、九歲小孩告訴你苦蒿子可以止痛，白蒿子能夠止血，釣魚鉤也能夠止血，并能隨時從路邊幫你采來這些藥物樣本時，自然不必吃驚。

土家族民眾對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的利用方式具有多元化的特點[4]。針對不同的疾病，利用藥用植物的方式也會有所不同。土家族民眾除了精通最為常用的煎服和外敷法外，還熟悉外洗法、泡酒服用及藥物佩掛等方法。煎服，是將藥物煎水內服，用于治療多種疾病；外敷，是將鮮藥搗爛直接外用，多用于跌打損傷、癰腫等，常用的藥大多生長在房屋近旁，如夏枯草、無名草、四塊瓦等。外洗法，是將藥物煎水外洗患處，多用于皮膚病、凍瘡、毒蛇及蜈蚣咬傷等。如用金銀花、九靈罐和四棱草三種草藥熬水外洗，可以治療皮膚過敏。此外，土家族民眾也喜歡將白三七、四兩麻、雄黃連、杜仲等泡在黃酒或白酒里服用，以預防和治療風濕痹痛、手足麻木以及勞傷等病。土家族還常將某些芳香藥物縫包在一個三角形的布囊里，一般佩帶在小孩子的脖子上，用以“避邪驅瘟”。比如將白虎草縫包在三角形布囊里治療白虎病等?？傊?，吃五谷，生百病，利用草藥治病療法簡便，易懂易學，且療效快，適應性強。

土家族民眾對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的利用還體現(xiàn)在疾病預防上。土家族是一個智慧、文明、理性、健美的民族，非常注重強身健體，藥物保健，以預防疾病。這一點在土家族的節(jié)日習俗上有深刻的體現(xiàn)。在土家族民間至今流行著端午節(jié)采草藥，煎“百草湯”洗澡浴身，以健身除病的習俗。農歷五月前后，是疾病多發(fā)季節(jié)，因此，端午節(jié)是民間醫(yī)藥衛(wèi)生活動最多的一個傳統(tǒng)節(jié)日。湘湖民諺說：“端午節(jié)前都是草，到了端午都是藥?！薄鞍俨荻际撬?，只要凡人認得著。”這天，人們都喜歡到田野山間采集藥物，如金銀花、車前草、夏枯草、青蒿、艾葉、菖蒲、葛藤之類，除了在端午這天使用部分，如將艾葉、菖蒲、葛藤等懸掛于門庭并熬水沐浴、燒熏除蟲辟疫外，還留于家中常年備用應急。

土家族利用藥物預防疾病，不僅僅局限在外用上，民間素有食療習慣，根據(jù)不同時令，選用具有營養(yǎng)價值，又具有醫(yī)療作用的食物進行防病，起到食物防治疾病的作用。平時又經(jīng)常配服一些確有防病作用的藥物，起到有病早治，無病早防的目的。側兒根，即魚腥草，也是民間常食的一種野菜，可炒或涼拌，是肺及肺結核患者常食藥膳，對身體浮腫者，食之則有利尿消腫之功。土家人把野菜也融入了民俗，如三月三，吃了地米菜煮雞蛋，一年都不生瘡，而地米菜的確具有清熱解毒之功效。

總之，土家族民眾一直都保留著利用草藥的傳統(tǒng)。但是他們對草藥的界定僅僅局限于“能治病的草就是藥”，至于這些植物為什么能夠治病，他們不知其所以然，也就是說這些知識大多是家人一代一代傳下來的，生病的時候需要這些植物時，他們會用，但不懂治病原理。正因為如此，土家族民眾認為草藥之所以被人相信，一是因為療效，二是因為神秘。因為療效所以讓人感到神秘，因為神秘所以相信其有療效。

(二)民間草醫(yī)師傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的現(xiàn)代利用

土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識仍然有著廣泛的群眾基礎。土家族民眾在遇到自己解決不了的問題時，便會求助于具有專門知識、技能的人。民間草醫(yī)師是能夠提供民眾醫(yī)療幫助的主要群體。同時，他們還是土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的主要承繼者。也可以說，正是這個群體的存在大大促進了土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的利用與持續(xù)發(fā)展。土家族民間草醫(yī)師大多懷有一技之長，一般不以技藝為主業(yè)，仍從事農耕，或半農半醫(yī)，也收受微薄的酬謝。

生存環(huán)境和生態(tài)結構決定了土家族草醫(yī)師常用藥用植物的主要生境類型。土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥中所使用的草藥都采自野生狀態(tài)，且用途主要集中在跌打損傷、毒蛇咬傷和由細菌感染造成的皮膚疾病等方面。就目前土家族民間草醫(yī)師所使用的藥用植物而言，在空間分布上表現(xiàn)出一定程度的復雜性。概括而言，土家族草醫(yī)師常用藥物生境類型主要有下列幾種：“近邊”、“沙地”、“荒草坡”、“深山老林”、“溝渠邊上”、“崖上”。其中“近邊”主要指田間地頭及村寨周圍。從張彥碩士對湘西蘇竹村四位草醫(yī)師的研究來看，土家族草醫(yī)師在年齡、文化程度和生活經(jīng)歷等方面都存在比較大的差異，對不同生境中藥用植物的利用程度也存在比較大的差異,在采集藥用植物的過程中，對生境的選擇也非常明顯。年長者更喜歡在森林植被中采集他們使用的藥物，而年輕一代草醫(yī)師，對一些次生植被中的藥用植物的利用和采集強度遠遠超過了年長的草醫(yī)師。這種對藥物生境的不同選擇，一方面與人類活動對不同生境類型的依賴強度有關。人類活動在生境中的強度依次為“近邊、村寨四周”>“沙地、荒草坡”>“深山老林”>“溝渠邊上”[5]。另一方面與草醫(yī)生對不同生境中藥物的療效認知有關。老齡草醫(yī)師通常相信深山老林中的藥效更好。當然，生態(tài)結構的變化也是不可忽視的重要因素。在定居之前，土家族以游獵采集的生產生活方式為主，原生森林植被是土家族的主要生存環(huán)境，土家族草醫(yī)師也主要從原生森林植被中采集他們通常所使用的藥用植物。然而，隨著定居定耕生活的開始和許多原生植被被破壞，伴隨而來的是許多次生植被的出現(xiàn)。在這種情況下，土家族草醫(yī)師采集藥用植物的場所也就不僅僅限于原生森林植被之中了。

疾病的發(fā)生往往與當?shù)丨h(huán)境、氣候和民族生產活動、生活方式密切相關[6]130。正是這種疾病與生境的密切關系決定了土家族草醫(yī)師對于疾病種類的認知和不同疾病認知的深度。從我們在武陵地區(qū)部分村落的調查來看，土家族草醫(yī)師雖然在使用藥用植物時并不限于某些植物類群，但他們治療的疾病類型相對集中，尤以跌打損傷、毒蛇咬傷、風濕類疾病及皮膚病為主，這些也都是當?shù)匕l(fā)病率較高的疾病，同時對其他類型的疾病也有一定的治療經(jīng)驗和實踐。這些常見疾病顯然與當?shù)貋啛釒夂颉⒊睗裆汁h(huán)境和山地農耕狩獵等有關。

土家山寨，空氣潮濕，特別是梅雨季節(jié)，陰雨綿綿，患風濕、風濕性關節(jié)炎、腰腿疼痛的人很多，所以治療這類疾病的藥用植物很多，且效果顯著。湘西地區(qū)多山多林多蟲蛇，勤勞的土家人經(jīng)常進山，經(jīng)常有被蟲蛇咬傷的危險。所以，他們一般都懂一些較簡單易行的治蟲蛇咬傷的急救方法，例如，把傷口盡快洗凈或吸出毒血，再采一些治蟲蛇咬傷的草藥(如瓜子藥、掌裂葉秋海棠等)，然后再找草醫(yī)師治病，一般不用去醫(yī)院也能很快治好傷，效果往往更好。土家族治療黃疸肝炎、急性肝炎等肝炎的方法很多，所用的藥用植物也很多，這些治療肝炎的藥物通常要多種搭配，用量適當，?？善鸬奖任魉幐@著的效果。這些方子多為祖?zhèn)髅胤?，較少在民間流傳。土家人多喜歡喝山泉，飲生水，因此易患尿路結石或泌尿系統(tǒng)疾病，故治療這方面疾病的藥材很多，且療效顯著。

土家族草醫(yī)師在治療一些常見病、易發(fā)病時，常常會出現(xiàn)“一病多藥”的現(xiàn)象?！耙徊《嗨帯辈粌H反映了這些疾病在當?shù)氐陌l(fā)病率比較高，同時在客觀上也使土家族草醫(yī)師在行醫(yī)過程中，選擇藥物的余地增大，從而使醫(yī)療實踐更為有效，而且不會造成某些植物類群的資源因過度使用而耗竭。從他們所利用的藥用植物種類及這些藥用植物所治療的疾病來看，土家族的藥用植物利用實際上是一種對植物資源的可持續(xù)利用實踐。

綜上所述，土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的利用很大程度上仍局限于村落民眾，對之進一步的開發(fā)既十分重要又十分迫切，這種開發(fā)既是維護人民群眾身體健康的需要，也是現(xiàn)代科學技術與傳統(tǒng)技術諧調互補的需要。

參考文獻：

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