巴蜀儺壇三圣之“土主”考

黎春林

(1.西華師范大學(xué)歷史文化學(xué)院,四川南充637002;2.四川師范大學(xué) 巴蜀文化研究中心,四川 成都610068)

巴蜀儺壇三圣之“土主”考

黎春林

(1.西華師范大學(xué)歷史文化學(xué)院,四川南充637002;2.四川師范大學(xué) 巴蜀文化研究中心,四川 成都610068)

巴蜀儺壇三圣之“土主”并非“隨地異祀”的一方之主,而是確有其人。“川主、土主、藥王”三圣合信合祀之風(fēng)的盛行、文昌信仰的興起和《文昌大洞仙經(jīng)》彈演,促使“壁山神”趙延之登上儺壇,成為巴蜀儺壇“三圣”之一。

巴蜀;儺壇;壁山神;趙延之;文昌大洞仙經(jīng)

巴蜀儺壇大多供奉川主、土主、藥王為壇神,合稱“三圣”。在儺戲中,“三圣”通常作為整體出現(xiàn)且地位崇高。但與“川主”(灌口二郎、或?yàn)槔畋②w昱),“藥王”(孫思邈)相比,“土主”原型的研究尚無(wú)定論?？甲C儺壇三圣之一的“土主”,對(duì)研究?jī)畨叭ァ?、探討儺戲文化、厘清各路?yáng)戲源流有莫大幫助。

一、“土主”籍貫分析

巴蜀儺戲演出前,天幕上掛“三圣”神軸;臺(tái)前設(shè)“三圣”牌位或“三圣”神像;演出時(shí),大多數(shù)唱段特征為贊頌“三圣”功德,迎請(qǐng)“三圣”顯靈,表達(dá)人神意志,而“三圣”的起馬、蒞壇、回宮則成為整臺(tái)儺戲起始、高潮、結(jié)尾的標(biāo)志。作為儺壇“三圣”之一,“土主”在民間必定信眾眾多、影響巨大,而與“川主”、“藥王”相對(duì)明確的原型身份相比,“土主”為誰(shuí),學(xué)者們卻眾說(shuō)紛紜,莫衷一是。有的認(rèn)為“土主”即一土之主,“隨地異祀”,各有不同。有的則認(rèn)為確有其人,有張飛、任立之說(shuō)[1]。愚意以為,土主雖在巴蜀儺戲唱詞中語(yǔ)焉不詳,但其籍貫仍亦有蹤跡可尋。

巴蜀儺壇常設(shè)“三圣”神牌,但其身份大多不明,僅重慶酉陽(yáng)土家族土戲中,“三圣”牌位分別為“壁山土主清明河潼帝君”位、“萬(wàn)天川主崇應(yīng)惠民大帝”位、“蘇州藥王神功妙濟(jì)真君”位。[2]無(wú)獨(dú)有偶,貴州湄潭陽(yáng)戲中所祭為“貫州川主,璧州土主,蘇州岳王”。[3]111-117二者皆道明“土主”乃“壁山土主”,與“川主”“藥王”一樣有具體籍貫,并非“隨地異祀”。

其次,從儺戲“請(qǐng)神”環(huán)節(jié)也可見(jiàn)一斑。巴蜀儺戲中必有“請(qǐng)神”環(huán)節(jié),在四川梓潼陽(yáng)陽(yáng)戲中,“地戲”出祖師一折戲中,當(dāng)真武祖師得報(bào),綿陽(yáng)市梓潼縣上清觀設(shè)壇還愿祈福時(shí),馬上召來(lái)年、月、日、時(shí)四位功曹分別去請(qǐng)川主、土主、藥王。先唱“年值功曹聽(tīng)吾言,令你去到灌口地迎接川主到壇前,叫他隨帶嚎天犬,犬吞邪魔保平安。”接著又喊:“月值功曹聽(tīng)吾言,差你去到壁山地,迎接土主了愿言”。又差日值功曹:“令你去到御醫(yī)院。迎接藥王到壇前,請(qǐng)他隨帶長(zhǎng)生丹,藥到回春保平安?！盵1]

在重慶巴縣接龍陽(yáng)戲劇目《請(qǐng)神》中,法師們敘唱“敘召功曹使者神,差你講壇鄉(xiāng)內(nèi)行。迎請(qǐng)金童并玉女,陳公師主接眾神”后,金童、玉女登場(chǎng),參拜壇場(chǎng)神明,唱述各自的圣績(jī),并請(qǐng)來(lái)陳公師主、引路土地等代拜一行人等,走圓場(chǎng),依次去灌州、壁山、蘇州迎請(qǐng)川主、土主、藥王三圣。……川主進(jìn)門入壇,安位在事先擺好的中座上。去壁山接來(lái)土主,入壇安位于左座;去蘇州接來(lái)藥王,入壇安位于右座[4]。由此可知,迎請(qǐng)“土主”的地點(diǎn)在“壁山”。

再次,儺戲唱段中,亦有對(duì)“土主”籍貫的提及。貴州土家族祭祀祖先(八部大王)的唱詞提到:“川主、土主占四川、重慶府,藥王三圣占梅花洞府?！盵5]

重慶接龍陽(yáng)戲《開(kāi)壇》中,掌壇師[生]唱:“萬(wàn)天川主惠民君,壁山土主河潼君,蘇州得道藥王君,三圣老主降壇庭”。[4]

在四川梓潼陽(yáng)戲《三圣起馬》劇目中,土主則自稱:“吾是壁山土主神,主持與澤杏宴臨,紅蓮愿信皆圓滿,田蠶五谷足豐免?！盵1]又說(shuō),“土主”原是壁山縣雞公嶺的土地。任上,當(dāng)?shù)匮醪?瘟疫橫行。土地力治群妖,保百姓以平安。玉帝因他伏妖有功,冊(cè)封他為“土主清明河潼帝君”,讓他主管土地,保百姓五谷豐登,百業(yè)興盛。而這樣的敘述內(nèi)容也和重慶酉陽(yáng)土家族土戲中所供奉“土主”的牌位,即“壁山土主清明河潼帝君”位相互印證。

綜上所述,根據(jù)土主神牌、儺戲請(qǐng)神環(huán)節(jié)及儺戲唱詞可知,巴蜀儺壇三圣之一的“土主”并不是“隨土異祀”的一方之主,而是確有所指,即家在“壁山”,曾因有功而被封為“清明河潼帝君”的“壁山土主”,與“川主”一樣都是對(duì)巴蜀地區(qū)做出杰出貢獻(xiàn)、有重要影響的先賢神靈。那究竟有沒(méi)有這樣一位歷史人物或神靈存在呢?答案是肯定的,近來(lái),筆者在對(duì)重慶民間信仰的研究中發(fā)現(xiàn),唐以來(lái)崇敬的重慶壁山神即為巴蜀儺壇三圣之一“土主”的原型。

二、從“壁山神”到“土主清明河童帝君”

壁山神,名趙延之,“唐大歷中領(lǐng)巴州令,兼鎮(zhèn)南軍馬使,以平資瀘夷亂授合瀘刺史,按部終于壁山?！壁w延之死后號(hào)“壁山大王”,邑人多到其祠祈禱,皆“禱有靈應(yīng)”。唐咸通二年,(公元861年),壁山神因“靈應(yīng)”被敕封“威烈侯”。同時(shí),唐晚期史籍中也正式出現(xiàn)了關(guān)于“壁山神”的記載。

兩宋時(shí)期,因有求必應(yīng),壁山神屢受官方封賜至“顯應(yīng)忠烈威濟(jì)廣佑王”。重慶尤其是合州一帶民眾對(duì)壁山神的信仰極為虔誠(chéng),不僅“嚴(yán)奉殊絕”,甚至家中“飲食必祀”。①黃鐸《普澤廟記》。

約在南宋孝宗乾道時(shí)期,出現(xiàn)了道教典籍《普澤廟大神化書》,專述壁山神生平及“羽化成仙”之事。宋元戰(zhàn)爭(zhēng)中,壁山神被寄予了“御災(zāi)捍患,導(dǎo)和消沴”的期望。釣魚城之戰(zhàn)后,“壁山神”在四年中先后五次被封賜,累謚至“顯應(yīng)忠烈威濟(jì)廣佑王”。

宋元之際,壁山神被寫入《文昌大洞仙經(jīng)》,其內(nèi)容皆可與趙延之生平及《普澤廟大神化書》相對(duì)應(yīng),其文曰:

德彰巴峽,跡隱渝江。幼題金榜之姓名,親授玉階之冕服。止殺應(yīng)霜臺(tái)之夢(mèng),現(xiàn)威變?nèi)毡碇?。悟最上?以勸善大師而友助,究真常道,假恭天觀主以講磨。膺仁濟(jì)之褒嘉,表神功之莫測(cè)。鎮(zhèn)國(guó)祚復(fù)興之地,開(kāi)蜀民再造之天。恩被群生,德隆百世。大悲大愿大圣大慈璧山顯應(yīng)真人清明河童天帝[6]。

明清時(shí)期,壁山神信仰盛行,其性質(zhì)漸由“先賢人神”向“土主神”轉(zhuǎn)變。與此同時(shí),道家文獻(xiàn)如《天律圣典》也在“清明河童天帝”之前加上了“土主”二字,至此,趙延之在道教典籍中率先完成了從“壁山神”到“土主清明河童帝君”的身份轉(zhuǎn)變。這種稱呼與重慶酉陽(yáng)土家族土戲所供“壁山土主清明河潼帝君”牌位、以及梓潼陽(yáng)戲中,土主自稱因有功而被玉帝冊(cè)封為“土主清明河潼帝君”的說(shuō)法完全契合。

三、走上儺壇

自唐以來(lái)的千年信仰與祭祀,明清以來(lái)的“三圣”合信合祀的傾向以及文昌信仰的盛行,使得壁山神在取得道教崇高地位的同時(shí),逐漸走上儺壇,成為巴蜀儺壇“三圣”之一。

(一)壁山神信仰與尊奉

壁山神信仰自唐至今流傳千年,巴蜀各地信眾眾多,風(fēng)俗各異。唐宋以來(lái),壁山神“神廟”、“神祠”四處修建。明洪武初年,壁山神載在祀典,每年七月十二日,有司具牲醴祭祀。成化年間,遵義形成了每至七月,迎賽壁山土主的“年例”,其時(shí),有“裝扮義夫節(jié)婦過(guò)街,人馬喧鬧,男女混雜”[7]。嘉靖時(shí)期,思南府每逢七月二十二日(疑為七月十二日之誤)土主生辰之際均有“慶神之舉”,屆時(shí),“居民盛裝佛像,鼓行于市,謂之迎社火。每一迎,必輪一人作餉神品物,惟其所供,尋以召諸鄉(xiāng)黨,會(huì)食廟中,盡一日而罷。村落中亦然。”

清代,壁山神成為巴蜀大地上被廣泛承認(rèn)和尊奉的著名神靈,隨著地方戲曲的蓬勃發(fā)展,尊奉壁山神的形式也愈加多樣,流于俗化。如《洪雅縣志》載:“七月八日祀唐巴川令趙延之。商賈幅輳,貨物云集,自一日至十日方罷”。井研周家坡也有每年七月初一至七月初七“壁山會(huì)唱大戲”的習(xí)俗。在這些活動(dòng)中,歌頌紀(jì)念壁山神的色彩已經(jīng)淡化,而取悅于民、娛樂(lè)于民的色彩卻越來(lái)越濃重。這種民眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的祭祀形式不僅使壁山神的祭祀日成為商民聚集的民間節(jié)日,還促使壁山神因其親民性和影響性而被推上儺壇。

(二)“三圣”的合信合祀

隨著宗教地位的上升與影響力的加大,壁山神逐漸與“川主”相提并論,加入“藥王”后,巴蜀民眾中形成“三圣”合信合祀的態(tài)勢(shì)。

明景泰年間,“碧(壁)山土主”與妙源真君即“川主”已同祀于“五靈廟”中。而嘉靖《思南府志》與曹學(xué)佺《蜀中廣記》在記載風(fēng)俗時(shí),均將川主李冰的誕辰“六月二十四日”與壁山土主的誕辰“七月十二日”并提,可見(jiàn)二神在巴蜀民間影響巨大。

明末戰(zhàn)亂,巴蜀大地“十室九空”、使“藥王”備受尊崇。而土著的大量遷徙與外來(lái)人口的大舉入川,使得“川主”、“土主”由于其鮮明的地域和文化的代表性,成為巴蜀原住民的精神支柱與身份認(rèn)同標(biāo)志。清初,川主、土主、藥王經(jīng)常被供奉于一廟之中,其后,各地相繼出現(xiàn)了專祀“三圣”的“三圣宮”,如四川大竹縣曾在乾隆五十二年修建“三圣宮”,專祀川主、土主、藥王。大足石刻中亦出現(xiàn)“川主、土主、藥王”的三圣造像。(道光)《遵義府志》亦記載了遵義祀“三圣”、“鄉(xiāng)城以為重祀”的情況。可見(jiàn)在清代,“三圣”合信合祀之風(fēng)已在民間盛行。

與此同時(shí),“三圣”亦進(jìn)入儺壇,成為“陽(yáng)戲三圣”,據(jù)(道光)遵義府志:

“歌舞祀三圣,曰‘陽(yáng)戲’。三圣,川主、土主、藥王也。近或增文昌,曰‘四圣’。每災(zāi)病,力能禱者則書愿帖祝于神,許酬陽(yáng)戲。既許后,驗(yàn)否必酬之?；驍?shù)月,或數(shù)年,預(yù)潔羊、豕、酒,擇吉招巫優(yōu),即于家歌舞娛神。獻(xiàn)生獻(xiàn)熟,必誠(chéng)必謹(jǐn),余皆詼諧調(diào)弄,觀者哄堂。至勾愿送神而畢,即以祭物燕樂(lè)親友,時(shí)以夜為?！?。

值得一提的是,明清時(shí),受道家《普澤廟大神化書》說(shuō)法和朝代更替的影響,壁山神原型趙延之的事跡逐漸不為世人所知。加之,民間供奉信仰以“壁山土主”或僅以“土主”稱之,導(dǎo)致“土主”身世隱晦不明。清人李鳳翧曾對(duì)“三圣”進(jìn)行考證,肯定“土主”、“川主”二者皆“生為人杰,死為明神”、因“御災(zāi)捍患有功于國(guó)”而被“食報(bào)千秋”,但對(duì)于“土主”原型卻無(wú)有確指?！拔髂暇奕濉编嵳湟苍鴮?duì)三圣之一的“土主”進(jìn)行考證,其文如下:

按,遵義祀土主與川主、藥王,稱三圣,鄉(xiāng)城以為重祀。不知土主何人?；蛟蝗钨F也。愚考祀土主特四川之俗,遵義本蜀地,故同。而土主亦隨地異祀。巫山縣祀知縣李鎮(zhèn)修,雅安縣祀漢邛榖王任貴。天全州祀李真人。蒙陽(yáng)縣祀韋皋。銅梁縣祀趙延(之)。通江縣祀洋州刺史李繼賢。儀隴縣祀晉張英。彭縣鐵鋒祀姚萇。其廟皆名土主廟。

鄭珍將各地“隨地異祀”的“土主廟”中的“土主”等同于“陽(yáng)戲三圣”中的“土主”,實(shí)際上抹殺了陽(yáng)戲“土主”籍貫為“壁山”、擁有“清明河童帝君”稱號(hào)、是確有所指的“先賢人神”即“壁山神”趙延之的事實(shí)。

(三)文昌信仰與《文昌大洞仙經(jīng)》

文昌神與壁山神的關(guān)系密切,如前所述,釣魚城之戰(zhàn)后,壁山神作為“清明河童天帝”被寫入《文昌大洞仙經(jīng)》。延佑三年(公元1316年),元政府將張亞子封為“輔元開(kāi)化文昌司祿宏仁帝君”,文昌帝君成為掌管文籍官祿、聲名顯赫的大神,受到天下士人舉子與百姓民眾的崇拜。在文昌神地位上升之時(shí),壁山神的“提攜”之功不可小覷?！疤鞖v改元(公元1328年),星聚于奎,三月甲子,延之自古渝攜侍生出鳳山至成都”,這篇署名為“前渝州刺史廟食壁邑太原趙延之”的《行祠記》成文于元朝至正元年(公元1341年)。文中,壁山神不僅對(duì)增修成都文昌帝君行祠“陰相成之”,而且親作記文“書梗槩,及主成人名氏,祠建年月遠(yuǎn)近之由,俾來(lái)者有所覽稽焉”。

明清時(shí)期,文昌信仰盛行,文昌廟遍布各地,而文昌廟會(huì)的談演誦經(jīng),使宣揚(yáng)文昌帝君功績(jī)的主要經(jīng)書《文昌大洞仙經(jīng)》在全國(guó)廣泛傳播,并成為云南、四川等省洞經(jīng)音樂(lè)的主經(jīng)。借助這一載體,“壁山顯應(yīng)真人清明河童天帝”即壁山土主的形象更加深入人心。

此后,各地文昌祭祀活動(dòng)蓬勃興起,宗教、文化、藝術(shù)逐漸溶為一體。在加入戲劇因子后,文昌祭祀逐漸從“娛神”過(guò)渡到“娛人”,象壁山神一樣融入到有情節(jié)、有人物、具有地方特色語(yǔ)言的儺戲中,甚至與“三圣”一起并稱“四圣”。

值得注意的是,在巴蜀儺壇中,大多尊奉上、中、下三教,而人物基本固定。上三教為如來(lái)、老子、孔子;中三教為文昌、觀音、玄武;下三教為川主、土主、藥王。這種神靈排序體現(xiàn)了世俗“三教”合一趨勢(shì)對(duì)儺壇的影響,也體現(xiàn)了儺壇三圣,即“川主、土主、藥王”更加貼近民眾,對(duì)民眾生活影響更大的事實(shí)。

四、結(jié)語(yǔ)

儺戲源于遠(yuǎn)古時(shí)代,基于民間祭祀儀式。巴蜀大地具有“信巫鬼,重淫祀”的傳統(tǒng)習(xí)俗,故儺壇所奉神靈眾多,而由土主、川主、藥王構(gòu)成的“三圣”是近代儺儀的核心。對(duì)“土主”原型的研究充分說(shuō)明,巴蜀儺戲在其漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中曾充分吸取歷史、民俗、民間宗教和原始戲劇的豐富養(yǎng)分,蘊(yùn)藏著豐富的文化基因,因而具有重要的研究?jī)r(jià)值。

[1]鄭珍.遵義府志[M]//中國(guó)地方志集成·四川府縣志輯.成都:巴蜀書社,1992.

[2]王夢(mèng)庚,寇宗.重慶府志[M]//中國(guó)地方志集成·四川府縣志輯.成都:巴蜀書社,1992.

[3]黎春林.壁山神研究[J].西南交通大學(xué)學(xué)報(bào),2012,(2):111-117.

[4]洪價(jià).思南府志[M]//天一閣藏明代方志選刊.上海:上海古籍出版社,1962.

[5]郭世棻.洪雅縣志[M]//中國(guó)地方志集成·四川府縣志輯.成都:巴蜀書社,1992.

[6]趙延之.行祠記[M]//正統(tǒng)道藏.臺(tái)北:臺(tái)灣新文豐出版公司,1977.

[7]于一.巴蜀儺戲[M].北京:大眾文藝出版社,1996.

[8]段明.重慶民間祭儀與儀式戲劇的造型藝術(shù)[M]//白更勝.追根問(wèn)儺.南昌:江西教育出版社,2007:48.

[9]潘年英.湄潭縣抄樂(lè)鄉(xiāng)儺文化考察[M]//民族·民俗·民間.貴陽(yáng):貴州民族出版社,1994:50

[10]嚴(yán)福昌.四川儺戲志[M].成都:四川文藝出版社,2004:172,269

[11]何立高.從貴州葬儀看土家先民生活[M]//貴州土家學(xué)研究會(huì).土家族研究(第一輯).成都:四川民族出版社,1993:215.

[12]劉安勝.太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)[M]//明正統(tǒng)道藏.臺(tái)北:新文豐出版公司,1977:11.

[13]何喬新.椒邱文集[M].臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1986:413.

C958

A

1004-941(2012)04-0010-03

2012-05-30

黎春林(1978-),女,四川南充人,主要研究方向?yàn)槊髑迨贰?/p>

責(zé)任編輯:謝婭萍