阿諾德精英主義文化觀的意識形態(tài)幻象

張 寧

（湖北大學(xué)外國語學(xué)院，湖北武漢430062）

阿諾德精英主義文化觀的意識形態(tài)幻象

張 寧

（湖北大學(xué)外國語學(xué)院，湖北武漢430062）

維多利亞時代的英國詩人、評論家馬修·阿諾德是英國文化批評的先聲。阿諾德的文化觀是對英國維多利亞時代機器文明的反撥。一方面他將古希臘文化設(shè)定為民族的共同文化遺產(chǎn)，樹立起紀(jì)念碑式的膜拜對象，另一方面，他認(rèn)為人有著朝向完美和自由的使命，凡是不利于人性的自由發(fā)展的，都被視為文化的敵人。他寄厚望于人文教育者，希望他們以使徒傳教般的熱情傳播文化；他也寄厚望于現(xiàn)實政治國家，后者在他那里作為最好的自我的共同的化身，保證文化倫理共同體——社群和社會的健康發(fā)展。阿諾德的文化批評關(guān)注理性、真理、自由、主體性等基礎(chǔ)性話語，關(guān)注公民道德與社會正義，與馬克思主義對人類解放的終極關(guān)懷是一致的，也難怪堅持社會政治批評的伊格爾頓將其視為自己社會政治和文化理論重建的邏輯起點。但是，回溯阿諾德的文化理論，在馬克思的否定的意識形態(tài)論面前，他的“文化-國家意識形態(tài)論”流于簡單化和平面化。他沒有看到與階級性相關(guān)聯(lián)的文學(xué)藝術(shù)觀念本身的復(fù)雜性以及它與意識形態(tài)的支持或?qū)沟膹?fù)雜關(guān)系，更沒有看到意識形態(tài)的對現(xiàn)實政治的維護和對人的規(guī)范塑造等主體建構(gòu)的實踐功能。所以，他心目中的文化與意識形態(tài)的聯(lián)姻，那種訴諸現(xiàn)實國家作為文化的權(quán)威和傳播中心的構(gòu)想，只不過是維多利亞中期自由主義知識分子心中的幻象。

馬修·阿諾德；文化批評；意識形態(tài)；幻象

阿諾德是伊格爾頓所說的英國文化批評的開山鼻祖。他所認(rèn)定的文化是對人的完美的追尋。它“首先是一種內(nèi)向的行動”，指的是“通過閱讀、觀察、思考等手段，得到當(dāng)今世界上所能了解的最優(yōu)秀的知識和思想，使我們能做到盡最大可能接近事物之堅實的可知規(guī)律，從而使我們的行動有根基，減少混亂，使我們能達到比現(xiàn)在更全面的完美境界”[1]11。這里所說的“人的完美”，是理性的也是整體性的；是個人的也是全體的，是一個不斷演進的過程而不是停滯的占有狀態(tài)。阿諾德的文化信仰與當(dāng)時主流工具信仰截然對立?！胺彩俏幕形覀兯_立的幾乎所有的完美品格，都遭到強勁的反對和公然的蔑視”[1]12，工具崇拜使人們“不具備歐洲大陸和古代所熟知的國家觀，即作為集合體、共同體性質(zhì)的國家，為整體的福祉被委任以嚴(yán)格的權(quán)力，以超越個人利益的更寬廣的利益之名對個人意志加以控制的這樣一種觀念”[2]64，“沒有以全民的更高的理智和判斷力的名義，對個體的放任自由加以控制的概念”[2]64，后果就是，導(dǎo)致無政府傾向和社會分崩離析的危險。所以，他終身呼吁和奮斗的目標(biāo)就包括古典文化的積淀、精英意識的倡導(dǎo)、社會各階層的教化和國家權(quán)威的確立。

阿諾德的文化觀是對英國維多利亞時代機器文明的反撥。他堅信，文化使生活更美好。每個人、每個民族，一旦具備“自覺的求知的動力”和“嚴(yán)正的良知”[1]20，就會走向美好和光明的圖景。然而，維多利亞時代英國現(xiàn)實生活卻仿佛與文化漸行漸遠(yuǎn)。新教倫理和功利主義的價值觀逐步彌漫了社會的每一個角落，千百年來的舊的傳統(tǒng)、習(xí)慣、機制都被無情地粉碎了，新的觀念和實踐無可抗拒地登臺亮相。人們在時代精神中能明顯地感覺到一股張力：市場與廣場、經(jīng)濟的擴張與社群的保守、資本的專制與民主的呼聲、工業(yè)體系與個人內(nèi)心、無政府狀態(tài)與傳統(tǒng)秩序的對立。在它們的對抗中，阿諾德沒有簡單地支持或否定哪一方，而是以文化為判定標(biāo)準(zhǔn)。他的文化觀一方面將古希臘文化設(shè)定為民族的共同文化遺產(chǎn)，樹立起紀(jì)念碑式的膜拜對象，另一方面，他認(rèn)為人有著朝向完美和自由的使命，凡是不利于人性的自由發(fā)展的，如資本的暴戾專制、群氓的廣場上的喧囂，都被視為文化的敵人。他寄厚望于人文教育者，希望他們以使徒傳教般的熱情傳播文化；他也寄厚望于現(xiàn)實政治國家，后者在他那里作為最好的自我（best self）的共同的化身，保證文化倫理共同體——社群和社會的健康發(fā)展。

然而，這樣的文化概念只是一種理想的圖景。阿諾德的文化批評關(guān)注理性、真理、自由、主體性等基礎(chǔ)性話語，關(guān)注公民道德與社會正義，與馬克思主義對人類解放的終極關(guān)懷是一致的，也難怪堅持社會政治批評的伊格爾頓將其視為自己社會政治和文化理論重建的邏輯起點。但是，回溯阿諾德的文化理論，在馬克思的否定的意識形態(tài)論面前，他的“文化-國家意識形態(tài)論”流于簡單化和平面化。他沒有看到與階級性相關(guān)聯(lián)的文學(xué)藝術(shù)觀念本身的復(fù)雜性以及它與意識形態(tài)的支持或?qū)沟膹?fù)雜關(guān)系，更沒有看到意識形態(tài)的對現(xiàn)實政治的維護和對人的規(guī)范塑造等主體建構(gòu)的實踐功能。所以，他心目中的文化與意識形態(tài)的聯(lián)姻，那種訴諸現(xiàn)實國家作為文化的權(quán)威和傳播中心的構(gòu)想，只不過是維多利亞中期自由主義知識分子心中的幻象。

一、維多利亞時代英國社會的文化現(xiàn)實

1.文化的敵人：資本與群氓

在《文化與無政府狀態(tài)》中，阿諾德曾將英國社會階級作了一個與眾不同的區(qū)分。他將老派貴族稱為野蠻人，將中產(chǎn)階級和工商業(yè)資本家稱為菲力士人，將工人階級稱作群氓。他認(rèn)為這三者都是文化的敵人。

阿諾德反復(fù)強調(diào)維多利亞時代的英國社會需要“智性救贖”，需要“批評”，需要全面的“文化”[3]38。相對于德國新人文主義運動中涌現(xiàn)出來的文化和人格典范，英國文化荒漠化的現(xiàn)實令人觸目驚心。自由傳統(tǒng)深厚的英國人向來對文化不感興趣，他們將文化看作是德國哲學(xué)和政治學(xué)里的古怪概念，而對自己的文明成果洋洋自得。他們心中的英國人是文明的，顯而易見的表征就是他們稱雄于世的機械文明、工商業(yè)文明。他們是自由人，言論自由、行動自由、信仰自由、貿(mào)易自由……不過，阿諾德指出，他們沒有看到他們“自由地”把自己變成了公司或機器的奴隸，遠(yuǎn)離了自然，遠(yuǎn)離了文化。除了與自然和他人的疏離外，英國人的“自由”還帶來了整個社會的世俗化、權(quán)威的喪失、秩序的解體和無政府狀態(tài)，這正是阿諾德憂心忡忡的英國文化現(xiàn)實。

在阿諾德眼中，造成文化荒蕪化的罪魁首先是資本。資本的本性是反文化的。資本的力量不僅對個人，而且對社會生活秩序、對倫理共同體，進而對文化都會造成巨大沖擊。在資本的統(tǒng)治下，人被迫成為機器的一部分，而被剝奪了其本應(yīng)具有的真實情感，那種對歡樂、憂愁、親情、愛情、友情等的真實體驗變得遲鈍甚至消失了。另一方面，人成了公司和機器的分篩選擇的對象，人們被資本無情地劃分為可供支配的人力資源和“多余的人”，而后者是不會從社會上自行消失的，他們是摧毀秩序的力量中最盲目、最可怕的一部分。資本造成社會成員貧富懸殊，“那毫無約束的追求財富……產(chǎn)生大量的、悲慘的、無法處置的沉淪的人群”[3]69，而自詡將帶來財富和福利的自由市場經(jīng)濟，總體上來說，把人們囚禁在由“普通的自我”構(gòu)成的“單一維度的世界”[3]69，因而它“只不過是一種迷信”[3]69，它遠(yuǎn)不是促使人類進步的力量，而是瓦解人類社會的無政府主義的力量。資本實際上敗壞的是一個文化共同體的社會基礎(chǔ)，因而有必要對資本和市場的力量加以倫理的限制，否則，人性的尊嚴(yán)、開闊的胸懷、靈活的頭腦、愛鄰人勝過愛自己等讓人溫暖的人文圖景將不復(fù)存在。

資本的反文化沖動還體現(xiàn)在它是反社群、反民主的。資本的暴戾統(tǒng)治下，當(dāng)人把機器、財富以及外在于人性完美的一切事物當(dāng)做目的本身時，人與人實際上是分離的，甚至處于人與人的戰(zhàn)爭狀態(tài)。社會關(guān)系的準(zhǔn)則則被視為對強烈的個人主義的約束，“人人為自己”的信條在公共廣場和市場里被奉為金科玉律時，人與人互相依存的現(xiàn)象就消失了，社群、文化與倫理的共同體就失去了存在的必要。盡管資本主義也宣揚一套自己的道德體系，但是，資本的競爭性和無限擴張性，與阿諾德認(rèn)定的文化與倫理所要求的社群相互依存相沖突。文化必然要否定資本主義對道德價值的壟斷。可惜的是，英國中產(chǎn)階級骨子里與生俱來的，只有清教精神的“嚴(yán)正的良知”和對資本主義道德價值體系的刻板的遵守。他們勤勞、本份、敬業(yè)、積聚財富，承擔(dān)起對上帝的“天職”。他們所不知道的是，“天職”與“文化”的要求有著根本的不同。天職可以是個人主義的打拼，文化則必須是共同完美；天職可以是“獲得某物”，文化則是“成為某種狀態(tài)”[1]13；天職可以完成，而文化則是永無止境的過程。追尋“天職”可能帶來世俗意義上的成功，也可能帶來持身嚴(yán)正的清教徒的內(nèi)心的充實、寧靜與歡樂，但它帶來的仍是單向度的“普通的自我”，而與文化要求的“最優(yōu)秀的自我”相去甚遠(yuǎn)。

阿諾德看到了資產(chǎn)階級庸人哲學(xué)導(dǎo)致人和社群生活的敗壞，更看到了一股迫在眉睫的危險，那就是工人階級的抗?fàn)帋淼纳鐣邮?。在《文化與無政府狀態(tài)》中，他記錄了海德公園騷亂事件，表達了對“群氓”反秩序、反文化的行徑的擔(dān)憂。阿諾德對工人階級的行動的鄙夷不是出自中產(chǎn)階級的傲慢與偏見，而是從他的文化立場出發(fā)，看到了“群氓”的騷亂行動對文化的危害性。他對工人階級的摹繪刻意夸大甚至丑化，實際上與資產(chǎn)階級意識形態(tài)對工人階級臉譜化、定型化處理同出一轍，為的是告誡人們，工人們的行動是危險的。他不僅冠之以“群氓”的稱呼，在語言上還竭力喚起可怕的聯(lián)想：這些危險的暴徒，形同“怪獸”，是人的動物性本能的絕佳展示——他們從藏身的洞穴中，從貧賤卑污的狀態(tài)中竄出來，像嗜血的捕食者。這些粗礪、半開化的野蠻人，心中充斥著妒忌和無知，涌上街頭，來伸張英國人傳統(tǒng)中無比珍視的“自由”來了。他們“想呼喊什么就呼喊什么，想砸碎什么就砸碎什么，想上哪兒去就上哪兒去”[1]24，他們似乎愛破壞甚于愛自由。在這里，阿諾德同樣把工人階級臉譜化和定型化了：他們本性上就具有暴力和無政府傾向，本性上就與秩序、紀(jì)律和法制相違拗。阿諾德拒絕思考工人階級要求普選權(quán)、縮短工時、組織工會、提高工資這些要求背后的原因，而是以公然的道德偏見，指責(zé)他們是文化的破壞者。

拋開海德公園騷亂之類的活動中的法與非法、正義與非正義的爭論不談，阿諾德認(rèn)定“人類中的絕大部分永遠(yuǎn)不會有如其所是地看待事物的熱情，他們只滿足于一些不充分的觀念”[1]39。這是一種典型的精英主義的觀點。也就是說，工人階級的一些主張和中產(chǎn)階級主流觀念一樣，都是文化的敵人，他們都需要文化之光的照耀，正如中世紀(jì)人人都需要一個上帝一樣。如果說中世紀(jì)的宗教起著將社會關(guān)系自然化、有序化、機械化和固定化的作用，阿諾德則主張文化應(yīng)起著世俗宗教的作用，而文化實施的關(guān)鍵，在于通曉希臘精神的人文知識分子進行的人文教育。

2.文化的守望者：余剩民和國家

阿諾德將文化救贖的目光確定在他所稱的各個階級的“余剩民”（Remnant），即各個階級中熟悉古希臘文化的少數(shù)人文教育者那里。如果說資產(chǎn)階級和工人群氓都是潛伏的野獸，都具有破壞性的力量從而必須導(dǎo)引進入文化的陽光之下，人文學(xué)者就是馴獸師和傳教士。19世紀(jì)殖民主義進步話語中，傳教士是勇敢地直面黑暗、野蠻、無知，將文明之光散布到殖民地土著中去的角色，人文學(xué)者們也是如此。只不過，他們不是在現(xiàn)實生活領(lǐng)域，而是在文化的理想領(lǐng)域，發(fā)揮文化使徒的角色，擔(dān)負(fù)起引領(lǐng)人類進步的重任。他們“不是由他們的階級精神，而是由普遍的人類精神、由對人類完美的熱愛所導(dǎo)引”[3]69，將人從凡俗生活的粗鄙和野蠻習(xí)性中拯救出來，讓人看到他本身的創(chuàng)造力、智性和人性的潛力。在此基礎(chǔ)上，人文教育引導(dǎo)出人的社會意識和責(zé)任感，即社會存在和倫理意識，“因為人類是一個整體，人性中感同身受的天性不允許一個人對其他人視之漠然，或超脫于他人獨自追求完美，適應(yīng)文化完美觀念的人性的發(fā)展，必須是普遍的發(fā)展”[3]69。真正的人文教育，不是“僅僅把玩詩和美學(xué)”[3]69，而是讓人感受文化中的超驗氣息從而使整個人類走向完美與光明。只有達到這一步，人文學(xué)者才算完成了文化使徒的使命，同樣，那些以“科學(xué)院”、“學(xué)士院”冠名的學(xué)術(shù)機構(gòu)，不僅僅是學(xué)術(shù)趣味和學(xué)術(shù)水準(zhǔn)的權(quán)威認(rèn)定中心，它們還應(yīng)該是促進社群聯(lián)結(jié)的道德倫理中心和情感中心。

阿諾德的文化方案的核心在于依靠杰出的人文主義者塑造合格的公民。他認(rèn)為，文化的基礎(chǔ)是人類“所思所言的最好的東西”[1]14，是“天道與神的意旨”[1]14，它訴諸人類永恒的道德情感，因而追尋文化就必定會超越種族、階級、身份的差別，從而實現(xiàn)阿諾德夢寐以求的平等、民主和秩序。

正因為“文化”中包含著平等、民主和秩序的潛質(zhì)，阿諾德寄厚望于英國民族文化，認(rèn)為它是克服當(dāng)前無政府狀態(tài)的良藥[4]189～196。與起著階級分隔作用的資本的機制截然相反，民族文化以共同的生活方式、情感為基礎(chǔ)，天然具有社會整合的功用。在阿諾德提出的英國性（Englishness）概念面前，資本主義國家內(nèi)部的各種矛盾對立就讓位于“精神上的”民主理念。那些激烈的、具體的事務(wù)上的爭論就讓位于公共文化、民族文化的選擇等相對柔和的爭論了。從此，他在文化概念中打進了民族國家的楔子；他要讓文化體制化并讓國家成為文化的守護神，于是，他心目中“所思所言的最好的東西”即英語文學(xué)就逐步走上了學(xué)院化之路。值得注意的是，阿諾德賦予文化如此具體的實踐功能，即發(fā)揮維護社會秩序甚至社會控制的機制功能，他心目中理想的文化即那支持人類實現(xiàn)完善的精神力量就走上了道德下滑的通道。更為嚴(yán)重的是，他的文化與國家意識形態(tài)相結(jié)合的思路，將給文化本身帶來嚴(yán)重的后果。

二、阿諾德的文化多元與國家意識形態(tài)權(quán)威的矛盾

針對海德公園騷亂，英國上流社會中資本主義國家是倫理與法制的守護者的觀點甚囂塵上。阿諾德認(rèn)為，現(xiàn)實的國家有兩面性。一方面，國家將高度的理性、恰當(dāng)?shù)那楦泻蛡惱淼赖麦w制化，并且成為國民“智慧的匯聚點”、“共同體中最有價值的本性的匯聚點”，從而為特定的人群“找到真正的聯(lián)結(jié)的紐帶”。國家鼓勵人們“超越階級而達到全民共同體的觀念……并且在國家中找到光明的中心、權(quán)威的中心”[1]31。簡而言之，阿諾德將國家視為保全人性價值，使之免受“機械和物質(zhì)文明”反人性傾向的戕害的守護者。針對英國社會對國家主義的專制傾向的不信任的意識傳統(tǒng)，阿諾德要使人們相信，工人階級的政治“自負(fù)”及其造成的無政府狀態(tài)比國家專制更為可怕；紀(jì)律和秩序應(yīng)當(dāng)被賦予優(yōu)先價值，國家的道德和現(xiàn)實力量，是抗衡危險的群氓身體政治的依托。而另一方面，阿諾德也看到，現(xiàn)實的資本主義國家也是加快階級分化的推進器，它是法的制訂者和維護者，是一種復(fù)雜的道德和現(xiàn)實力量。它固然在抗衡“群氓”的廣場政治中作用巨大，但權(quán)力畢竟有著自我擴張的本性。國家這只看得見的手，哪怕借以民主的名義，往往也會起到阻礙共同體文化的作用。我們的確需要一個作為“最佳自我的代表”的共同體，但那是理想的國家共同體而非現(xiàn)實現(xiàn)存的政治實體。

阿諾德承認(rèn)，文化需要“權(quán)威的原則”來做它的補充。一方面，資本的力量是強大的，體制化的文化存在需要國家的支持，否則它逃脫不了被商品化、市場化吞噬的命運；另一方面，在動蕩與混亂的社會中，文化也不可能找到立錐之地。文化憑以向資本霸權(quán)發(fā)起挑戰(zhàn)的人文教育，在教育的設(shè)定對象被失業(yè)、貧困、無家可歸所威脅，淪為為生存而掙扎的生命體時，是不可能順利進行的，因為阿諾德的所謂文化對后者而言實在是可有可無。文化倡導(dǎo)的培育“最好的自我”（best self）就是要人們遠(yuǎn)離粗糲的自然狀態(tài)，這樣，文化與秩序就有著天然的共生關(guān)系。再者，“文化是一個共同體不斷接近完善的過程”[1]12，如果我們對倫敦東區(qū)下層人士的痛苦熟視無睹的話，那么就曲解了文化給我們帶來“甜美”與“光明”的許諾。沒有人能在他人的痛苦中獨善其身。阿諾德似乎意識到文化作為共同體聯(lián)結(jié)的紐帶的力量的羸弱無力，他只有訴諸國家的權(quán)威。在文化還沒有達到“天道與神的意旨通行天下”的理想圖景時，國家的行政力必須插足進來。

然而，我們不能忘了，阿諾德的文化不是“獲得什么”，而是不斷地逼近、永無止境地“成為”某種狀態(tài)。一旦文化被當(dāng)成“機制”而發(fā)揮實際的“整合”作用，并由國家意識形態(tài)來定于一尊時，它的理想圖景，即作為追求“某種狀態(tài)”的精神過程就完結(jié)了。文化與秩序的共在、與國家意識形態(tài)的共生，只能導(dǎo)致這一過程的停滯。因為阿諾德呼喚文化寬容，希望注入更多的新鮮的思考來瓦解中產(chǎn)階級清教主義的權(quán)威觀念，而文化一旦有了權(quán)威中心，就勢必反對多元主義。這就是“樹立文化的權(quán)威來打破刻板和凝固的思想和行動的希望”和“樹立文化的權(quán)威將導(dǎo)致思想和行動重新板結(jié)的結(jié)果”之間的矛盾[5]86～88。就拿阿諾德所處的時代而言，維多利亞盛世竭力向人們證明，英國的國家制度和社會安排是最合理的，中產(chǎn)階級菲利士社會是實現(xiàn)了的烏托邦，它要的就是社會生活的穩(wěn)定與封閉，它樂于看到意識形態(tài)的終結(jié)。在各種要求面前，國家意識形態(tài)必然有所選擇，阿諾德的文化設(shè)想，即依靠國家來消除階級分歧、凝結(jié)國民注定是不可實現(xiàn)的。隨之而來的是人的“成為”某種狀態(tài)的過程的落空，那種滿懷希望、自我定義、自我超越的完美的人注定不可能出現(xiàn)。在文化多元與國家威權(quán)的沖突面前，阿諾德的文化觀念無疑是一種不可能實存的幻象。

三、阿諾德的文化精英主義與國家意識形態(tài)控制的矛盾

作為英國皇家督學(xué)的阿諾德對古典人文教育的意識形態(tài)性及其國家機器職能缺乏足夠的認(rèn)識。從他的“文化的敵人”和“文化的守望者”二分法開始，他對英國社會觸目驚心的階級對立和階級沖突的現(xiàn)實視而不見，而一廂情愿地希冀用古典精英文化和博雅教育的方式來緩解社會矛盾。他要用文化來發(fā)揮教化功能，他心目中的實施者是超階級的文化精英分子，這些精英分子背后又有一個超階級的國家為依托。至此，阿諾德暴露了其對于國家和國家意識形態(tài)天真甚至無知的一面。資本主義國家確實非常注重對人的教育和教化，馬克思說，“資產(chǎn)者唯恐失去那種教育，對絕大多數(shù)人來說，是把人訓(xùn)練成機器”[6]289，而接受了國家意識形態(tài)教化的個人，則往往會誤以為他們接受的是知識與文化的真理。事實證明，發(fā)達資本主義對人的統(tǒng)治方式正是一種內(nèi)在的文化控制和意識形態(tài)控制；它已經(jīng)成為人們的一種無意識，造成了廣泛的人的異化和社會文化危機。

馬克思通過對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的分析得出，意識形態(tài)是一個階級為獲取本階級的利益自覺或不自覺地創(chuàng)造出來的思想觀念體系。例如，由于分工而產(chǎn)生的勞動與享受、生產(chǎn)和分配的差別以及不同階級之間的利益之爭，用統(tǒng)治階級的政治思想、教育、倫理、宗教等虛假的思想體系得到了掩飾和合理化的證明。事情往往是，人們處在一定的意識形態(tài)氛圍中，在普遍的社會交往中，自然而然地接受了國家賦予的價值導(dǎo)向，自己的意志就此堙沒于集體無意識之中。阿諾德的所謂的國家主導(dǎo)的人文教化，恰好是國家意識形態(tài)職能的一部分。他主張用英國文學(xué)中最優(yōu)秀的作品來作為教化英國國民的核心內(nèi)容，卻沒有看到F.R.利維斯所謂“偉大的傳統(tǒng)”的意識形態(tài)性。他主張的英國文學(xué)研究作為社會理性和社會秩序的調(diào)和劑的意識形態(tài)性就在于，人文知識分子賦予它的文化關(guān)切功能而成了民族精神的象征和民族文化的代表，甚至成為“文化帝國主義”的組成部分。譬如，英國文學(xué)在印度的傳播見證了文學(xué)與權(quán)力聯(lián)姻的奧秘：受雇于大英帝國的“新的應(yīng)征者”可以通過對英國文學(xué)的學(xué)習(xí)而被接納到這一傳統(tǒng)和認(rèn)同中來。而在19世紀(jì)的英國，英國文學(xué)被譽為“窮人的古典文學(xué)”、“最便宜的人文教育方法”，它有利于“更大的同情心的培養(yǎng)、民族驕傲的灌輸和道德價值標(biāo)準(zhǔn)的傳播”。這種“不靠討厭的抽象而借戲劇性的體驗”來發(fā)揮作用的教育方式是意識形態(tài)工程的一部分[7]25～27。這一點在20世紀(jì)英國文化主義者眼中變得格外清晰。雷蒙·威廉斯清醒地認(rèn)識到，資本主義文化霸權(quán)作為日常意識形態(tài)已經(jīng)滲透進社會各個層面，它試圖培養(yǎng)起大眾對既存秩序的順從意識和滿足感[8]55。伊格爾頓則明確指出文藝的意識形態(tài)性[9]12。與阿諾德相比，他不僅看到了文學(xué)的審美情感邏輯，而且看到了它的政治權(quán)力功能。在威廉斯和伊格爾頓那里，阿諾德的超脫社會關(guān)系現(xiàn)實而缺乏社會批判功能的文化主義遭到了否定和拋棄，代之而起的是一種關(guān)注社會生活方式的整體生成與社會文化觀念的現(xiàn)實演變的文化唯物主義。

再者，文學(xué)藝術(shù)區(qū)分為占統(tǒng)治地位的和邊緣化的藝術(shù)觀念和藝術(shù)形式，與階級相脫離的“人類所思所言的最好的東西”并不存在。阿諾德認(rèn)為，文化是“世界上最好的思想和言論”，是“對盡善盡美的研究”，文化可以“照料我們這個世界病態(tài)的精神世界”[1]16。無疑，這種文化是與通俗文化對立的所謂高雅文化。利維斯與阿諾德一致，認(rèn)為文化總是掌握在精英分子手里，他認(rèn)為，“依靠少數(shù)人，我們才能擁有從過去人類最寶貴的經(jīng)驗中獲得益處的能力”[10]144。其實，就具體的文學(xué)藝術(shù)作品而論，作品的維護和顛覆功能并存，而不可能是簡單的同一關(guān)系。例如，先鋒藝術(shù)是一個脫離既定原則的控制從而能給人以審美解放的領(lǐng)域。而阿諾德的精英主義文化概念一旦投向資本主義國家，就不得不與資本主義“肯定文化”合謀。

阿諾德的文化觀在文學(xué)藝術(shù)的分類和功能等方面無疑犯了簡單化的錯誤。不過，在維多利亞中期英國工業(yè)化浪潮下族群分裂、社會動蕩的時代語境中，他的文化方案代表了自由主義知識分子的呼聲，他對文化的重視與呼吁則開啟了英國文學(xué)研究和文化研究學(xué)科體制化之路。

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B83-06

A

1001－4799（2012）01－0014－05

2011-03-10

張寧（1973-），男，廣東興寧人，湖北大學(xué)外國語學(xué)院講師。

熊顯長］