蘭亭之會(huì)及其對(duì)唐宋文人審美情趣的影響——基于東晉名士與唐宋浙東聯(lián)唱詩(shī)人的比較

俞林波

(濟(jì)南大學(xué) 文學(xué)院，山東 濟(jì)南 250022)

作為中國(guó)古代的知識(shí)分子，傳統(tǒng)士人具有較高的文化水平，他們受儒家禮教的熏染，一般都有著文化人的儒雅，追求一種高雅的格調(diào)。同時(shí)，他們并不以奢侈華麗、繁華熱鬧為審美取向，而是追求一種“繁華落盡見(jiàn)真淳”那樣平淡的閑適。另外，由于中國(guó)文化是一種詩(shī)意的文化，詩(shī)情畫(huà)意無(wú)疑也成為了傳統(tǒng)士人的審美追求。因而高雅脫俗、平淡閑適、詩(shī)情畫(huà)意構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)士人的審美情趣。這種審美情趣在漫長(zhǎng)的形成過(guò)程中，離不開(kāi)東晉名士的參與，而江南山水的感發(fā)至關(guān)重要。江南山水之中功勞尤著者乃山陰會(huì)稽之蘭亭。

會(huì)稽(今浙江紹興)，唐李吉甫《元和郡縣志》卷二六江南道二越州載：“會(huì)稽縣，山陰，越之前故靈文園也。秦立以為會(huì)稽山陰。漢初為都尉。隋平陳，改山陰為會(huì)稽縣，皇朝因之?！盵1]會(huì)稽山水秀美，由于人的加入，山水就擁有了文化底蘊(yùn)。越中會(huì)稽以其非常之境吸引了非常之人，非常之人在非常之境的浸潤(rùn)、感發(fā)下融入其中，達(dá)到了一種人與山水相得于一時(shí)的妙境。會(huì)稽山水正是有了王羲之、謝安、孫綽等東晉名士的開(kāi)發(fā)與游處，在東晉時(shí)才開(kāi)始成為一個(gè)文化圣境和象征，深深地烙在了一代代士子文人的心中。唐王師乾《王右軍祠堂碑》載王羲之除右軍將軍、會(huì)稽內(nèi)史，“窮游名山，遍歷滄海，捐龜組，褫龍章，練金膏，屑瓊?cè)?，浚曲水，茂蘭亭，開(kāi)禮賢之館，引貞肥之客。于是謝安、孫綽、李充、許詢(xún)、支遁、許邁輩，若非俯首謝時(shí)，即是文章冠代，何嘗不攀勝慕德，夕處朝游，公自為之序，以申其志也。”[2]231

會(huì)稽山水孕育了中國(guó)士人的審美情趣，又感發(fā)他們產(chǎn)生了輝煌的吟詠會(huì)稽山水的詩(shī)文。會(huì)稽山水是構(gòu)建吟詠會(huì)稽山水詩(shī)文的顯形材料，審美情趣是構(gòu)建吟詠會(huì)稽山水詩(shī)文的隱形材料，吟詠會(huì)稽山水的詩(shī)文又反過(guò)來(lái)表現(xiàn)著會(huì)稽山水和審美情趣?！稌?huì)稽掇英總集》二十卷，北宋孔延之(1014—1074)熙寧五年(1072)編就，正是收錄吟詠會(huì)稽山水詩(shī)文的詩(shī)文總集。筆者擬在研究考察《會(huì)稽掇英總集》的基礎(chǔ)上，分析東晉名士蘭亭之會(huì)與會(huì)稽山水的融合及其對(duì)唐宋文人審美情趣的影響，并對(duì)東晉名士和唐宋浙東聯(lián)唱詩(shī)人的審美情趣進(jìn)行比較。

一、東晉名士蘭亭之會(huì)與山水的融合

永嘉南渡，東晉政權(quán)偏安于江南一隅，王羲之等名士暢游于會(huì)稽的秀美山水之間。所謂“一方山水養(yǎng)育一方人”，自然環(huán)境深深影響著人的氣質(zhì)和文化心理。江南山水逐漸改變了這群來(lái)自北方的士人，對(duì)他們審美情趣的形成有不可磨滅之功，而其中功勞尤著者乃是會(huì)稽之蘭亭。蘭亭的名氣與王羲之、謝安、孫綽等東晉名士的“蘭亭之會(huì)”緊密聯(lián)系。王羲之《蘭亭集·序》曰：“永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會(huì)于會(huì)稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長(zhǎng)咸集。此地有崇山峻嶺，茂林修竹；又有情流激湍，映帶左右。引以為流觴曲水，列坐其次，雖無(wú)絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。是日也，天朗氣清，惠風(fēng)和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類(lèi)之盛，所以游目騁懷，足以極視聽(tīng)之娛，信可樂(lè)也。”[2]43-44永和九年(353)暮春時(shí)節(jié)，東晉名賢王羲之、謝安、孫綽等四十幾人集于會(huì)稽蘭亭，游賞山水，流觴賦詩(shī)，雅稱(chēng)“蘭亭之會(huì)”。蘭亭之會(huì)是一次文士的盛會(huì)，其唱和詩(shī)結(jié)集為《蘭亭集》。此次高雅、閑適、情韻無(wú)窮的集會(huì)，因王羲之的《蘭亭集序》及其《蘭亭集序貼》廣為人知而流傳久遠(yuǎn)，成為后世文人的向往和追求。

錢(qián)鐘書(shū)先生《談藝錄》說(shuō)：“流連光景，即物見(jiàn)我，如我寓物，體異性通。物我之相未泯，而物我之情已契。相未泯，故物仍在我身外，可對(duì)而賞觀；情已契，故物如同我衷懷，可與之融會(huì)。”[3]物我情契、物之所表即我之衷懷，則物我融會(huì)一體。王羲之等人的“蘭亭之會(huì)”，正可以說(shuō)實(shí)現(xiàn)了名士與山水的融合。王羲之《蘭亭集·序》曰：“夫人之相與，俯仰一世?；蛉≈T懷抱，悟言一室之內(nèi)；或因寄所托，放浪形骸之外。雖趣舍萬(wàn)殊，靜躁不同，當(dāng)其欣于所遇，暫得于己，快然自足，曾不知老之將至?！蓖豸酥赋鲭m然現(xiàn)實(shí)之中人生遭際各有不同，出處取舍亦有“萬(wàn)殊”，不快之事在所難免，但置身于會(huì)稽蘭亭秀美山水之中確是實(shí)現(xiàn)了“欣于所遇”、“快然自足”的人與山水的融合。

東晉玄言詩(shī)雖不可說(shuō)完全依托山水，但山水在其中有重要作用。參加蘭亭之會(huì)的士人中就有玄言詩(shī)的代表詩(shī)人孫綽，其《蘭亭詩(shī)》[2]46(《會(huì)稽掇英總集》卷三)云：

流風(fēng)拂枉渚，亭云蔭九皋。鶯羽吟修竹，游鱗戲?yàn)憹?/p>

攜筆落云藻，微言剖纖毫。時(shí)珍豈不甘？忘味在聞韶。

此詩(shī)由山水而玄言，將蘭亭的自然山水與玄理結(jié)合在一起?！短m亭集》，王羲之有前序，孫綽有后序。孫綽《蘭亭集·后序》云：“古人以水喻性，有旨哉！非所以渟之則清，淆之則濁耶！故振轡于朝市，則克詘之心生；閑步于林野，則寥落之意興。仰瞻羲唐，邈然遠(yuǎn)矣；近詠臺(tái)閣，顧探增懷。聊于曖昧之中，期乎瑩拂之道?！盵2]51-52詩(shī)人陶醉在蘭亭的幽美山水之中，在與蘭亭山水的親昵曖昧之中，不經(jīng)意間即與“道”不期而遇。這也是只有在人與山水融合的前提下才能實(shí)現(xiàn)的境界。蘭亭山水景觀的“興意”作用，孫綽于此已交待得相當(dāng)明了。此又如王序所云：“此地有崇山峻嶺，茂林修竹；又有情流激湍，映帶左右。引以為流觴曲水，列坐其次，雖無(wú)絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情?！睆耐酢O二序及《蘭亭詩(shī)》不難體會(huì)蘭亭山水對(duì)玄言詩(shī)、談玄意趣及審美情趣的作用。

二、東晉蘭亭之會(huì)對(duì)唐宋文人的影響

唐代會(huì)稽山水也時(shí)常成為士子文人關(guān)注的對(duì)象，這些山水名勝通常作為東晉名士審美情趣的象征而被詠及。初唐王勃有一篇《修禊于云門(mén)王獻(xiàn)之山亭序》[2]293云：“觀夫天下四海，以宇宙為城池；人生百年，用林泉為窟宅；雖朝野殊致，出處異途，莫不擁冠蓋于煙霞，披薜蘿于山水。況乎山陰舊地，王逸少之池亭；永興新郊，許玄度之風(fēng)月。”王勃認(rèn)為，朝野出處看似殊致異途，其實(shí)歸于一處：擁冠蓋于煙霞，披薜蘿于山水。在山陰舊地、右軍池亭更容易產(chǎn)生這種傾向。又云：“永淳二年暮春三月，修祓禊于獻(xiàn)之山亭也。遲遲風(fēng)景出沒(méi)，媚于郊原；片片仙云遠(yuǎn)近，生于林薄。雜花爭(zhēng)發(fā)，非止桃蹊；遲鳥(niǎo)亂飛，有余鶯谷。王孫春草，處處皆青；仲統(tǒng)芳園，家家并翠。于是攜旨酒，列芳筵，先祓禊于長(zhǎng)洲，卻申文于促席。良談吐玉，長(zhǎng)江與斜漢爭(zhēng)流；清歌繞梁，白云將紅塵并落。他鄉(xiāng)易感，自凄恨于茲晨；羈客何情，更歡娛于此日。加以今之視昔，已非昔日之歡；后之視今，豈復(fù)今時(shí)之會(huì)？人之情也，能不悲乎？”不僅如此，王勃此序仿效蘭亭之會(huì)，先寫(xiě)景致之幽美，再寫(xiě)文酒之風(fēng)流，后寫(xiě)感慨之悲涼，亦似有與王羲之序爭(zhēng)勝之意。

盛唐，天寶三年(744)賀知章還鄉(xiāng)，唐玄宗倡導(dǎo)的送行詩(shī)一時(shí)使會(huì)稽再次成為焦點(diǎn)。唐玄宗作有《送賀秘監(jiān)歸會(huì)稽詩(shī)并序》，命預(yù)宴者皆屬和?！稌?huì)稽掇英總集》卷二收錄其《送賀秘監(jiān)歸會(huì)稽應(yīng)制》詩(shī)36 首。應(yīng)制詩(shī)中，會(huì)稽的名勝如會(huì)稽山、四明山、鏡湖多被詠及。又盧象作有《送賀秘監(jiān)歸會(huì)稽歌并序》以贈(zèng)別，詩(shī)有云：“山陰舊宅作仙壇，湖上閑田種芝草。鏡湖之水含杳冥，會(huì)稽仙洞多精靈。須乘赤鯉游滄海，當(dāng)以群鵝寫(xiě)道經(jīng)?！盵2]35在此，會(huì)稽山水在承擔(dān)固有審美情趣象征意義的同時(shí)，又被加入了一點(diǎn)神仙味道。

肅代詩(shī)壇，浙東聯(lián)唱詩(shī)人對(duì)東晉名士風(fēng)流的向往之情尤為強(qiáng)烈。天寶十四年(755)底，唐朝爆發(fā)了安史之亂，大批詩(shī)人逃至江東。浙東聯(lián)唱即發(fā)生在安史之亂后的大歷年間。[4]《會(huì)稽掇英總集》收錄浙東聯(lián)唱詩(shī)人十二首唱和詩(shī)[2]197-202，其《經(jīng)蘭亭故池聯(lián)句》、《征鏡湖故事》云：

曲水邀歡處，遺芳尚宛然。名從右軍出，山在古人前。蕪沒(méi)成塵跡，規(guī)模得大賢。湖心舟已并，村步騎仍連。賞是文辭會(huì)，歡同癸丑年。茂林無(wú)舊徑，修竹起新煙。宛是崇山下，仍依古道邊。院開(kāi)新勝地，門(mén)占舊畬田?；内媾m筑，枯池帶墨穿。序成應(yīng)唱道，杯得每推先?？找?jiàn)云生岫，時(shí)聞鶴唳天?；Ψ馐?，密條礙飛泉。事感人寰變，歸慚府服牽。寓時(shí)仍睹葉，嘆逝更臨川。野興攀藤坐，幽情枕石眠。玩奇聊寄策，尋異稍移船。草露猶沾服，松風(fēng)尚入弦。山游頗同調(diào)，今古有多篇。

將尋煉藥井，更逐賣(mài)樵風(fēng)?？淌厣缴?，探書(shū)禹穴中。溪邊尋五老，橋上覓雙童。梅市西陵近，蘭亭上道通。雷門(mén)驚鶴去，射的驗(yàn)?zāi)曦S。古寺思王令，孤潭憶謝公。帆開(kāi)巖上石，劍出浦間銅。興里還尋戴，東山更向東。

浙東聯(lián)唱詩(shī)人的聯(lián)句詩(shī)《經(jīng)蘭亭故池聯(lián)句》，正表達(dá)了對(duì)王羲之等人“蘭亭之會(huì)”的仰慕之情。浙東聯(lián)唱詩(shī)人很自然地與當(dāng)年的蘭亭盛會(huì)相比：“曲水邀歡處，遺芳尚宛然”，“賞是文辭會(huì)，歡同癸丑年”，“宛是崇山下，仍依古道邊”，“山游頗同調(diào)，今古有多篇。”浙東聯(lián)唱詩(shī)人將其“文辭會(huì)”與王羲之等人的“癸丑年”之會(huì)等同，以其“遺芳”自比。浙東聯(lián)唱詩(shī)人追慕東晉名士的“文酒風(fēng)流”，向往他們那種閑適儒雅而又充滿情韻的生活狀態(tài)。

趙宋時(shí)期對(duì)王羲之等人“蘭亭之會(huì)”仍有積極追慕者。蔣堂治會(huì)稽期間，修葺蘭亭舊地，并賦詩(shī)唱和。宋唐詢(xún)《題曲水閣詩(shī)并序》記其事，序有曰：“即渠之南，夾植文棟，引梁橫度，隱若虹起，命之曰：‘曲水閣?！壣奖毕颍哿鳛槌?，至于正俗亭。又從而西，奠渠之北，考室其上，曰：‘流觴亭?！瘔撼侵?，治茀而基，中可以望，曰：‘茂林亭?！纫咽?，我公帥官屬集而落之。弦匏相和，曲奏未闋，舉酒環(huán)視，四阿無(wú)蔽，灌木回映，鳴禽互變，層巖在石，流水相續(xù)。方其樂(lè)甚愉愉，自得緬然，蓋游于世俗之外，而百慮不得奸焉?！盵2]22景祐四年(1037)三月，蘭亭舊地修葺完畢，蔣堂與其僚屬宴于此，追想永和盛集，于是作詩(shī)美之，也是模仿東晉名士文酒風(fēng)流的一場(chǎng)盛事。和詩(shī)二十一篇，今有佚，《會(huì)稽掇英總集》卷二收其和詩(shī)五首。諸官詩(shī)成，蔣堂又有總結(jié)，其《諸官詩(shī)成，因書(shū)二韻于后》云：“一派西園曲水聲，水邊終日會(huì)冠纓。幾多詩(shī)筆無(wú)停綴，不似當(dāng)年有罰觥?！笔Y堂依然在拿自己的此次集會(huì)與東晉名士的蘭亭之會(huì)相比照。

三、東晉名士與浙東聯(lián)唱詩(shī)人“蘭亭之會(huì)”的同中之異

唐宋文人對(duì)東晉名士風(fēng)流的體會(huì)可以說(shuō)深淺不一。其中對(duì)名士風(fēng)流體會(huì)最深刻、最向往的當(dāng)是浙東聯(lián)唱詩(shī)人。其中的原因主要有二：其一，時(shí)代原因。東晉政權(quán)是一個(gè)偏安于江南一隅的政權(quán)。經(jīng)由幾次北伐的失敗，東晉士人漸漸接受了偏安的現(xiàn)實(shí)，隨之也產(chǎn)生了與這種偏安心理相適應(yīng)的生活方式。由于外部世界的不可作為，東晉士人轉(zhuǎn)向了江南清秀的自然山水，追求一種寧?kù)o、閑適、高雅的生活。安史之亂后的唐王朝當(dāng)然不是偏安于江南一隅的政權(quán)，而浙東聯(lián)唱詩(shī)人及當(dāng)時(shí)很大一批避難江東的文人卻實(shí)際上成了偏安于江南一隅的一個(gè)群體。浙東聯(lián)唱發(fā)生于安史之亂爆發(fā)后，這些聯(lián)唱詩(shī)人為躲避戰(zhàn)火偏安于江南一隅(越中會(huì)稽)。時(shí)代原因造成的偏安心態(tài)，與東晉士人的偏安心態(tài)能夠相通，進(jìn)而與他們產(chǎn)生共鳴，所以體會(huì)比較深刻。其二，地域文化的影響。浙東聯(lián)唱就發(fā)生在東晉名士最活躍的會(huì)稽蘭亭。浙東聯(lián)唱詩(shī)人遠(yuǎn)離戰(zhàn)火，不愿意關(guān)注戰(zhàn)亂的社會(huì)而是沉溺于會(huì)稽蘭亭明凈的自然山水之中，在面對(duì)王羲之等人曾玩賞過(guò)的“蘭亭”時(shí)，他們的偏安心態(tài)與蘭亭的自然山水自然一拍即合。浙東聯(lián)唱詩(shī)人游覽的勝跡無(wú)不閃爍著東晉名士的文化印記，身臨其境，物是人非，感觸自油然而生。其他像初唐王勃、北宋蔣堂等對(duì)會(huì)稽山水的感悟，因不具備戰(zhàn)亂的時(shí)代背景，即使是身臨其境，體會(huì)也終隔一層。

雖然浙東聯(lián)唱詩(shī)人對(duì)東晉名士風(fēng)流體會(huì)最深刻、最向往，但二者又頗有區(qū)別。東晉名士的風(fēng)流源于其精神上的解放和自由，如宗白華先生所說(shuō)：“晉人酷愛(ài)自己精神的自由，才能推己及物，有這意義偉大的動(dòng)作。這種精神上的真自由、真解放，才能把我們的胸襟像一朵花似地展開(kāi)，接受宇宙和人生的全景，了解它的意義，體會(huì)它的深沉的境地。”[5]東晉人精神上的真自由、真解放，使他們?cè)娋渲凶匀涣魈食鲆环N對(duì)人生、宇宙徹悟后的真性情。王羲之《蘭亭序》云：“夫人之相與，俯仰一世?；蛉≈T懷抱，悟言一室之內(nèi)；或因寄所托，放浪形骸之外。雖趣舍萬(wàn)殊，靜躁不同，當(dāng)其欣于所遇，暫得于己，快然自足，曾不知老之將至。及其所之既倦，情隨事遷，感慨系之矣。向之所欣，俯仰之間，已為陳?ài)E，猶不能不以之興懷，況修短隨化，終期于盡。古人云：‘死生亦大矣！’豈不痛哉！”這是一種悟透喜與悲、生與死、有限與無(wú)限等人生、宇宙哲理后達(dá)到的境界。東晉名士的體認(rèn)自然、儒雅風(fēng)流正是以這一徹悟作根基，因而他們對(duì)自然山水的體味就不是一般意義上的玩賞，“王羲之的《蘭亭》詩(shī)：‘仰視碧天際，俯瞰淥水濱。寥闃無(wú)涯觀，寓目理自陳。大哉造化工，萬(wàn)殊莫不均。群籟雖參差，適我無(wú)非新。’真能代表晉人這純凈的胸襟和深厚的感覺(jué)所啟示的宇宙觀。‘群籟雖參差，適我無(wú)非新’兩句尤能寫(xiě)出晉人以新鮮活潑自由自在的心靈領(lǐng)悟這世界，使觸著的一切呈露新的靈魂、新的生命。于是‘寓目理自陳’，這理不是機(jī)械的陳腐的理，乃是活潑潑的宇宙生機(jī)中所含至深的理。”[5]

浙東聯(lián)唱詩(shī)人重游蘭亭舊地，觸物思人，向往的正是這樣一種徹悟后的充滿活潑潑生機(jī)而又富含情韻的真性情。然而，浙東聯(lián)唱詩(shī)人卻稱(chēng)不上真正的風(fēng)流，甚至相反。在戰(zhàn)亂之中，他們寄人籬下，以自己微薄的詩(shī)才投地方官“愛(ài)才”的所好才換得暫時(shí)的衣食無(wú)憂，因而很難產(chǎn)生真正寬廣的胸襟和真正自由、灑脫的行為，也就不會(huì)有真正的風(fēng)流。

[1]李吉甫．元和郡縣圖志[M]．北京：中華書(shū)局，1983．

[2]鄒志方．會(huì)稽掇英總集點(diǎn)校[M]．北京：人民出版社，2006．

[3]錢(qián)鐘書(shū)．談藝錄:補(bǔ)訂重排本[M]．北京：三聯(lián)書(shū)店，2001：165．

[4]俞林波．大歷年浙東聯(lián)唱集考論[J]．東南大學(xué)學(xué)報(bào)，2008(2)：82-86．

[5]宗白華．美學(xué)散步[M]．上海：上海人民出版社，1981：217．