禮教與宗教

司馬云杰

（中國社會科學(xué)院，北京 100732）

如果說某個人或某些人沒有信仰，那是他們的自由，誰也不好說三道四,但是，如果說某個國家民族沒有信仰，特別是像中國這樣一個有五千多年文明史的國家民族，如果說它沒有信仰，那可能就是無知了,因為中國這么大，人口這么多，能夠綿延賡續(xù)五千多年，沒有大道理、大哲理，沒有真實無妄的信仰，是根本不可能綿延賡續(xù)這么多年的。為使人理解中國人幾千年精神世界的信仰及其真實無妄之理，這里不妨把中國禮教與西方宗教作一比較。

明儒陳白沙先生詩說：“人生貴識真，勿作孟浪死?！保ā顿涥惐！罚﹤€人尚且貴于認(rèn)識至真的存在，何況國家民族呢！西方人相信上帝，接近上帝，以此建立起真誠的信仰與發(fā)展出宗教情懷，并無可非議的，因為那是西方民族的信仰自由，但對中國人，對中華民族來說，大凡理性的人生，無不即事窮理，無不求乎真知至善，未有不察乎人心天命之本然，領(lǐng)悟得真知至善所在，而能夠正其心，誠其意，建立起堅定信仰信念，成為至誠之身的。懵懵懂懂而來，懵懵懂懂而去，這樣的人不能說沒有，但就整體而言，就中國這個理性自覺的民族來說，若無誠身之道，或只以某種虛幻的價值設(shè)定，讓其建立起堅定的信仰和信念，是辦不到的。因為中國是一個文化上早熟的民族。當(dāng)人類大部分地區(qū)尚處于蒙昧野蠻狀態(tài)時，中國在遠(yuǎn)在公元前二十四世紀(jì)的唐虞時代，就建立起了以古華夏氏族部落與東夷氏族部落聯(lián)盟為基礎(chǔ)的統(tǒng)一國家。希臘人建立斯巴達(dá)國，希伯來人建立猶太國，比這晚得多，而且國家也小得多；羅馬帝國的出現(xiàn)，比唐虞帝國更晚了一千八百多年，而俄羅斯九世紀(jì)才建立國家，歐洲直到今天還沒有統(tǒng)一。沒有國家民族的統(tǒng)一，是很難真切地思考人生大哲學(xué)、大道理，思考世界萬物最高存在，而建立最高信仰信念的。中國不僅在公元前二十四世紀(jì)的唐虞時代，就建立起了以古華夏氏族部落與東夷氏族部落聯(lián)盟為基礎(chǔ)的統(tǒng)一國家，而且在宇宙萬物存在地哲學(xué)思考上，達(dá)到了“惟精惟一”（《尚書·大禹謨》）的高度。因此，中國不僅是一個文化早熟的民族，而且也是一個窮理盡性至于命的民族，一個信仰上最早理性覺醒的民族。他們凡事皆要問個為什么，皆要窮盡其理，明白那至真至善者為何種存在。不然的話，他們是決不會誠其心，正其命，以此建立信仰信念的。這就是儒家講的“誠身有道”問題。誠身有道，才能建立誠明的信仰信念；而若“誠身無道”，“不明乎善”，則“不誠乎身矣”。 （《中庸》第20章）。

正因為中國是一個文化上早熟的民族，一個窮理盡性至于命的民族，一個最早理性覺醒的民族，所以中國遠(yuǎn)在上古時期，就漸漸隱退了“上帝”一類宗教信仰，發(fā)展出一種本于天道法則的禮教，以此建立信仰信念，教化天下人民。唐虞時期講“天敘有典”、“天秩有禮”（《尚書·皋陶謨》）， 帝舜命契作司徒，“敬敷五教”；命伯夷作秩宗，“典三禮”；命夔“典樂，教胄子”，以此平治天下，使人性“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲”（《尚書·堯典》），就是這樣的禮教。特別是發(fā)展到周代，周公制禮作樂，以禮樂教化天下，禮教不僅成了中國文化政治教化的重要形式，而且成了國家民族建立信仰信念的最高知覺形式與性命之理。

那么，中國的禮教與西方的宗教有什么不同呢？禮教者，以理為教者也。宗教者，以宗為教者也。不論是禮教，還是宗教，哪怕是原始宗教，都牽涉到形而上學(xué)存在，牽涉哲學(xué)本體論問題，不論禮教、宗教都是這樣，不過圖騰、巫術(shù)一類原始宗教之形上存在，文化形態(tài)較為低級而已。中國的禮教，乃是以天道義理設(shè)教的。 故曰“禮者，理也”（《禮記·經(jīng)解》）；“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”（《禮記·樂記》）。禮即天理也；樂乃天樂也。大音樂的旋律同天地的旋律一起和諧，大禮的升降旋轉(zhuǎn)合于天地的節(jié)湊。這就是中國的禮教。它是一種道體形而上學(xué)，是以天理最高存在設(shè)教的。而西方宗教，乃是以上帝的神性形而上學(xué)為天下萬物之宗而設(shè)教的。西方宗教中 “上帝”，最初的耶和華，本是原于宗教神話，后來與希臘哲學(xué)相結(jié)合，也就變?yōu)椤斑壐袼埂迸c上帝同在，或圣父、圣子、圣靈三位一體的存在了，但就其神圣本質(zhì)而言，仍屬于神性形而上學(xué)存在。即使現(xiàn)代神學(xué)把“上帝”解釋為存在的根據(jù)，解釋為“存在的存在”，它也沒有脫離神性形而上學(xué)本質(zhì)。中國文化以天道義理設(shè)教，雖然講“道”也以“至精、至神、至妙”形容它的存在，如《易傳》講“陰陽不測之謂神”；“寂然不動”而為“天下至神”（《系辭上傳》）；“神也者，妙萬物而為言者也”（《說卦傳》）等，但不管怎樣至神至妙、變化莫測，它仍然是“道”的存在，是天道義理的存在；即使講“圣人以神道設(shè)教”（《彖上傳》），它也是天道四時不忒存在，真實無妄之理的存在，而不是“上帝”的價值設(shè)定。故孔子說：“知變化之道，知其神之所為乎！”（《系辭上傳》引）；宋儒明道更講“天者，理也；神者，妙萬物而為言也”（《河南程氏遺書》卷1）。所以，中國禮教不同于西方宗教者，就在于它以天道的真實無妄之理為教，而不是像西方宗教那樣以“上帝”的價值設(shè)定而為宗教信仰。

中國自古是一個本于天的民族。以天為本，就是以天道法則、宇宙法則為萬物本原，為生命源頭與性命之理存在。故自古以來，中華民族就是以天為信仰，以天道義理存在為最高信仰。這種信仰是不同于西方以“上帝”的宗教信仰的。中國文化在漫長的發(fā)展中，雖然各原始氏族部落的信仰一直是存在著低級形態(tài)的宗教、圖騰、巫術(shù)，但對“天”或“天道”的信仰，從伏羲時代仰觀于天，俯察于地，始作八卦，“以通神明之德，以類萬物之情”（《系辭下傳》）開始，則一直是信仰天道法則的。它發(fā)展到唐虞時期，天道法則的形而上學(xué)思維，已經(jīng)達(dá)到“惟精惟一”的高度；即使殷人尚鬼神，在哲學(xué)上也是以“惟和惟一”（《尚書·咸有一德》）思考天下萬物之理的。發(fā)展到殷周之際，雖然仍然存在著“皇矣上帝”“昊昊上帝”的存在，但那不過是皇皇光明的上天存在。故漢代儒家解釋《詩》《書》中的“上帝”，無不曰“天也”。 “萬物本乎天，人本乎祖”（《禮記·郊特性》）。周人禮教郊祭天地，以祖配之，就是報謝天地本始存在；而“以祖配之”，就是將祖先神提升到祖先所出神高度，提升到皓肝光明的“昊昊上帝”存在。如果說它還帶有神性形而上學(xué)性質(zhì)，而《詩經(jīng)》講“維天之命，于穆不已，文王之德純，假以溢我”（《周頌》）“上天之載，無聲無臭，刑儀文王，萬邦作孚”（《大雅·文王》），則已是以純粹道德獲得天道命令與政治法則了。特別是晚周隱退“上帝”代之“道”的法則以后，如老子講“道”的存在“象帝之先”（《老子》第 4 章），莊子講“道”的“自本自根、未有天地，自古以固存”（《大宗師》），其為“天”的存在，其為“天道”或“天理”，已成中國文化最高形而上學(xué)存在了。三代之后，中國文化中雖然仍然有鬼神的存在及其信仰信念，特別是在民間，但就中國文化的主流而言，就國家政治教化而言，鬼神存在及其信仰信念，已經(jīng)不占主流地位；占主流地位的是禮教文化，而不是上帝鬼神的宗教信仰。在這一點上，不僅儒家孔子“敬鬼神而遠(yuǎn)之”（《論語·雍也》）；“不語怪力亂神” 之事 （《論語·述而》），即使道家也是不相信鬼神的，老子講“以道蒞天下，其鬼不神”（《老子》第 60章），就是這樣。晚周雖有墨子尚鬼神，試圖恢復(fù)宗教，漢代以后也有道教興起與佛教傳入，但從中國文化主流來說，占統(tǒng)治地位的基本上不是宗教，而是是禮教。盡管它在不同時期也有興廢，但解決信仰信念一類精神世界的問題，主要是靠禮教，靠天道形而上學(xué)的最高存在，靠這個真實無妄之理的存在，而不是像西方宗教文化那樣依賴“上帝”的價值設(shè)定。“誠者，天之道也。誠之者，人這道也”（《中庸》第20章）；“誠者，天之道也。思誠者，人之道也”（《孟子·離婁上》）。誠，即客觀實在，即實有是理，即真實無妄，即天道法則之本然存在。故程子說：“無妄之謂誠”（《河南程氏遺書》卷6）；故朱子說：“誠者，真實無妄之謂，天理之本然也”（《中庸章句》第20章注）。張子更說：“誠，故信”（《正蒙·天道篇》）；“君子教人，舉天理以示之而已”（《正蒙·誠明篇》）。此即《大學(xué)》所講“知至而意誠”者也。有此無妄之理，人明之誠之，以為性命之理，才能各正性命，建立信仰信念及道德精神世界，才能不虛不妄。故伊川說：“無妄者，至誠也；至誠者，天之道也。”（《周易程氏傳》卷 1）沒有天的誠，何來人的誠？此中國禮教不同于西方宗教形上本體論者也。不懂中國文化“天道”的真實無妄之理，不懂中國以天道義理設(shè)教，妄說中國人沒有信仰，無知也。

禮教與宗教不同的地方，不僅在于它們形而上學(xué)本質(zhì)，而且它們所建立的人性論基礎(chǔ)也是不一樣的。中國禮教以天道義理為教，是承認(rèn)人的先天道德本性的，其為教理是立于性善基礎(chǔ)上的?！吨芤住肺耐酢肚坟赞o，講“元亨利貞”四德，講天道本體的美好大用，周公爻辭九三講“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，就是設(shè)定人性之美好而建立道德修養(yǎng)之教的。它是作《易》之本義，亦是周公制禮作樂，教化天下的心性本體論根據(jù)。中國文化講人的氣質(zhì)之性，雖然承認(rèn)有陰陽、動靜、清濁、善惡，但講人的良知，講先天道德本性，則是純粹至善的。因為這種本性是天生的，是皇天上帝賦予人的?！渡袝分v“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性”（《湯誥》），即指此本性也。衷，善也?；侍焐系?，降衷于民，即上天賦予人的永恒道德本性也。《詩經(jīng)》講“天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德”（《大雅·烝民》）；孟子講人有“非外爍”的“仁義禮智”之性，以及后儒王陽明講“天理良知”，皆是承認(rèn)人之先天道德本性。先天道德本性乃是人最為本質(zhì)的規(guī)定性，是人區(qū)別動物的本質(zhì)差別，盡管這種差別很小，用孟子的話說，是人別于動物的“幾?！贝嬖冢牵侨擞写吮举|(zhì)的規(guī)定性，才能追求美好事物，追求信仰和信念，追求道德精神世界；有道德本性，才可以教化，故明之誠之，才可以成圣成哲，成為堯舜。中國禮教就是建立在此種性善論基礎(chǔ)上的。然有西方宗教，并不是以性善論而設(shè)的，而是立于性惡論基礎(chǔ)上的。西方基督教就是這樣。若以基督教教所說，人是上帝按照自己的形象創(chuàng)造的，人是有神性的，屬于性善論的，但它講上帝創(chuàng)造亞當(dāng)和夏娃，讓其看管伊甸園，因其受了蛇的誘惑，偷吃了智慧果，又是犯有原罪的，因此基督教認(rèn)為，人性本質(zhì)上是惡的，是充滿貪婪、物欲、情欲一類邪惡本質(zhì)的?；浇叹褪墙⒃谶@種性惡論基礎(chǔ)上立教，拯救人性罪惡的。

由于禮教與宗教所建立的人性論基礎(chǔ)不同，因此它們的教義宗旨也是各異的。由于中國禮教建立在性善論基礎(chǔ)上，承認(rèn)人是有“仁義禮智”的先天道德本性的，所以其立教主旨就是以“仁義禮智”教化天下?！抖Y記》所說樂正掌國子之教，“春秋教以《禮》《樂》，冬夏教以《詩》《書》”（《禮記·王制》），就是這種禮教教義與主旨。 以《詩》《書》《禮》《樂》為教，就是以仁義禮智為教?！吨芏Y》講以樂德教國子，使之“中、和、祗、庸、孝、友”；以樂語教國子，使之培養(yǎng)起“興、道、諷、誦、言、語”的能力（《周禮·春官宗伯·大司樂》）；“大師掌六律、六同，以合陰陽之聲，教六詩”，使之懂得“曰風(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌”（《周禮·春官宗伯·大師》）的詩義與境界，其為禮樂教化，也是以人的道德本性為基礎(chǔ)的；沒有這種心性基礎(chǔ)，禮樂是不可能以此立教，造就人才，使之成為有道德、有學(xué)問的存在者的。此即中國禮教立于性善建立自己的教義主旨者也。即使它承認(rèn)人的氣質(zhì)之性有陰陽、動靜、清濁、善惡，持此心性有陷入非理性的時候，但禮教也是教之以仁義禮智，使人去掉非理性，歸于理性的，使天下人與人的關(guān)系建立在“仁”的基礎(chǔ)上，皆有一顆仁愛之心，惟此，世界才會變得更加美好。此即孔子講“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”（《論語·顏淵》）者也。由此可知中國禮教是如何立于性善論，建立自己的教義與主旨了。而西方基督教是以性惡論立教的，所以它最為根本的教義，就是拯救人的罪惡。而人信仰上帝、接近上帝，雖然有追求美好存在之意義，但主要還是向上帝懺悔自己的罪惡。既然人性本質(zhì)是惡的，所以不管怎樣對其教化，人也成不了堯舜，成不了圣賢明哲，除了耶穌為上帝獨生子，其他任何人也不能成為上帝或上帝之子的存在。既然人性是惡的，所以不管西方17世紀(jì)、18世紀(jì)的啟蒙思想家怎樣把人性之惡合理化，他們所設(shè)計的自由、平等、博愛的理性王國，終是不能實現(xiàn)的；同樣，既然人性是惡的，不管西方19世紀(jì)思想家怎樣試圖將基督教天國理想搬到世俗社會中來，所設(shè)計種種烏托邦世界，終究也是不能實現(xiàn)。因為所涉及的理想社會再美好，只要是建立在人性的自私、貪婪、爭斗、物欲、情欲一類邪惡本質(zhì)基礎(chǔ)上，最后會被它所構(gòu)成邪惡力量破壞掉。

禮教與宗教的教化形式也是不同的。禮教教化內(nèi)容與形式，是極為廣泛的，它并不像宗教那樣只是通過遵守教規(guī)、過禮拜、唱頌神詩、默想、念經(jīng)、祈禱、修道等形式與上帝或神的存在相交通，達(dá)到對教徒施行教化，建立宗教信仰的目的。禮樂之教，從車、服、冠、冕之制，到冠、昏、喪、祭之禮，無不有禮教要求，盡管這種要求夏商周各代是不同的，但是，大從班朝治軍、涖官行法，小到鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射、民間細(xì)行，其為禮教之?dāng)?shù)，皆有明確規(guī)定。故以“大哉！圣人之道洋洋乎！發(fā)育萬物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀·三千”（《中庸》第27章）。不管其禮數(shù)怎樣繁，規(guī)范怎樣細(xì)，但它最根本的要義，核心的內(nèi)容，則在于人性的教化。故曰“禮義也者，人之大端也”。所以講信修睦，所以制定辭讓、飲食、冠昏、喪祭、射御、朝聘之禮，所以養(yǎng)生送死，以事鬼神，皆在于“達(dá)天道，順人情之大竇也”（《禮記·禮運》）自然，這也不是說禮教只是停留于社會教化層次，而不能達(dá)于形上世界。不是的。若是那樣，也就不能建立最高的信仰信念了。禮教不僅在 “鐘鼓喤喤， 磬管將將”（《《詩經(jīng)·周頌·執(zhí)競》》；“簫管備舉，喤喤厥聲”（《詩經(jīng)·周頌·有瞽》），郊祭天帝的禮樂中，祭神若神在，與天帝祖先神相交通，更為普遍的形式是通過道德修養(yǎng)，知覺天道至精至神的存在，獲得信仰信念與性命之理的。周子講 “主靜立人極”（《太極圖說》）；陳白沙講“靜中養(yǎng)出端倪”（《與賀克恭黃門》）；以及朱子講“今而后，乃知宇宙浩浩大化之中，一家自有一個安宅，正是自家安身立命、主宰知覺處”（《答張敬夫》）等，就是講的通過道德修養(yǎng)獲得道德精神境界，獲得最高知覺主宰與性命之理，而建立起理性自覺之信仰信念的。

最后，由于禮教和宗教的形而上學(xué)存在及人性論基礎(chǔ)不同，它們所引申出的倫理道德精神，也是各不相同的。由于西方宗教基于性惡論，而且信教還要交恕罪券，所以由新教倫理引申出來的資本主義精神，把賺錢看作是天職。而中國禮教以天道立教，而且是立于性善論基礎(chǔ)上的，所以它所引出的倫理道德精神，不是視賺錢為天職，而是以養(yǎng)民為天職。 “德唯善政，政在養(yǎng)民”(《大禹謨》)；“民之所欲，天必從之”（《泰誓上》）。天子養(yǎng)萬民，企業(yè)家職工，皆是天命所在，皆是“天工人其代之”的倫理道德精神所要求的！因此，中國禮教倫理道德精神，要求有國有天下者，代天理民，不是藏天下于筐籮，而是藏天下于天下；要求企業(yè)家不是追求“利益最大化”，而是養(yǎng)好你的職工，為天下人創(chuàng)造更多更好的服務(wù)。此與新教倫理的資本主義精神完全不同也。禮教者，經(jīng)天地之大經(jīng)，立人道之大本者也?！暗赖氯柿x，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣上下，父子兄弟，非禮不定；宦學(xué)事師，非禮不親；班朝治軍，涖官行法，非禮威嚴(yán)不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不莊不敬”（《禮記·曲禮》）；夷夏之分，人獸之別，以及君子異于小人，全部在于此，禮教豈是可以廢的？天秩即人倫，天命即人性大源也?！疤鞌⒂械洌熘扔卸Y”，顯諸仁，藏諸用，“緣仁制禮，則仁體也，禮用也；仁以行禮，則禮體也，仁用也”。故整個禮教，乃“仁之經(jīng)緯斯為禮”（王船山《‘禮記’章句序》），全部貫通一個“仁”字，所謂禮教“吃人”云云，是沒有任何道理的！《禮記》講命“司徒修六禮以節(jié)民性，明七教以興民德”（《王制》），乃在于提高人的理性，使其不至于陷入非理性為非作歹，此乃人道之正者也。“致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴(yán)威。心中斯須不和不樂， 而鄙詐之心入之矣，外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣”（《禮記·樂記》）。唯禮以教之，樂以化之，人才能貞正性命之理！中國的禮教，從根本上說，乃是中華民族文明的人性教典。中國自古即是禮儀之邦，言談舉止，動靜語默，皆有禮數(shù)，皆有規(guī)范，最高的信仰信念，也是賴此建立的。中國的禮教，雖不是宗教，然卻有宗教之大用。然而發(fā)展到今天，自然主義、經(jīng)驗實在論哲學(xué)流行，富強之說、功利之求、算計之謀，亦紛紛籍籍，爭奇斗巧，成了最為時髦的東西。以知物為哲代替知人為哲，小知小識代替天道性命之理，于是遂使天下心失良知，性無主宰，以為這些功利之學(xué)就是知識，就是學(xué)問，就是高明的理論，就是最好的主義，于是相爭以利，相傾以勢，相高以技，功名利祿之求囂囂于天下，使天下耳目為之眩瞀，精神為之恍惚，信仰信念莫知其終，莫知其所是矣！發(fā)展到今天，更是夢想代替理想，金錢代替信仰，以至于連吃飯、喝湯、如廁一類行為，也要請西方教官來培訓(xùn)！天理良知喪失如此，禮教文明不復(fù)存在如此，一個以天為本，以天道義理為最高信仰的民族，以至于被人指責(zé)為無信仰，豈不哀哉！因此，恢復(fù)禮教，乃是恢復(fù)仁義禮智的人性教典，而“高呼還我禮義之邦”乃是重建華夏文明的歷史起點！