肖海濤 佟 彤
(深圳大學(xué)高教所,廣東 深圳 518060)
當(dāng)今世界,任何一個(gè)國(guó)家、乃至任何一個(gè)城市都被全球化的浪潮所席卷,教育已經(jīng)不僅僅是一個(gè)國(guó)家社會(huì)生活的一個(gè)方面,而且是一個(gè)國(guó)家長(zhǎng)足發(fā)展必須倚重的戰(zhàn)略,高等教育尤其如此。中國(guó)自古以來(lái)就是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國(guó)家,迄今55個(gè)少數(shù)民族是中華民族不可分割的重要組成部分。在全球化的浪潮中,中國(guó)如何沉著應(yīng)對(duì)新的機(jī)遇和挑戰(zhàn),完成民族復(fù)興的偉大事業(yè),少數(shù)民族和少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展至關(guān)重要,民族教育、民族高等教育發(fā)展至關(guān)重要。少數(shù)民族高等教育處于多元文化的不斷撞擊和融合之中,文化的傳承與融合正是少數(shù)民族高等教育的獨(dú)特魅力所在。
所謂少數(shù)民族高等教育,顧名思義,是指主要以少數(shù)民族學(xué)生為對(duì)象、以服務(wù)少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展為目標(biāo)而實(shí)施的高等教育。根據(jù)我國(guó)目前的實(shí)際來(lái)看,少數(shù)民族高等教育主要包括四個(gè)部分:第一,獨(dú)立設(shè)置的民族院校;第二,設(shè)立在少數(shù)民族地區(qū)的普通高等學(xué)校;第三,少數(shù)民族學(xué)生進(jìn)入全國(guó)其他各地的普通高等學(xué)校學(xué)習(xí);第四,在其他類型高等學(xué)校中舉辦的民族班、民族預(yù)科班等。
受歷史的、自然的條件制約,55個(gè)少數(shù)民族高等教育的發(fā)展情況各不相同:有的民族在較早時(shí)候便產(chǎn)生了較為發(fā)達(dá)的高等教育,如蒙古族高等教育便經(jīng)歷了早期宮廷教育、漢文化嫁接教育、寺院喇嘛教育及現(xiàn)代高等教育等幾個(gè)階段;[1]還有的民族或部落則在新中國(guó)成立后由原始社會(huì)直接過(guò)渡到社會(huì)主義社會(huì)初級(jí)階段,其高等教育自然無(wú)從談起,如在解放前,云南的納西族和東北的鄂溫克族、鄂倫春族還分別處在原始母系社會(huì)和原始漁獵社會(huì)。但就總體而言,現(xiàn)代意義上的少數(shù)民族高等教育是新中國(guó)成立后,逐步建立并完善的。它不僅是教育問(wèn)題,也是民族政策和民族工作問(wèn)題。這是少數(shù)民族高等教育最獨(dú)特的雙重屬性。下面對(duì)少數(shù)民族高等教育發(fā)展歷程作簡(jiǎn)要回顧。
早期的少數(shù)民族干部培養(yǎng),大概可以追溯到創(chuàng)建于民國(guó)之初的北京蒙藏學(xué)校。中國(guó)共產(chǎn)黨自建黨起,就把它作為組織和培養(yǎng)少數(shù)民族干部的北方基地,在此傳播馬克思主義,發(fā)展了我國(guó)第一批少數(shù)民族青年團(tuán)員和中共黨員,烏蘭夫即是其中之一。1949年4月4日,蒙藏學(xué)校由內(nèi)蒙古自治區(qū)政府正式接管,并暫由北平市人民政府教育局領(lǐng)導(dǎo)。1951年6月26日,為響應(yīng)國(guó)家號(hào)召,蒙藏學(xué)校與中央民族學(xué)院部分班級(jí)合并,改稱中央民族學(xué)院附屬中學(xué)。
其實(shí)新中國(guó)建立之前,在革命圣地延安,就有少數(shù)民族院校的雛形。當(dāng)時(shí)延安是廣大青年的向往之地,隨著少數(shù)民族工作的開(kāi)展,到延安學(xué)習(xí)的民族青年越來(lái)越多。早在1937年,中央黨校就開(kāi)辦過(guò)少數(shù)民族班,1939年,又開(kāi)辦了回族干部班。1940年,陜北公學(xué)成立了少數(shù)民族工作隊(duì),對(duì)30名少數(shù)民族干部進(jìn)行了為期一年的培訓(xùn)。1941年,又在此基礎(chǔ)上發(fā)展為陜北公學(xué)民族部,同年9月,民族部又發(fā)展為獨(dú)立的民族學(xué)院,成為黨培養(yǎng)少數(shù)民族干部的主要場(chǎng)所。
新中國(guó)成立后,鑒于“中華民族多元一體格局”[2]的事實(shí),黨和政府明確提出了各項(xiàng)民族政策,旨在促進(jìn)各民族團(tuán)結(jié)和少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展,少數(shù)民族高等教育得到發(fā)展契機(jī)。
1950年11月,政務(wù)院第六十次政務(wù)會(huì)議批準(zhǔn)了《培養(yǎng)少數(shù)民族干部試行方案》和《籌辦中央民族學(xué)院的試行方案》。1951年6月11日,中央民族學(xué)院在北京舉行開(kāi)學(xué)典禮。1951年9月,中央教育部召開(kāi)第一次全國(guó)民族教育工作會(huì)議,根據(jù)一系列會(huì)議和文件精神,至1952年,我國(guó)先后建立了7所民族院校:即中央民族學(xué)院(北京,1993年更名為中央民族大學(xué))、西北民族學(xué)院(蘭州,2003年更名為西北民族大學(xué))、西南民族學(xué)院 (成都,2003年更名為西南民族大學(xué))、中南民族學(xué)院(武漢,2002年更名為中南民族大學(xué))、貴州民族學(xué)院(貴陽(yáng))、云南民族學(xué)院(昆明,2003年更名為云南民族大學(xué))和廣西民族學(xué)院 (南寧,2006年更名為廣西民族大學(xué))。1956年6月,教育部召開(kāi)了第二次全國(guó)民族教育工作會(huì)議,先后增辦青海民族學(xué)院(西寧)、西藏民族學(xué)院(咸陽(yáng))和廣東民族學(xué)院(海南島,后遷至廣州,1998年更名為廣東職業(yè)技術(shù)師范學(xué)院,不計(jì)入獨(dú)立設(shè)置的民族院校)三所民族院校。1980年10月,教育部、國(guó)家民委發(fā)出了《關(guān)于加強(qiáng)民族教育工作的意見(jiàn)》。1981年2月,教育部和國(guó)家民委召開(kāi)第三次民族教育工作會(huì)議,西北第二民族學(xué)院(銀川)和東北民族學(xué)院 (大連,1997年改為大連民族學(xué)院)成立。1989年,湖北民族學(xué)院(恩施)批準(zhǔn)建立。2000年,原內(nèi)蒙古民族師范學(xué)院、內(nèi)蒙古蒙醫(yī)學(xué)院、哲里木畜牧學(xué)院合并組建為內(nèi)蒙古民族大學(xué)(通遼)。至此,我國(guó)共建立了13所獨(dú)立設(shè)置的民族院校。
隨著獨(dú)立設(shè)置的民族院校的增設(shè),各少數(shù)民族自治地方的普通高等院校也在大規(guī)模地增加。全國(guó)其他各地的一些普通高校也增設(shè)了各類少數(shù)民族預(yù)科班、民族班。除此而外,伴隨少數(shù)民族地方的經(jīng)濟(jì)騰飛和各項(xiàng)事業(yè)的開(kāi)拓,越來(lái)越多的少數(shù)民族適齡青年選擇到國(guó)內(nèi)其他地區(qū)的普通高等學(xué)校接受高等教育,也構(gòu)成少數(shù)民族高等教育體系中十分普遍的一環(huán)。據(jù)統(tǒng)計(jì),1952年,全國(guó)各民族自治地方共有普通高等院校11所,畢業(yè)生人數(shù)僅有255人,與此同時(shí),全國(guó)高校中共有各少數(shù)民族學(xué)生2948人,占當(dāng)時(shí)全國(guó)在校大學(xué)生總數(shù)的1.5%。到2003年,全國(guó)各自治地方的普通高等院校已達(dá)到135所,畢業(yè)生人數(shù)已達(dá)到12萬(wàn)人,全國(guó)高校中共有各少數(shù)民族學(xué)生65.52萬(wàn)人,占同年全國(guó)在校大學(xué)生總數(shù)的5.9%。[3]
改革開(kāi)放以來(lái),我國(guó)社會(huì)發(fā)展迅猛,少數(shù)民族地區(qū)也發(fā)生了翻天覆地的變化。社會(huì)發(fā)展到一個(gè)新的階段,也必將對(duì)少數(shù)民族干部產(chǎn)生新的要求。為了適應(yīng)這種變化,2004年,教育部、國(guó)家發(fā)展改革委、國(guó)家民委、財(cái)政部、人事部聯(lián)合下發(fā) 《關(guān)于大力培養(yǎng)少數(shù)民族高層次骨干人才的意見(jiàn)》,少數(shù)民族高層次骨干人才計(jì)劃出臺(tái)。該計(jì)劃自2006年開(kāi)始試點(diǎn)實(shí)施,主要培養(yǎng)涵蓋少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展各重點(diǎn)領(lǐng)域的碩士研究生和博士研究生。2006年試點(diǎn)招生時(shí),招收博士研究生500人、碩士研究生2000人;至2010年,共招收博士研究生4000人、碩士研究生16100人。[4]短短幾年時(shí)間,為我國(guó)培養(yǎng)出了大批高學(xué)歷、高素質(zhì)的少數(shù)民族干部,有效地緩解了少數(shù)民族地區(qū)高層次人才匱乏的狀況,這些學(xué)生畢業(yè)后,對(duì)少數(shù)民族地區(qū)各項(xiàng)事業(yè)的發(fā)展發(fā)揮了重要的作用。
總之,經(jīng)過(guò)不斷發(fā)展,由獨(dú)立設(shè)置的民族院校、設(shè)立在少數(shù)民族地區(qū)的普通高等學(xué)校、少數(shù)民族學(xué)生進(jìn)入全國(guó)其他各地的普通高等學(xué)校學(xué)習(xí)和在其他類型高等學(xué)校中舉辦民族班、民族預(yù)科班等四大部分,構(gòu)成了獨(dú)具特色的少數(shù)民族高等教育體系。這一體系為國(guó)家培養(yǎng)出一大批優(yōu)秀的少數(shù)民族干部,據(jù)國(guó)家民委統(tǒng)計(jì),截至2008年底,全國(guó)共有少數(shù)民族干部291.5萬(wàn)人,他們?cè)谏贁?shù)民族地區(qū)各項(xiàng)事業(yè)中發(fā)揮了不可替代的作用。
少數(shù)民族高等教育從無(wú)到有,從有所欠缺到日趨完善,成就斐然。同時(shí),多元文化的背景,向少數(shù)民族高等教育提出了新的挑戰(zhàn),使得它不得不面對(duì)一些現(xiàn)實(shí)的困境,突出問(wèn)題表現(xiàn)在以下方面。
文化是一個(gè)民族的重要標(biāo)志,也是各民族交往的橋梁與紐帶。55個(gè)少數(shù)民族各有其深遠(yuǎn)的歷史軌跡和各異的風(fēng)俗習(xí)慣,各民族文化璀璨多彩,共同譜寫(xiě)一曲其樂(lè)融融的民族團(tuán)結(jié)的樂(lè)章。然而,在多元文化的沖擊與碰撞之下,少數(shù)民族學(xué)生在跨文化學(xué)習(xí)的情境中,往往更多地關(guān)注對(duì)外來(lái)文化的適應(yīng),忽視了、弱化了對(duì)本民族文化的傳承。
縱觀少數(shù)民族高等教育,尤其是民族地區(qū)的普通高等院校和在其他地區(qū)高校接受高等教育的少數(shù)民族學(xué)生,很大程度上已經(jīng)喪失了傳承本民族文化的功能。漢語(yǔ)是高等教育的主要載體、英語(yǔ)是必須掌握的工具語(yǔ)言、現(xiàn)代科技知識(shí)是高等教育的主要內(nèi)容,而與民族傳統(tǒng)文化有關(guān)的內(nèi)容卻沒(méi)有充分體現(xiàn)在學(xué)校所使用的教材之中,真正具有地方特色的民族教材更是微乎其微。對(duì)外來(lái)文化的重視的確可以幫助學(xué)生更快地融入瞬息萬(wàn)變的社會(huì),但也因此造成不良的后果,造成“文化鄉(xiāng)愁”,乃至“文化中斷”。
“文化中斷”理論認(rèn)為,正是由于對(duì)少數(shù)民族文化的忽視,使得那些從小接受少數(shù)民族教育的學(xué)生在高等教育階段前后至少要經(jīng)歷兩次“文化中斷”:第一次“文化中斷”是脫離原有的民族生活環(huán)境和傳統(tǒng)文化背景,到異地接受學(xué)校教育;第二次“文化中斷”是從學(xué)校畢業(yè)回到原來(lái)的民族地區(qū),重持本民族的生活方式。[5]
少數(shù)民族高等教育的落腳點(diǎn),是促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)各項(xiàng)事業(yè)的發(fā)展。如今民族地區(qū)發(fā)生了翻天覆地的變化,必然要求民族高等教育能夠適應(yīng)民族地區(qū)的發(fā)展。從某種意義上來(lái)說(shuō),少數(shù)民族高等教育具有雙重屬性,其發(fā)展既符合教育本身的發(fā)展要求,又可以說(shuō)是民族政策的產(chǎn)物。一方面它培養(yǎng)了大批少數(shù)民族干部,不僅對(duì)少數(shù)民族地區(qū)各項(xiàng)事業(yè)的發(fā)展貢獻(xiàn)了力量,而且在團(tuán)結(jié)各少數(shù)民族共同繁榮和實(shí)現(xiàn)國(guó)家的長(zhǎng)治久安方面也發(fā)揮了積極的作用;另一方面,它最大限度地利用了有限的教育資源,產(chǎn)生了最大規(guī)模的效益。但是現(xiàn)在,形勢(shì)已經(jīng)發(fā)生了根本性的變化,除了多元文化的背景之外,經(jīng)濟(jì)上由計(jì)劃經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)向市場(chǎng)經(jīng)濟(jì),政治上向更加開(kāi)明、更加民主的方向發(fā)展。相比之下,少數(shù)民族高等教育的觀念和模式卻還沒(méi)有完全轉(zhuǎn)變。無(wú)法對(duì)民族地區(qū)發(fā)展的新形勢(shì)作出靈敏的判斷,并作出靈活調(diào)整,使自身更加適應(yīng)民族地區(qū)的發(fā)展變化。
當(dāng)今社會(huì),是全球文化充分融合的社會(huì),也是各種沖突不斷的社會(huì)。一個(gè)國(guó)家想要屹立于世界民族之林,單靠軍事、經(jīng)濟(jì)等硬實(shí)力已經(jīng)不再順應(yīng)世界的歷史潮流了。文化則成為最終的較量。一個(gè)國(guó)家,只有它的文化強(qiáng)大到能夠解決世界問(wèn)題,這個(gè)國(guó)家才不會(huì)被世界拋棄。而人才恰恰是文化的創(chuàng)造者、傳遞者和繼承者。只有多培養(yǎng)人才,培養(yǎng)更高級(jí)的人才,國(guó)家的綜合競(jìng)爭(zhēng)能力才能夠真正彰顯出來(lái)。人才資源已成為重要的戰(zhàn)略資源,綜合國(guó)力的競(jìng)爭(zhēng)歸根結(jié)底為人才的競(jìng)爭(zhēng)。
目前,少數(shù)民族高等教育人才的流失比較嚴(yán)重。一是優(yōu)秀師資的流失?!八^大學(xué)者,非謂有大樓之謂也,有大師之謂也?!盵6]教師是一個(gè)學(xué)校的命脈,只有脈象健康,學(xué)校才顯有生命力,有生命力的學(xué)校才有可能培養(yǎng)出有生命力的人才。事實(shí)上,由于薪酬制度、職稱制度、激勵(lì)制度、培訓(xùn)制度、成長(zhǎng)制度等等的不合理,導(dǎo)致少數(shù)民族高等教育師資的流失。二是少數(shù)民族優(yōu)秀人才的流失。人事制度的改革和人才市場(chǎng)的開(kāi)放,使得人才的合理流動(dòng)成為必然。民族地區(qū)相對(duì)落后,既無(wú)法提供優(yōu)越的工作環(huán)境,也無(wú)法提供廣闊的發(fā)展空間,使得大量?jī)?yōu)秀的少數(shù)民族人才在人才市場(chǎng)的激烈競(jìng)爭(zhēng)中選擇東中部發(fā)達(dá)地區(qū)和大中城市。這雖然與民族認(rèn)同和民族情感有關(guān),但更需要在政策、制度上加以正確引導(dǎo)。另外,2009年,第一批少數(shù)民族高層次骨干人才計(jì)劃的碩士研究生完成學(xué)業(yè),然而在就業(yè)過(guò)程中卻出現(xiàn)了許多問(wèn)題。按照有關(guān)政策,沒(méi)有定向單位的非在職考生在入學(xué)前都與所在省市、自治區(qū)、直轄市簽訂了就業(yè)協(xié)議,畢業(yè)后回所在地服務(wù)至少5年。然而,因?yàn)橄嚓P(guān)政策的不完善,一些學(xué)校并沒(méi)有為畢業(yè)生提供就業(yè)協(xié)議書(shū),一批非在職的少數(shù)民族骨干畢業(yè)生遇到無(wú)法就業(yè)的問(wèn)題,由此導(dǎo)致了人才的流失。
這些現(xiàn)象的產(chǎn)生,于對(duì)少數(shù)民族高等教育發(fā)展的思考中,對(duì)于文化與教育的關(guān)系缺少更深層次、更系統(tǒng)的觀照。
《易經(jīng)》有云:“觀乎天文,以察時(shí)變,觀乎人文,以化成天下?!薄拔幕币辉~概出于此,帶有“以文化人”的意味,是指把本來(lái)不懂禮數(shù)的人培養(yǎng)成有教養(yǎng)的人的過(guò)程。隨著歷史的進(jìn)程,社會(huì)結(jié)構(gòu)越來(lái)越復(fù)雜,文化的概念也變得越來(lái)越復(fù)雜。今天,“文化”早已變成一個(gè)內(nèi)涵豐富、外延寬廣的概念。一個(gè)國(guó)家或民族的歷史、地理、風(fēng)土人情、傳統(tǒng)習(xí)俗、生活方式、文學(xué)藝術(shù)、行為規(guī)范、思維方式、價(jià)值觀念等等全部包含在文化的框架之下。
文化——以文教化,自然與教育有密不可分的關(guān)系。根據(jù)涂又光先生的教育發(fā)源論:人是“繼天而教”,是“天生之,地養(yǎng)之,王教成之”,是“天生之,地化之,人成之”,也就是說(shuō),人性的完成要靠教育。再進(jìn)一步來(lái)說(shuō),“教育是一種文化現(xiàn)象,自有人就有教育(但不一定有文明)。從教育史的角度看,通過(guò)教育,人才與禽獸分開(kāi),人才脫離禽獸狀態(tài)。所以,文化與天然相對(duì),文明與野蠻相對(duì);文化是人改變天然,文明是人改造自己,克服野蠻。……教育的一大功能,就是使人從自然人變化為文化人”。[7]在新的歷史條件下,少數(shù)民族高等教育,面臨著新的機(jī)遇和挑戰(zhàn),面臨著少數(shù)民族自身文化、中華傳統(tǒng)文化、西方文化等多元文化的不斷相互碰撞和融合,這給少數(shù)民族高等教育提出了以下幾方面的任務(wù)。
歷史告訴我們,中華傳統(tǒng)文化從來(lái)都不是簡(jiǎn)單地理解為漢族文化。因?yàn)樗粩嗟匚崭魃贁?shù)民族的特有文化而不斷豐富自身;并且由于長(zhǎng)期的民族共存和融合,中華主流文化對(duì)少數(shù)民族的影響也可謂深遠(yuǎn);同時(shí),各少數(shù)民族源遠(yuǎn)流長(zhǎng),每個(gè)民族都具有一部燦爛的歷史,各異的歷史和自然條件,使得少數(shù)民族本身具有獨(dú)特的文化傳統(tǒng)。這些文化一方面深刻影響著該民族的歷史發(fā)展軌跡;另一方面已經(jīng)在歲月中積淀為該民族的一部分。傳承民族文化是少數(shù)民族高等教育必須擔(dān)當(dāng)?shù)闹厝巍?/p>
在新的歷史條件下,如何做到傳承本民族文化,主要應(yīng)注意兩方面的內(nèi)容:第一,要對(duì)本民族文化的教育資源賦予新的文化闡釋,使之煥發(fā)出新的生機(jī),展現(xiàn)新的光彩,為更多人所了解和接受,同時(shí)培育新的文化增長(zhǎng)點(diǎn)。第二,理解是相互的,一方面既要努力理解外來(lái)文化;另一方面也要采取措施使外界了解少數(shù)民族文化,滋養(yǎng)少數(shù)民族文化開(kāi)花結(jié)果的土壤。具體而言,體現(xiàn)在課程上、師資上、教學(xué)管理上,體現(xiàn)在校園文化建設(shè)的方方面面。
“中華民族作為一個(gè)自覺(jué)的民族實(shí)體,是在近百年來(lái)中國(guó)和西方列強(qiáng)對(duì)抗中出現(xiàn)的,但作為一個(gè)自在的民族實(shí)體則是幾千年的歷史過(guò)程所形成的”。[8]1988年,費(fèi)孝通先生應(yīng)邀在香港中文大學(xué)講學(xué),在其《中華民族的多元一體格局》一文中,曾經(jīng)明確指出:“五十多個(gè)民族單位是多元,中華民族是一體,它們雖則都稱‘民族’,但層次不同。”[9]中華主流文化以其博大精深,支撐我們走過(guò)了5000年的漫漫求索,雖歷經(jīng)磨難,卻每每絕境逢生,更彰顯旺盛的活力和無(wú)盡的智慧。同時(shí),她對(duì)整個(gè)世界的文明格局都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。與其他強(qiáng)調(diào)多元文化概念的西方國(guó)家不同,我國(guó)主流文化與少數(shù)民族文化之間早已達(dá)到 “你中有我,我中有你”的渾然一體的境界。忽視主流文化,既不利于多民族的國(guó)家繁榮昌盛,也不利于其中的每個(gè)民族充分自由發(fā)展。在全球化時(shí)代,要想完成中華民族偉大復(fù)興的歷史使命,必須凝聚各少數(shù)民族。因此,作為國(guó)家高等教育體系中的一個(gè)重要組成部分,少數(shù)民族高等教育對(duì)中華主流文化的認(rèn)同即是大勢(shì)所趨,也是責(zé)無(wú)旁貸。
自晚清以降,西學(xué)東漸。中華文化受到了西方文化的猛烈沖擊。作為其中一部分的少數(shù)民族文化自然也受到影響。知識(shí)經(jīng)濟(jì)時(shí)代的到來(lái),使得各項(xiàng)事業(yè)都或主動(dòng)或被動(dòng)地暴露于全球化之下。整個(gè)世界變成了一個(gè)可以相互通信、自由來(lái)往的地球村,少數(shù)民族地區(qū)也有了更多的機(jī)會(huì)與西方接觸,西方文化得以滲透。
綜上所述,少數(shù)民族地區(qū)的多元文化背景日趨復(fù)雜,少數(shù)民族自身傳統(tǒng)文化、中華主流文化、西方文化不斷交流和碰撞,產(chǎn)生各種復(fù)雜的現(xiàn)象,必然要求少數(shù)民族高等教育既要傳承自身文化、又要認(rèn)同主流文化,還要應(yīng)對(duì)西方文化的沖擊。也就是說(shuō),在多元文化背景下,如何彰顯少數(shù)民族高等教育的特色,發(fā)揮少數(shù)民族高等教育作用,文化的傳承與融合功能至關(guān)重要。當(dāng)然,文化的傳承與融合功能不為少數(shù)民族高等教育獨(dú)有,但毫無(wú)疑問(wèn),少數(shù)民族高等教育將在這方面作出更加巨大的貢獻(xiàn),這即是它的歷史使命,也是它走向繁榮的必經(jīng)之路。以虔敬之心傳承民族傳統(tǒng)文化、以自豪之感認(rèn)同中華主流文化、以開(kāi)放之態(tài)應(yīng)對(duì)西方文化,取其精華,去其糟粕,這也是少數(shù)民族高等教育的獨(dú)特魄力之所在。
中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),承載著中華民族上下5000年的求索。不僅如此,中華文化還對(duì)整個(gè)世界都產(chǎn)生了深刻的影響,如果說(shuō)指南針拓展了世界文化的寬度,那么造紙術(shù)無(wú)疑加快了世界文化傳播的速度。中華文化以其博大精深聞名遐邇。19世紀(jì),英國(guó)生物學(xué)家達(dá)爾文發(fā)表《物種起源》,不僅轟動(dòng)了生物學(xué)界,對(duì)整個(gè)人類社會(huì)都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,從此“物競(jìng)天擇、優(yōu)勝劣汰”被當(dāng)成是普適的規(guī)律,被各行各業(yè)的人們所尊崇。尤其是自19世紀(jì)中國(guó)的大門被列強(qiáng)的堅(jiān)船利炮轟開(kāi)之后,便開(kāi)始了有關(guān)文化孰優(yōu)孰劣的爭(zhēng)論,中國(guó)的學(xué)者開(kāi)始有意識(shí)地對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行系統(tǒng)的反思,提出了各種變法、維新的方案,其實(shí)質(zhì)無(wú)一不是對(duì)文化的審視和整改。
一個(gè)國(guó)家想屹立于世界民族之林,所仰仗的不僅是堅(jiān)挺的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和先進(jìn)的軍事武裝等這樣硬性的指標(biāo),更多的是“軟實(shí)力”的較量。何為“軟實(shí)力”?即一個(gè)國(guó)家的文化。人類社會(huì)發(fā)展至今,歷史似乎選擇了西方文化,然而稍作思考,我們就能發(fā)現(xiàn),有許許多多的問(wèn)題并不是西方文化能夠解釋清楚的。事實(shí)上,文化本身并沒(méi)有優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn),而在人類解決世界性問(wèn)題時(shí),哪一種文化能夠給出合理解釋,哪一種文化就會(huì)被選擇。中華文化的復(fù)興主要就是看其能否在現(xiàn)在的歷史條件下解決目前西方文化無(wú)法解決的世界性問(wèn)題。少數(shù)民族高等教育正是要站在這樣的高度去立意,通過(guò)對(duì)多元文化的傳承與融合,為中華民族的偉大復(fù)興提供源源不斷的支持。
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