淺談傣族與傣醫(yī)藥的起源

曾 君 管艷紅

(1．云南省西雙版納傣族自治州傣醫(yī)醫(yī)院，云南 景洪 666100;2．中國醫(yī)學科學院 北京協(xié)和醫(yī)學院，藥用植物研究所云南分所，云南 景洪 666100)

傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥學是傣族人民的智慧結(jié)晶，是傣民族社會歷史發(fā)展的必然產(chǎn)物，是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。它的發(fā)展歷史反應了傣族社會發(fā)展中傣族人民長期的防病、治病、保障健康的全過程。

1 傣族的原始先民

半個世紀以來，有關(guān)傣族原始祖先的來源，學術(shù)界有過不同的說法:(1)認為傣族只有一個族源，傣族的原始先民屬百越族群滇越支系的后裔，即是從古代吳越居住的沿海一帶遷徙而來;(2)認為傣族原始先民有兩個源頭，一是來自百越族群，是百越族群的后裔;二是來自早就在瀾滄江流域、怒江流域和元江流域一帶生息繁衍的土著先民，是由外遷來的百越族群與本地土著融合而成;(3)認為傣族的原始先民有3個來源，除了百越族群和云南的土著外，還有來自湄公河下游老撾、泰國、柬埔寨一帶的原始先民。［1］

“百越族群”最早見于《漢書·地理志》，其中說到:“一是百越族群支系繁多，種人極盛，先是散居于南海東海一帶，后逐漸向西南遷移;二在百越族群尚未遷徙到西南區(qū)域之前，寬闊的西南區(qū)域已有土著，因而賦有‘夏民族系統(tǒng)之美德而善于擴植’的百越族群所到之處，方能‘融化其土著’。關(guān)于“云南土著先民”，漢文史籍中記載甚少。半個多世紀以來新發(fā)掘出來的考古資料以及傣族古籍文獻和民族傳說中，已有著不少關(guān)于瀾滄流域和瑞麗江流域早就有土著先民居住的說法。西雙版納的《南絲本勐》(各勐的史書)中說，在“滾擺泐”(意指從外邊遷徙來的人)尚未遷徙到瀾滄江邊，帕雅阿拉武的人馬也尚未來到西雙版納之前，“傣泐”就在壩子里定居繁衍，開墾農(nóng)耕了。［2］

據(jù)上述資料，我們認為，傣族原始先民主要來自百越族群，但在百越族群的后裔尚未遷徙到瀾滄江、瑞麗江和元江流域以前，這些地區(qū)便有土著生息繁衍，這些土著也是形成傣族先民的一個組成部分。因此，我們認為，傣族是百越族群的后裔與本地土著融合而成的民族。［1］

2 傣族的社會簡史

傣族是跨境的民族，我國的傣族跟國內(nèi)屬百越族群的壯、布依、侗、水、黎、仫佬等族同屬一個語族，與泰國的泰族、緬甸的撣族、老撾的老族、越南的儂族、沙族等，在歷史淵源上也有著密切的關(guān)系。據(jù)漢文史籍記載，我國的傣族，漢晉時期稱“滇越”、“撣”、“濮”、“僚”，并有“乘象國”之稱;唐宋時期稱為“黑齒”“金齒”、“芒蠻”;元明時期稱為“白衣”、“百夷”、“擺夷”。［3］據(jù)傣文史籍載，傣族歷來自稱“傣”，很早以前就定居于金沙江流域、怒江流域、瀾滄江流域、瑞麗江流域、元江流域和威遠江流域，歷史上曾出現(xiàn)過“乘象國”、“蓬國”、“撣國”、“勐卯國”、“庸那迦國”、“景隴金殿國”。這些均屬地方政權(quán)，統(tǒng)屬歷代的中原王朝管轄。隨著中原王朝的興衰和改朝換代，傣族聚居區(qū)的疆域建置也隨之變化。西漢時期，傣族地區(qū)屬益州郡之徼外地，后又屬益州郡;東漢時期，西雙版納及滇南一帶的傣族地區(qū)，有“文鳩傣部”之稱。德宏及滇西一部分傣族地區(qū)，則屬永昌郡管轄;唐朝時期，有很廣闊的一部分傣族地區(qū)，歸南詔、大理國統(tǒng)屬，其余傣族地區(qū)，則由騰沖府、永昌府、開南府、普洱府、建安儲管轄;元明以后，開始在傣族地區(qū)實行宣撫土司制度，所有傣族地區(qū)的宣撫司，皆由中央王朝分封，頒發(fā)給虎符金印。［1］

傣族雖然早就定居于云南的五大江河流域，但社會發(fā)展較為緩慢，原始社會經(jīng)歷了很長一段時期。這一段漫長的歷史時期里，傣族先民經(jīng)歷了采集、游獵、定居建寨、從事農(nóng)耕、防病治病的艱苦歷程。1949年以后，傣族地區(qū)則邁入了社會主義革命和建設的新時期。

3 傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥學的起源與發(fā)展

《羅格牙坦》(為巴利語音譯，傣語稱《坦乃羅》作者和成書年代不清)書中對傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥的起源是這樣記述的:千百年前，原始傣族先民通過吃草根樹皮和野生植物的葉、花、果、籽作為充饑時糧食，在長期的生活實踐中認識到各種植物種類的不同，果實味道的差異，食用后給身體帶來的不同作用(產(chǎn)生各種生理現(xiàn)象的變化)，從而獲得了藥物學的知識。

至進入元代以后，我國傣族聚居的大部分地區(qū)，已是封建領主的社會形態(tài)。元世祖忽必烈在云南開創(chuàng)土司制度后，傣族封建領主的世襲統(tǒng)治制度得到了中央政府的法定認可，從而使傣族社會內(nèi)部在經(jīng)濟、政治、文化等方面，獲得了相對的獨立和穩(wěn)定，這種社會狀態(tài)一直保持到清代。由于封閉的社會環(huán)境，地處邊遠交通不便的地理因素，使傣醫(yī)藥學作為一種相對獨特的傳統(tǒng)醫(yī)學體系得以長期保存和發(fā)展。

傳統(tǒng)傣醫(yī)藥在這一過漫長經(jīng)驗積累過程中，經(jīng)歷了3個階段:(1)為了生存、繁衍后代，傣族人們在長期的生活和疾病作斗爭的過程中積累了自己防病、治病的經(jīng)驗，從而有了對草藥的最初認識。在那時，沒有集中的教學而是通過口述的方式遺傳下來的;(2)至元代已逐漸地向理論醫(yī)學階段過渡，出現(xiàn)了有文字記載于貝葉上的具有系統(tǒng)醫(yī)學理論的典籍及臨床醫(yī)書;(3)元代以后，隨著佛教文化在傣族社會內(nèi)的傳播，已從對疾病的感性認識向理性認識階段過渡，逐漸形成了傳統(tǒng)傣醫(yī)學理論。其醫(yī)學經(jīng)典理論，多混于經(jīng)書之中，如《巴利藏經(jīng)》中的“三比達嗄”，《經(jīng)藏》中的“蘇典打”，《律藏》中的“惟乃”，《論藏》中的“阿毗倘瑪”等都是有關(guān)傣醫(yī)學理論的記載。其中尤以“阿毗倘瑪”記載最多。而有關(guān)系統(tǒng)論述傣醫(yī)學基本理論的第一部專著，則是《嗄牙山哈雅》。

《嗄牙山哈雅》是傣醫(yī)學的理論基礎。該書闡述了傣醫(yī)學對人體生理解剖學、胚胎學的認識，人與自然的相互關(guān)系，在論述組成人體的要素以及與自然的關(guān)系是，世界是由風、火、水、土(傣語為塔、都、檔、西)組成的，人體內(nèi)也是由這4種基本元素所組成。人體的健康，即是體內(nèi)4種元素自身的平衡并與外界4種元素平衡的結(jié)果，而一旦4種元素的平衡失調(diào)，就會發(fā)生疾病。如火盛則發(fā)燒，水盛則浮腫，風盛則四肢震顫，而土盛會出現(xiàn)冰冷。在對待人與自然，疾病與環(huán)境的關(guān)系上，傣醫(yī)學根據(jù)傣族所生活的熱帶和亞熱帶氣候特點，結(jié)合傣歷1年3系，每系4個月的季節(jié)劃分(傣歷三月相當于公歷的1月)，得出了當?shù)乩浼?、熱季、雨?個不同季節(jié)的發(fā)病規(guī)律和疾病特點。

傣醫(yī)學中另一部值得提及的臨床經(jīng)典專著為《檔合雅龍》，該書產(chǎn)生于公元1323年，全書在總結(jié)傣醫(yī)臨床實踐的基礎上，結(jié)合《嘎牙山哈雅》的理論基礎，論述了傣醫(yī)關(guān)于人體膚色與血色、藥性與膚色、年齡與藥力藥味的關(guān)系，運用相生相克的辨證法來指導疾病的診斷與合理用藥。該書已成為傣醫(yī)學臨床的經(jīng)典專著。

關(guān)于傣醫(yī)學臨床實踐的記錄則是大量散播于民間的醫(yī)學手稿，這種手稿稱為“檔哈雅”、“丙利雅”，醫(yī)學手稿記錄和總結(jié)了傣醫(yī)們(版納傣族與泰國蘭納都稱他們?yōu)椤澳ρ拧?長期以來積累的，對其傣醫(yī)學理論實踐的經(jīng)驗和認識。有趣的是，在歷史上傣族社會內(nèi)并沒有專職的傣醫(yī)，傣族青少年進入佛寺當和尚，在佛寺生活的數(shù)年間，在接受宗教教育的同時，不僅學習了傣文，而且獲得了本民族的傳統(tǒng)文化，這其中含有傣醫(yī)學的基本理論知識。還俗后，一些對醫(yī)學感興趣的人，憑著從佛經(jīng)中所獲得的傣醫(yī)理論，再運用流傳于民間的醫(yī)藥手稿，而從事業(yè)余的醫(yī)療活動。這種醫(yī)藥手稿從而得到不斷的相互傳抄，在傳抄中又不斷地加以各自的補充、修訂。隨著時間的推移而豐富其手稿的內(nèi)容，這種醫(yī)藥手稿從不署傳抄者的姓名，這是因為對信奉佛教的傣族社會來看，傣族醫(yī)藥既然是佛主所創(chuàng)造的，在手稿上署上自己的姓名，是對佛的極大褻瀆，這是不能允許的?？梢姶鲠t(yī)學理論的出現(xiàn)約在元代，可以認為，傣醫(yī)學與佛教、印度傳統(tǒng)醫(yī)藥學、中醫(yī)藥學關(guān)系極為密切，是傣族本民族醫(yī)學與三者有機融合在一起的具有獨特民族特色的一門醫(yī)學體系。

［1］巖峰，王松，刀保堯．傣族文學史［M］．第1版．昆明:云南民族出版社，1995．

［2］羅香林．古代百越分布考，南方民族史論文選集［M］．中南民族學院資料室編．1982，2．

［3］(泰)宋邁·賓吉，(法)安布雷·多雷，趙瑛 譯，張鎮(zhèn)華校．泰國蘭那十二個月習俗研究［M］．第1版．昆明:云南民族出版社，2002．5