窯神新造：唐英在景德鎮(zhèn)的御窯新政與風(fēng)火仙崇拜

文/ 周思中 熊貴奇（景德鎮(zhèn)陶瓷學(xué)院）

一、唐英在加強(qiáng)風(fēng)火仙祟拜運(yùn)動(dòng)中的作為

雍正五年春，管理淮安關(guān)務(wù)兼理江西窯務(wù)的年希堯曾按巡至景德鎮(zhèn)御窯廠，拜訪過(guò)祠堂，他認(rèn)為“祠在官廨門(mén)內(nèi)之東邊，廨固前代所傳也，則神嘗祀之于官矣”。1《道光浮梁縣志》卷九，年希堯《重修風(fēng)火神廟碑記》。此推理似可商榷，明代御廠官廨內(nèi)供奉的是玄武、真武、和五顯，而清代御廠官廨供的是風(fēng)火仙師、真武和關(guān)帝。從晚明到清初，官廨沒(méi)變，但里面供奉的對(duì)象卻有了變化，說(shuō)風(fēng)火仙曾經(jīng)在明代被祭祀似為不妥。清代御窯廠主祀的風(fēng)火仙師代表的是火，道教大神真武代表的是水，關(guān)帝代表的是義，這三位神主代表了景德鎮(zhèn)窯民的神技觀念和精神訴求。

雍正六年秋，唐英銜命駐廠協(xié)理窯務(wù)，九月底抵達(dá)景德鎮(zhèn)御窯廠。僅七個(gè)月后，在“雍正七年五年吉旦”2吉旦：農(nóng)歷五月初一或吉日。這天，唐英寫(xiě)成《火神童公小傳》，記錄了他對(duì)童賓事跡的認(rèn)識(shí)過(guò)程，是唐英對(duì)風(fēng)火仙評(píng)價(jià)的定性之作。文章說(shuō)：“涓吉（按：選取吉日），謁神祠。顧瞻之下，求所為麗牲之碑，闕焉無(wú)辭。問(wèn)神姓氏，封號(hào)，率無(wú)能知者；而《浮梁縣志》亦不復(fù)載。最后，神裔孫諸生兆龍等，抱家牒來(lái)謁?！碧朴?duì)童賓事件非常感興趣，被童氏宗譜上記載的童賓事跡打動(dòng)。他佩服童賓為“上濟(jì)國(guó)事下貸百工之命”而赴死的義勇，認(rèn)為童賓精神能以“忠臣之氣而堅(jiān)義士之心”，感嘆骨肉分離之慘烈，敬佩童賓妻子守節(jié)之忠貞?；蛟S唐英還認(rèn)為把當(dāng)朝“仁政”與前明苛政相對(duì)比能激起窯工的義憤，從而對(duì)當(dāng)朝感恩戴德。3本段引文都出自1963年江西省歷史學(xué)會(huì)組編《景德鎮(zhèn)制瓷業(yè)歷史調(diào)查資料選輯》中的《火神童公小傳》。

在這之后，“唐侯節(jié)公財(cái)、惜人力，以徼惠歸美于神，時(shí)來(lái)修祀。則俯仰上下，嘆其棟字戺級(jí)之弗葺也”?？梢?jiàn)，唐英把御窯廠及自己的成功寄托于神靈保佑。但是，風(fēng)火仙廟的硬件設(shè)施不能令唐英滿意，覺(jué)得配不上風(fēng)火仙的蔭德。所以在雍正六年至雍正十年間，唐英屢次修繕風(fēng)火仙廟。對(duì)此，年希堯認(rèn)為：“唐侯之汲汲于是，知非徒祀事之光，亦將有以風(fēng)乎后也?！碧朴⒏裢庵匾曪L(fēng)火仙的道德教化作用，屢次修繕風(fēng)火仙廟。修廟工程對(duì)比顯現(xiàn)出“國(guó)朝”的優(yōu)越性，彰顯了當(dāng)朝的仁政，有利于凝聚人心，客觀上有助于御窯廠瓷器品質(zhì)的提高，使得唐英監(jiān)督下的御窯廠空前成功。唐英個(gè)人也功勛卓著，不負(fù)主子對(duì)他的栽培和豢養(yǎng)之恩。

唐英對(duì)“風(fēng)火神廟”的不斷修繕，在雍正八年五月達(dá)到了高潮。五月初一日這天，唐英作《龍缸記》，記錄了唐英對(duì)神祠的進(jìn)一步修繕：“遣兩輿夫舁（前明破損龍缸）至神祠堂西，飾高臺(tái)，與碑亭對(duì)峙以薦之”，為敬請(qǐng)“風(fēng)火神登座”典禮進(jìn)一步作好準(zhǔn)備。唐英認(rèn)為“此器之成，沾溢者，神膏血也，團(tuán)結(jié)者，神骨肉也；清白翠璨者，神精枕猛氣也。其人則神，其事則創(chuàng)，其工則往古奉御之所遺留，而可不加之寶重乎”。1國(guó)家圖書(shū)館藏唐英古柏堂《陶人心語(yǔ)》第五卷，《龍缸記》?？梢?jiàn)，唐英進(jìn)一步從行動(dòng)上來(lái)實(shí)施他的計(jì)劃。雍正八年五月之前，風(fēng)火仙廟已經(jīng)有了“碑亭”及唐英修建的放置龍缸的 “高臺(tái)”，說(shuō)明了唐英對(duì)祠堂的修繕已初具規(guī)模。

雍正八年五月午日2查得雍正八年五月初三日為庚戌年壬午月庚午日。，即五月初三日，唐英作《祭風(fēng)火仙師登座文》3此文是祭文，較為晦澀，為筆者在國(guó)家圖書(shū)館據(jù)五卷本古柏堂《陶人心語(yǔ)》抄寫(xiě)，或有紕漏，僅作參專。，全文如下：

“維4維：文言助詞，用于句首，無(wú)意。神正位5正位：正式登位。丙子6丙子：1599年（萬(wàn)歷二十七年）農(nóng)歷十一月為丙子月。維神正位丙子，是說(shuō)童賓在萬(wàn)歷二十九年丙子月（十一月）赴火成仙的。，專司埏埴。七尺愿投灰爐，寧屑身后。莊嚴(yán)千秋，靈貺7貺：贈(zèng)，賜。陶甄，何止目前。禋8禋：古代燒柴升煙以祭天。祀惟是觀瞻敬禮，已歷兩朝。座塵昬且余百載。溯當(dāng)日之污衣未返，合報(bào)以萬(wàn)劫如生。撫此時(shí)之彩煙不完敢聽(tīng)，其一朝就損。某自承朝命，久荷神庥曩者。立小傳于豐碑，俾草野不忘姓字茲焉。拾危墻之遺器，庶9庶：但愿。精魂永式馮10馮：憑。臨。敬捐七箸11七箸：泛指豐盛的祭品。微資用，煥忠誠(chéng)道貌隨手而成。面目默相處，何殊武當(dāng)見(jiàn)形。信心以作，冠裳感召間，奚俟傳嚴(yán)入夢(mèng)。因而香燈畢具，幾案潔陳用。卜壬午月戊辰朔12朔：始。請(qǐng)登寶座，伏愿幽靈勝者、豈徒乩13乩：卜以問(wèn)疑也。豈徒乩降淮南：難道只在淮南年總管處顯靈嗎？降淮南。（原注：已酉14已酉：雍正七年。十二月，仙師魯15魯：嘉。兆夢(mèng)于搃管年默相窯務(wù)。）焜耀16焜耀：照耀。維新所在，身飛煙上常儀不腆。神鑒在茲，尚饗。”

祭文描述了童賓的感人事跡，記述了典禮細(xì)節(jié)，在祈求神主顯靈外，還透露出一些細(xì)節(jié)?！傲⑿饔谪S碑”；指的是在此之前，風(fēng)火仙廟很可能已立有唐英書(shū)寫(xiě)的《火神童公傳》碑。“拾危墻之遺器”，指的是他在前幾日移前明龍缸到風(fēng)火仙廟碑亭前，這件事被唐英當(dāng)成修廟中的大事之一，寫(xiě)入祭文中?！耙延希ò矗河赫吣辏┦拢蓭燈斦讐?mèng)于搃管年默相窯務(wù)”，表明唐英與年希堯在修廟這件事上有通訊往來(lái)，唐英把年希堯告之的靈異之象當(dāng)成了吉兆。另外《重修風(fēng)火神廟》行文深受唐英《火神童公小傳》影響。綜合以上兩條，年希堯的《重修風(fēng)火神廟》碑是在唐英的授意下，應(yīng)邀而寫(xiě)成。有可能在雍正八年五月午日祭祀童賓之前，“年碑”已經(jīng)立于碑亭之中。

祭請(qǐng)風(fēng)火仙師登座的時(shí)辰是被特別占卜過(guò)的：“卜壬午月戊辰朔”，精確到某月某日某時(shí)為適合風(fēng)火仙師登座的最佳時(shí)刻，以舉行祭祀典禮。巧合的是，文中提到風(fēng)火仙師托夢(mèng)于總管年希堯，默相窯務(wù)，與童氏宗譜提到的童賓之靈幫助臧徐兩部郎冶陶的情節(jié)相類似，這進(jìn)一步神化了風(fēng)火仙師的靈異?！都里L(fēng)火仙師登座文》清晰地記錄了唐英在童賓誕辰這天，舉行了莊重的“招魂”儀式，敬請(qǐng)神主就位的過(guò)程。以祈求風(fēng)火仙顯靈，保佑陶冶成功，這體現(xiàn)了唐英心中深厚的神技觀念。他認(rèn)為 “窯火得失皆尚禱祀”，在 “窯民奉祀維謹(jǐn)，酬獻(xiàn)無(wú)虛日”這樣誠(chéng)心地對(duì)待風(fēng)火仙的情況下，“屢著靈異”。17此句引文據(jù)《陶冶圖說(shuō)》之“祀神酬愿”圖片錄出，《景德鎮(zhèn)陶瓷》雜志，1982年第7 期。

《祭佑陶仙師文》是另一篇祭文，從五卷本古柏堂《陶人心語(yǔ)》目錄編排規(guī)律推測(cè)，應(yīng)當(dāng)在雍正八年五月十九日至七月十六日這個(gè)時(shí)間段內(nèi)寫(xiě)成。記錄了在此區(qū)間另外一次祭祀風(fēng)火仙的典禮，文章大意是對(duì)風(fēng)火仙的頌揚(yáng)和贊美。全文如下：

“物以利用必昭佑啟之，原人以誠(chéng)通敢后報(bào)功之典，顧瞻如在降鑒，非惟風(fēng)火仙師義骨炳烺忠心郁烈，陶之為器，為日用飲食之必需，火之助則人力诪張1诪張：驚懼貌。所難到，何況一九重法寶益，邁古而超今三載，欽工更日新而月盛，凡茲戞玉戞金2戞玉戞金：形容聲調(diào)鏗鏘悅耳。之品，歲輻輳3輻輳：形容物品的聚集像車輻集中于車轂一樣。于廟堂，孰非式鑒式之靈日，摀呵于灼爍今昔，九頒寳歷一薦歲功，伏兾照臨用歆嘉饗，庶取成匣座自色色之皆珍，而選入樓頭，復(fù)多多益善，尚饗。”4參見(jiàn)注7。

修建神廟西院門(mén)墻是唐英重修風(fēng)火仙廟工程中重要的步驟之一，“佑陶靈祠”青花瓷匾就是懸掛西院門(mén)墻上的牌匾?！坝犹侦`祠”瓷匾題款年代為雍正九年仲冬，此日期不是瓷匾的燒成日期，至少離燒成日期有一斷時(shí)間差。十一月，此時(shí)御窯廠已停工，燒制如此之大的瓷板在當(dāng)時(shí)難度很大，一定是在“天氣晴和，窯火、設(shè)色、書(shū)、畫(huà)各皆順?biāo)臁?乾隆八年十二月初一日唐英《恭進(jìn)萬(wàn)年甲子筆筒折》。的情況下才能完成。童賓赴火的日期為已亥（1599）十一月初八日子時(shí)，恰值仲冬。筆者推測(cè)，唐英為紀(jì)念童賓赴火，在“雍正九年仲冬”這天，題寫(xiě)“佑陶靈祠”，等待來(lái)年開(kāi)春，燒造好瓷匾并鑲嵌在坊門(mén)之上。也有可能是在雍正九年秋天或早些時(shí)候，胚釉條件最好，天干物燥的最佳燒制時(shí)期，唐英擬好橫幅（日期署的是這年仲冬），燒造好，再鑲嵌在正在建設(shè)中的神祠西墻門(mén)上，萬(wàn)事俱備。于十一月窯廠停工之時(shí)、即童賓遇難日這天，進(jìn)行盛大的祀神酬愿典禮。

《陶冶圖說(shuō)》編寫(xiě)于乾隆八年閏四月二十二日至五月二十二日之間。其中第二十頁(yè)“祀神酬愿”是唐英對(duì)景德鎮(zhèn)風(fēng)火仙祟拜的總結(jié)。全文如下：“窯火得失，皆尚禱祀。有神童姓，為本地窯民，前明制造龍缸，連歲弗成，中使嚴(yán)督，窯民苦累，神躍身窯突中，捐生而缸成。司事者憐而奇之，于廠署內(nèi)建祠祀焉，號(hào)曰風(fēng)火仙 。迄今屢著靈異，窯民奉祀維謹(jǐn)，酬獻(xiàn)無(wú)虛日，甚至俳優(yōu)奏技，數(shù)部簇于一場(chǎng)?！?據(jù)《陶冶圖說(shuō)》之“祀神酬愿”圖片錄出，《景德鎮(zhèn)陶瓷》，1982年第7 期。唐英墨書(shū)的《陶冶圖說(shuō)》是唐英寫(xiě)給皇帝看的，是關(guān)于景德鎮(zhèn)風(fēng)火仙崇拜最為權(quán)威的解釋。

值得注意的是，由于唐英因出身和自身努力，被提拔至內(nèi)務(wù)府員外郎，即相當(dāng)于皇帝家奴的特殊身份，他具備了“通天”的能力，有權(quán)力向皇帝密送奏折傳遞消息。7鞠德源，《清代題奏文書(shū)制度》，《清史論叢(第三輯)》，北京：中華書(shū)局，1982。編寫(xiě)《陶冶圖說(shuō)》是皇帝直接交給他的任務(wù)，他在給皇帝的秘密奏折中對(duì)《陶冶圖說(shuō)》編寫(xiě)過(guò)程記述很詳細(xì)。唐英詮釋并撰寫(xiě)的“陶冶圖”說(shuō)明是皇帝的私人書(shū)畫(huà)收藏品。乾隆若只閱覽《陶冶圖說(shuō)》，可能會(huì)認(rèn)為景德德窯民只崇拜風(fēng)火仙。但是，景德德窯業(yè)崇拜的不僅只有風(fēng)火仙一神，還有不少于四位神主。風(fēng)火仙祟拜是唐英親手大力強(qiáng)化并親自主持神廟修繕的。唐英僅提及風(fēng)火仙一位神主，排除“圖說(shuō)”篇幅限制因素外，唐英是否對(duì)信息有所選擇，似乎有以偏概全之嫌，畢竟他在風(fēng)火仙崇拜和神廟修建中著力最多。

二、童賓的尊稱和封號(hào)問(wèn)題

上節(jié)考證了唐英在強(qiáng)化風(fēng)火仙信仰和重修風(fēng)火仙廟過(guò)程中的作為。唐英對(duì)風(fēng)火仙信仰不遺余力地強(qiáng)化，見(jiàn)于六篇文章及一件文物。文章有唐英《火神童公小傳》、《龍缸記》、《陶冶圖說(shuō)》之祀神酬愿、《祭風(fēng)火仙師登座文》、《祭佑陶仙師文》、及唐英力邀年希堯書(shū)寫(xiě)的《重修風(fēng)火神廟碑記》，文物是唐英書(shū)“佑陶靈祠”青花瓷匾。

有趣的是，唐英對(duì)侍童賓封號(hào)問(wèn)題非常認(rèn)真，甚至影響到了上司年希堯的行文風(fēng)格。唐英在《火神童公小傳》中寫(xiě)道：“牒首有沈太師三曾序曰‘先朝嘉號(hào)而敕封之’，不知所封何號(hào)也，豈所謂風(fēng)火仙耶？夫五行各有專司，陶司于火，而加以風(fēng)，于義何取?且朝廷之封號(hào)，如金冶神，木、土、谷以及岳、瀆、山、川，皆曰神，未聞仙也!豈相私稱云爾耶？敕封之語(yǔ)殆不確耶，是皆莫可考也?！碧朴⒃诒硎緦?duì)前朝封號(hào)的不屑之外，還認(rèn)為其神號(hào)不夠彰顯，“仙”的封號(hào)也不合于當(dāng)朝禮制，故而改童賓尊稱和封號(hào)都為“神”。以下列表分析唐英和年希堯在不同時(shí)間寫(xiě)的文章，對(duì)童賓的尊稱及封號(hào)的使用情況：(見(jiàn)表一）

雍正七年五月吉旦寫(xiě)成的《火神童公小傳》，為唐英對(duì)童賓評(píng)價(jià)的定性之作，文中確定了童賓尊稱和封號(hào)都為“神”。《龍缸記》記述了唐英為迎接童賓“登座”所作的準(zhǔn)備工作，里面一處都沒(méi)有使用“仙”來(lái)稱呼童賓，可見(jiàn)唐英在到任之初看到童氏宗譜時(shí)至雍正八年五月初一，這段時(shí)間內(nèi)堅(jiān)持自己觀點(diǎn)，對(duì)童賓和尊稱和封號(hào)都統(tǒng)稱為“神”。奇怪的是，年希堯在《重修風(fēng)火神廟碑記》中，也統(tǒng)稱“神”，一處也沒(méi)有提到“仙”。筆者推測(cè)，是唐英寄信并授意給遠(yuǎn)在淮安的總管年希堯，請(qǐng)求他為重修風(fēng)火神廟寫(xiě)一篇文章，唐英把他的文章刻于碑石上，立于祠廟碑亭。唐英信中一定談及過(guò)童賓的封號(hào)問(wèn)題，甚至年希堯本人看過(guò)唐英《火神童公小傳》，完全領(lǐng)會(huì)了唐英的意圖，故年希堯在六百余字的長(zhǎng)文中，一處也沒(méi)有提及“仙”。

但是，在寫(xiě)成《龍缸記》后的第二天，唐英就改變了態(tài)度，改用“神”、“仙”并用了。稱仙處為：“祭風(fēng)火仙師登座文”，“仙師魯兆夢(mèng)于總管年默相窯務(wù)”。稱“神”處為：“維神正位丙子”，“久荷神庥曩者”，“神鑒在茲，尚饗”?！洱埜子洝房隙送e的封號(hào)為“風(fēng)火仙”，而尊稱童賓本人為“神”。以后的《祭佑陶仙師文》、《陶冶圖說(shuō)》中也作同樣的處理。

圖1 《景德鎮(zhèn)陶錄》中風(fēng)火仙廟截圖

為何會(huì)發(fā)生如此大的變化，筆者認(rèn)為，唐英必須得考慮并遵從景德鎮(zhèn)當(dāng)?shù)氐男叛隽?xí)俗。作為領(lǐng)受欽命，從北京外派到御窯廠的督陶官員，他最初在不完全了解當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗的情況下，從禮制和政冶上考慮，否定了先朝敕封的嘉號(hào)，是維護(hù)當(dāng)朝價(jià)值和利益的自然舉動(dòng)。但在正式的場(chǎng)合，如“風(fēng)火仙師登座”，或三月初一御窯廠祀神開(kāi)窯，唐英意識(shí)到，他所堅(jiān)持的行不通。他得尊敬當(dāng)?shù)氐男叛隽?xí)慣，當(dāng)?shù)馗G民的接受程度和感受他不得不有所顧忌，在普通窯民看來(lái)，改變心目中至高無(wú)上的神的稱號(hào)是不可接受的。唐英本人都不知道什么時(shí)侯會(huì)被調(diào)往他處，若一再堅(jiān)持，可能適得其反，不利于團(tuán)結(jié)窯民之心，反而給自己留下不好的名聲，所以他作了如此處理。

唐英轉(zhuǎn)變?nèi)绱酥欤€有可能參考了幕僚或窯民、駐廟長(zhǎng)老的意見(jiàn)?！都里L(fēng)火仙師登座文》中說(shuō)“卜壬午月戊辰朔請(qǐng)登寶座”，就是說(shuō)他請(qǐng)過(guò)占卜之人，推算最佳時(shí)辰舉行祭拜儀式，說(shuō)明他還是很尊重幕僚、駐廟長(zhǎng)老或道長(zhǎng)的意見(jiàn)的。乾隆八年五月寫(xiě)成呈給皇帝的御覽之作，《陶冶圖說(shuō)》之“祀神酬愿”，可視為對(duì)童賓稱號(hào)問(wèn)題的蓋棺定論。在《祀神酬愿》中，唐英尊稱童賓為“神”，封號(hào)為“仙”，正式認(rèn)可了“仙”的封號(hào)。唐英對(duì)童賓的尊稱和封號(hào)問(wèn)題的認(rèn)真，從側(cè)面證明了代表官方的唐英在風(fēng)火仙崇拜中發(fā)揮了重要的引導(dǎo)作用。

三、風(fēng)火仙廟圖像學(xué)研究

以上從史料上論證了唐英在強(qiáng)化風(fēng)火仙崇拜運(yùn)動(dòng)中的作用，本節(jié)從圖像學(xué)角度來(lái)論證唐英主持修繕下的風(fēng)火仙廟建筑群在圖像上存在和變遷。

成書(shū)于嘉慶年間的《景德鎮(zhèn)陶錄》中的御窯廠插圖（圖1），1《景德鎮(zhèn)陶錄》，（清）藍(lán)浦、鄭廷桂著，同治九年重刊張少喦鑒訂本。是關(guān)于雍乾時(shí)代的御窯廠最為準(zhǔn)確和權(quán)威的圖像資料。從插圖分析，風(fēng)火仙廟是包括了幾部分建筑，但又相對(duì)封閉獨(dú)立的庭院式廟宇。有南向的神廟主體建筑、碑亭、龍缸臺(tái)、東院墻、鑲有“佑陶靈祠”牌匾三楹式西院墻。與風(fēng)火仙廟對(duì)立的應(yīng)是碑亭，這從御窯廠插圖中“御寺亭”、“環(huán)翠亭”的示意圖可以推測(cè)出來(lái)。碑亭應(yīng)在雍正八年五月之前，就豎立有唐英和年希堯撰寫(xiě)的兩塊石碑。龍缸臺(tái)也是雍正八年五月之前建好的。在這之前，唐英“遣兩輿夫舁（前明破損龍缸）至神祠堂西，飾高臺(tái)，與碑亭對(duì)峙以薦之”。2唐英《龍缸記》。推測(cè)龍缸應(yīng)被安置于庭院內(nèi)的西邊，即碑亭的西邊，與碑亭相對(duì)。就是說(shuō)朝拜者一進(jìn)“佑陶靈祠”西墻門(mén)，首先看到被放置于高臺(tái)上的龍缸，可見(jiàn)唐英對(duì)于代表著童賓精神的前明龍缸實(shí)物的重視。鑲有“佑陶靈祠”牌匾三楹西院墻應(yīng)在雍正九年仲冬前后落成。圖中南向的關(guān)帝廟只是一座獨(dú)立的建筑，風(fēng)火仙廟建筑群規(guī)模較大，設(shè)施完善?？芍L(fēng)火仙崇拜在唐英的大力倡導(dǎo)下，風(fēng)火仙廟在他的實(shí)際監(jiān)督建造下，在硬件和軟件上都已完善，使得風(fēng)火仙廟成為景德鎮(zhèn)第一大行業(yè)神神廟。

表一

乾隆八年唐英編寫(xiě)的《陶冶圖說(shuō)》（圖2）1趙彩泉、江華主編，《督陶官文化與景德鎮(zhèn)學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，327頁(yè)，江西美術(shù)出版社，2011。，依據(jù)的是孫祜、周鯤、丁觀鵬所畫(huà)的圖像。畫(huà)者對(duì)“祀神酬愿”場(chǎng)景作了藝術(shù)加工，唐英也只能依據(jù)圖像來(lái)解釋。圖像只描繪了“窯民奉祀維謹(jǐn)，酬獻(xiàn)無(wú)虛日，甚至俳優(yōu)奏技，數(shù)部簇于一場(chǎng)”的場(chǎng)面。搭臺(tái)演戲主要目的是敬請(qǐng)風(fēng)火仙師觀看，是祀神酬愿活動(dòng)中的一項(xiàng)內(nèi)容。畫(huà)面反映了鎮(zhèn)民在對(duì)風(fēng)火仙進(jìn)行崇拜活動(dòng)時(shí)的場(chǎng)景及心態(tài)。推測(cè)神祠占地較大，可以在庭院里搭場(chǎng)唱戲。

“圖2”描繪的崇拜風(fēng)俗的場(chǎng)景有可能沿繼了二百年之久。清末民國(guó)時(shí)期，風(fēng)火仙師廟還是燒窯業(yè)四個(gè)分行業(yè)集會(huì)、辦公的地方。正堂為窯工所用，會(huì)名“童慶社”；東邊屋內(nèi)為燒窯戶所用，會(huì)名“陶慶窯”；戲臺(tái)上為裝小器工人所用，名曰“五 府十八幫”；臺(tái)底下為裝大器工人所用。2轉(zhuǎn)引自復(fù)旦大學(xué)陳婧碩士論文：《明清景德鎮(zhèn)瓷業(yè)神靈信仰與地域社會(huì)》，第42頁(yè)。民國(guó)22年(1933年)，景德鎮(zhèn)舉行了最后一次舊式的傳統(tǒng)意義上的迎神賽會(huì)?！耙雇?，戲臺(tái)上演出瓷偶戲《大解寶》，祖師爺神像也被恭請(qǐng)出‘看戲’”。3黃席珍、劉重華，《師主廟和風(fēng)火師》，《江西文史資料選輯》第七輯，第122頁(yè)史料證明了雍乾時(shí)期風(fēng)火仙師廟內(nèi)搭建戲臺(tái)的可能性。清末民國(guó)時(shí)期搭建的是固定戲臺(tái)，平時(shí)為行會(huì)駐地，到節(jié)慶時(shí)日，就會(huì)在戲臺(tái)上演劇目，恭請(qǐng)風(fēng)火仙師“看戲”，人神同樂(lè)。

首都博物館藏道光年間“青花御窯廠圖瓷板”中，關(guān)于風(fēng)火仙廟的部分描繪得更為具象（圖3）。關(guān)帝廟仍被描繪成南向獨(dú)立的廟宇，風(fēng)火仙廟則被清晰地描繪成一座設(shè)有庭院的建筑群。鑲有“佑陶靈祠”牌匾的西院墻仍為三楹，但看不到碑亭和龍缸臺(tái)。值得注意的是，風(fēng)火仙廟主體建筑有“火神”二字匾額。唐英尊稱童賓為“神”，而對(duì)于童賓封號(hào)，唐英最初從禮制出發(fā)，想改“仙”為“神”，最后失敗，仍沿用前朝封號(hào)“仙”。把童賓封號(hào)和尊稱都稱為“神”，只是唐英在到任之初至八年五月初二日這個(gè)階段堅(jiān)持過(guò)。所以“火神”牌匾，有可能是在此階段，由唐英書(shū)寫(xiě)并制成牌匾，懸掛于風(fēng)火仙廟門(mén)額之上。

圖2 《陶冶圖說(shuō)》之“祀神酬愿”

圖3 首都博物館藏“青花御窯廠圖瓷板”風(fēng)火仙廟截圖

“‘風(fēng)火仙廟’在御窯廠的東面，即今市政府禮堂對(duì)面”，4黃云鵬，《唐英書(shū)“佑陶靈祠”青花瓷匾》，《景德鎮(zhèn)陶瓷》，1982年第7 期?！?952年佑陶靈祠改為工人文化宮”，5鐵源主編，《江西藏瓷全集》，清代（上），北京：朝華出版社，2005?！?961年夷為平地”，6曹淦源，《清白翠璨：龍珠閣下話龍缸》，《收藏界》，2008 第1 期。這三段史料說(shuō)明了風(fēng)火仙 廟在新社會(huì)遭受的命運(yùn)。到今天，風(fēng)火仙廟建筑群幾乎片瓦不存，留下的僅為一套原神祠西院墻門(mén)楣上的“佑陶靈祠”瓷匾。所幸，1959年成書(shū)的《景德鎮(zhèn)陶瓷史稿》插圖83 仍保留了風(fēng)火仙廟主體建筑的影像資料（圖4）7照片轉(zhuǎn)引自《故宮博物院藏清代御窯瓷器》，22頁(yè)，紫禁城出版社，2005。。

圖4 《景德鎮(zhèn)陶瓷史稿》中的風(fēng)火仙廟照片截圖

將照片與道光年間的“瓷板”圖像對(duì)比，風(fēng)火仙廟外觀區(qū)別不是太大，都為三楹重檐結(jié)構(gòu)，這張照片證明了“青花御窯廠圖瓷板”的準(zhǔn)確性。從雍正時(shí)期唐英著力修繕到1950年代，二百多年風(fēng)火仙廟主體建筑不繼沿繼，鎮(zhèn)民的信仰和訴求也得以寄托。建國(guó)僅十余年，風(fēng)火仙廟就被夷為平地，信仰和瓷業(yè)文化也被人為割裂，這是非?？上У?。

四、“佑陶靈祠”青花瓷匾

圖5 “佑陶靈祠”青花瓷匾（景德鎮(zhèn)陶瓷館藏）

風(fēng)火仙廟建筑群早已灰飛煙滅，文字和思想仍在流傳，實(shí)物證據(jù)卻僅存這一件瓷匾了。“‘佑陶靈祠’青花瓷匾（圖5），是雍正九年仲冬督陶使唐英為‘風(fēng)火仙廟’所書(shū)，它鑲嵌在廟的西院墻門(mén)楣的上方。匾長(zhǎng)135、寬43.5，厚6 厘米（按：《江西藏瓷全集》中稱瓷匾厚9.4 厘米，重5725 克?！毒暗骆?zhèn)瓷板畫(huà)精品鑒識(shí)》1鄭年盛、劉楊編，《景德鎮(zhèn)瓷板畫(huà)精品鑒識(shí)》，上海書(shū)畫(huà)出版社，2003。中稱瓷匾厚15 厘米）；四周的纏枝番蓮紋和中間的字為青花，印為釉里紅，字、印都陽(yáng)文凸出；字正楷，規(guī)整精工清秀健俊，右上角腰圓形引首‘古柏堂’和下款兩枚方欄篆書(shū)‘唐英之印’、‘ 俊公’章，字古拙，分朱飾白有致，從中可見(jiàn)唐英的書(shū)法功力非一般。”2黃云鵬，《唐英書(shū)“佑陶靈祠”青花瓷匾》，《景德鎮(zhèn)陶瓷》，1982年第7 期。瓷匾為四塊空心磚拼接而成。隨著風(fēng)火仙廟建筑群被折除，鑲嵌在廟的西院墻門(mén)楣上的瓷匾，最后被收藏在景德鎮(zhèn)陶瓷館。

從外觀來(lái)看，這套瓷匾很容易被人誤認(rèn)為是瓷板畫(huà)藝術(shù)作品，但嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，它是由四個(gè)空心磚拼成而成的，屬于瓷磚類藝術(shù)作品。我們現(xiàn)在區(qū)別瓷板畫(huà)與建筑用的瓷磚，通常是從它們材料、用途、工藝、面積等因素來(lái)區(qū)別的。文物學(xué)意義上的瓷磚是現(xiàn)代景德鎮(zhèn)瓷板畫(huà)的先驅(qū)，明清時(shí)代景德鎮(zhèn)燒制的瓷磚一般是空心，一般較厚，瓷磚內(nèi)有瓷條支撐，以防燒制時(shí)瓷面因受力不均而出現(xiàn)缺陷。瓷磚先是覆燒，到雍正時(shí)改為豎燒。景德鎮(zhèn)明清時(shí)燒制的瓷磚起到類似于現(xiàn)代瓷板畫(huà)的裝飾作用，直到嘉道時(shí)期解決了大型瓷板的燒造工藝問(wèn)題，瓷磚才逐漸被瓷板畫(huà)替代。

結(jié)合《景德鎮(zhèn)陶錄》和“青花御窯廠圖瓷板”中的風(fēng)火仙廟西院墻圖像，可推測(cè)出神廟雨院墻的外觀。圖像中門(mén)墻僅為一堵防雨能力較弱的墻體結(jié)構(gòu)，瓷匾最大的優(yōu)勢(shì)是不怕風(fēng)吹日曬，是木制牌匾所不能比擬的，所以在門(mén)墻上鑲嵌瓷匾是有道理的。從瓷匾的長(zhǎng)135 厘米，高44 厘米可推出門(mén)墻的高度和規(guī)模大小。門(mén)墻在“青花御窯廠圖瓷板”中，僅為普通民房一般高，大概三米左右，太高了，從觀者角度來(lái)看，瓷匾會(huì)顯得太小沒(méi)有氣勢(shì)?！毒暗骆?zhèn)陶錄》中神廟西院門(mén)墻是整幅插圖中少有的寫(xiě)實(shí)之處，參照“青花御窯廠圖瓷板”，推測(cè)神廟西院門(mén)墻的原始外觀很可能是蓋有瓦頂、沒(méi)有臺(tái)階的三楹式門(mén)墻。瓷匾的寬度很有可能就是門(mén)墻中主門(mén)的寬度，即1.4米左右。

瓷匾被單獨(dú)列出并被標(biāo)記為“佑陶靈祠”，顯然是依據(jù)的是瓷匾題詞。為什么不直接題為“風(fēng)火仙廟”呢？筆者推測(cè)，是唐英文人性格所致?！坝犹侦`祠”顯得比較文雅，不那么直接，“佑”和“靈”兩字概括了風(fēng)火仙師的兩大特性，唐英最為在意的就是這兩點(diǎn)。另外，神廟主體建筑已提有“火神”，再在門(mén)墻上題寫(xiě)就顯得重復(fù)了。另外從留款“督陶使沈陽(yáng)唐英題”來(lái)看，這是唐英在非常正式的場(chǎng)合才使用的名號(hào)，完全代表了唐英的出身和官方身份，所以這也是當(dāng)時(shí)官方主導(dǎo)的強(qiáng)化風(fēng)火仙崇運(yùn)動(dòng)的證據(jù)。

黃云鵬說(shuō)瓷匾“四周的纏枝番蓮紋和中間的字為青花，印為釉里紅”。3黃云鵬，《唐英書(shū)“佑陶靈祠”青花瓷匾》，《景德鎮(zhèn)陶瓷》，1982年第7 期。若果真如此，那么瓷匾就屬于青花釉里紅作品！但考慮到青花釉里紅瓷器燒制本身難度就很大，瓷磚體形巨大，燒造時(shí)要保證兩項(xiàng)艱巨的任務(wù)同時(shí)成功，切實(shí)勉為其難。從照片上來(lái)看，瓷匾上的紅色篆印脫色現(xiàn)象較嚴(yán)重4鐵源主編，《江西藏瓷全集》，清代（上），128頁(yè)，北京：朝華出版社，2005。（圖6），而青花沒(méi)有，所以筆者推測(cè)，瓷匾上的紅印不是用銅紅料著彩，有可能是用在釉上用低溫礬紅著色。另外瓷匾主體的白地部分，相對(duì)于四周的纏枝蓮紋凹下去一塊，瓷匾字、印都為陽(yáng)文凸出，與四周的纏枝蓮紋形成了鮮明對(duì)比。整體上瓷匾達(dá)到了與木刻牌匾相似的雕刻感和立體感，做得這點(diǎn)在技術(shù)上相當(dāng)?shù)貜?fù)雜，在如此巨大的瓷磚之上達(dá)到這樣的效果相當(dāng)?shù)夭灰住?/p>

瓷匾中最大的一塊空心瓷磚寬約40 厘米，高約44 厘米，面積約是唐英款“朱文公家訓(xùn)”瓷板的3倍。[ 唐英款“朱文公家訓(xùn)”瓷板寬26.5 厘米，高21.3 厘米。]從工藝上來(lái)看，瓷磚和瓷板的燒制難度遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于圓器和琢器，因?yàn)榇纱u和瓷板無(wú)圓角張力，易以發(fā)生變形，窯裂，成功率很低，需要多次入窯復(fù)燒，報(bào)廢率高達(dá)60%以上，所以景德鎮(zhèn)陶瓷業(yè)有“一板成器萬(wàn)板廢”之說(shuō)。瓷匾中的每一塊空心磚面積都很大，為防止變形和窯裂，空心磚內(nèi)設(shè)有瓷條支撐。這套瓷匾形制之完美，工藝之復(fù)雜，完全代表了當(dāng)時(shí)瓷磚燒造工藝的最高水平。

瓷匾四塊瓷磚的花紋由于需要拼縫，需要保持整體性，所以花紋以簡(jiǎn)單和一致性為主。這套瓷匾只須考慮纏枝蓮紋的銜接，除偶而有一兩處因燒制時(shí)因瓷面收縮不一造成纏枝蓮紋的銜接有小的瑕疵外，總體上可稱得上完美。瓷匾燒制好之后鑲嵌在風(fēng)火仙廟門(mén)墻上，除受四塊空心磚之間的熱脹冷縮影響外，還得考慮瓷匾與墻面的結(jié)合后的熱脹冷縮及吸濕膨脹因素。瓷匾經(jīng)過(guò)二百多年的風(fēng)吹日曬，又是從門(mén)墻上人為拆下，盡管看上去有點(diǎn)破損，總體上仍保持著當(dāng)年的恢宏氣度。

五、結(jié)論

本篇論文采用了從宏觀到微觀角度切換的方法，對(duì)史料、圖像、文物分別進(jìn)行了考證。以論證唐英在促道景德鎮(zhèn)風(fēng)火仙崇拜過(guò)程中發(fā)揮的關(guān)鍵作用。以期對(duì)認(rèn)識(shí)景德鎮(zhèn)瓷業(yè)信仰有所幫助，思考現(xiàn)代景德鎮(zhèn)制瓷文化中缺失的部分。

圖6 “佑陶靈祠”瓷匾中的“俊公”“古柏堂”篆印

唐英熱衷于風(fēng)火仙崇拜并將此納入官方層面，目的如下：除敬佩童賓高尚精神外，也有批判前明苛政，彰顯當(dāng)朝天恩的政治考慮。唐英看重童賓的道德教化和凝聚人心的作用，希望這樣能幫助他把御窯廠陶瓷管理得更好，以達(dá)到自己更好地效忠皇帝，報(bào)效皇帝豢養(yǎng)之恩的目的。

唐英對(duì)景德鎮(zhèn)風(fēng)火仙崇拜的興盛起著至關(guān)重要的作用。他強(qiáng)調(diào)宗譜上記載的童賓故事的道德因素，共寫(xiě)有五篇與童賓有關(guān)的文章來(lái)支持自己的立場(chǎng)，用來(lái)提升風(fēng)火仙崇拜的地位。他對(duì)風(fēng)火仙廟持續(xù)進(jìn)行了三至四年修繕工程，興建立有立有年希堯和唐英碑記的碑亭、龍缸臺(tái)、鑲有“佑陶靈祠” 青花瓷匾的西院墻等。使得風(fēng)火仙廟從康熙四十九年的復(fù)建的簡(jiǎn)陋中，1據(jù)《里村童氏宗譜》。一躍而“棟宇戺級(jí)”皆修。這一切作為，使得風(fēng)火仙崇拜從民間層面轉(zhuǎn)化成朝廷大力支持的信仰，成為景德鎮(zhèn)第一大瓷業(yè)神信仰。

文章還揭示了唐英在此次運(yùn)動(dòng)中，提出的風(fēng)火仙封號(hào)問(wèn)題。唐英初到任時(shí)從維護(hù)朝廷禮制出發(fā)，力主童賓本人尊稱和封號(hào)都為“神”，上司年希堯也受到了他的影響。后為尊重當(dāng)?shù)亓?xí)慣，回到從前的習(xí)慣稱呼，即尊稱童賓為“神”，封號(hào)為“仙”。童賓的尊稱和封號(hào)問(wèn)題從側(cè)面證明了代表官方的唐英，在加強(qiáng)風(fēng)火仙崇拜運(yùn)動(dòng)中發(fā)揮了重要的引導(dǎo)作用。

在上述考論基礎(chǔ)上，筆者對(duì)風(fēng)火仙廟進(jìn)行了圖像學(xué)研究，證實(shí)了文獻(xiàn)中提到的風(fēng)火仙廟的存在和地理方位。從圖像分析，風(fēng)火仙廟是包括了幾部分建筑，但又相對(duì)封閉獨(dú)立的庭院式廟宇。有南向的掛有“火神” 匾額的三楹重檐式神廟主體建筑、碑亭、龍缸臺(tái)、東院墻、鑲有“佑陶靈祠”牌匾三楹式西院墻。風(fēng)火仙崇拜在唐英的大力倡導(dǎo)下，風(fēng)火仙廟在他的實(shí)際監(jiān)督建造下，在硬件和軟件上都很完善，使得風(fēng)火仙廟成為景德鎮(zhèn)第一大行業(yè)神神廟。

文章最后著眼于微觀，從工藝上考察風(fēng)火仙廟僅存的一件文物，“佑陶靈祠”青花瓷匾。瓷匾為四塊巨大的空心方磚拼接而成，整體效果模仿木刻牌匾，有與木刻牌匾相似的雕刻感和立體感，瓷匾不屬于青花釉里紅瓷器。這套瓷匾無(wú)論在技術(shù)上還是藝術(shù)上都達(dá)到非常的的水準(zhǔn)，完全代表了當(dāng)時(shí)瓷磚和瓷板燒造工藝的最高水平。從唐英親筆書(shū)寫(xiě)和瓷匾燒造之精致來(lái)看，唐英在修繕風(fēng)火仙廟工程中是花了很大的精力，投入了很深的感情在里面的。

筆者認(rèn)為，景德鎮(zhèn)行業(yè)神崇拜存在延續(xù)了近千年，最后的風(fēng)火仙信仰是集大成者。行業(yè)神崇拜寄托了景德鎮(zhèn)各階層的利益和精神訴求，始終伴隨著景德鎮(zhèn)制瓷產(chǎn)業(yè)和文化的成長(zhǎng)，在歷史上發(fā)揮了重大的作用，成為景德鎮(zhèn)陶瓷文化中不可缺失的部分。新社會(huì)出于改造思想出發(fā)，使得包括風(fēng)火仙崇拜在內(nèi)的瓷業(yè)信仰和文化被人為割裂，給今天的景德鎮(zhèn)造成了價(jià)值觀的迷失和文化上的斷層。在人心浮躁、經(jīng)濟(jì)狂飆，地產(chǎn)業(yè)空前繁榮的時(shí)代背景下，或許，我們得放慢推土機(jī)前進(jìn)的步伐，等待一下我們文化心智上的成熟。重振千年古鎮(zhèn)陶瓷產(chǎn)業(yè)雄風(fēng)，不僅僅得從政策上傾斜、文化上扶持，技藝上重視著手，是否也應(yīng)該在思想層面上有所探索。