論馬克思主義中國化的雙重維度

李后梅，彭啟福

(安徽師范大學 政法學院,安徽 蕪湖 241000)

2012 - 05 - 01

教育部人文社會科學研究一般項目(規(guī)劃基金項目)(11YJA710037)階段性成果。

李后梅(1975-)，女，安徽師范大學政法學院博士生,安徽理工大學思政部副教授；

彭啟福(1963-)，男，哲學博士，安徽師范大學政法學院教授，博士生導師，安徽師范大學馬克思主義研究中心研究員。

論馬克思主義中國化的雙重維度

李后梅，彭啟福

(安徽師范大學 政法學院,安徽 蕪湖 241000)

馬克思主義中國化，是馬克思主義普遍真理與中國革命和建設的具體實踐相結合的過程，它內在地蘊含著民族化和世界化的雙重維度。一方面，原生態(tài)馬克思主義雖然誕生于歐洲，但它作為把握人類社會發(fā)展普遍規(guī)律的科學理論，作為世界無產階級革命的理論指南，本身就蘊含著世界化的訴求；另一方面，馬克思主義中國化固然是基于解決中華民族存亡問題和發(fā)展問題的需要而產生的，它必須走民族化的道路，即將馬克思主義理論內化為中國的本土文化，內化為中華民族的生活樣式，但它作為國際共產主義運動的組成部分，也擔負著馬克思主義世界化的歷史使命，必須為發(fā)展和推進馬克思主義及其世界化做出自身的貢獻。

馬克思主義中國化；世界化；民族化

馬克思主義中國化，是當下學界關注度很高的問題。人們從不同角度、不同層次對馬克思主義中國化問題展開了探討，成果頗為豐碩。本文擬把馬克思主義中國化作為一個民族化與世界化相統(tǒng)一的歷程來進行探究，建構一個雙重維度的分析框架，嘗試創(chuàng)新，求教大方。

一、世界化：馬克思主義中國化的內在意蘊

馬克思主義自十九世紀誕生之后，經歷了160多年的風風雨雨，作為歐洲社會中成長起來的“奇葩”，凝聚了人類世界精神文明的精華。它既是一門關于自然、社會和思維基本規(guī)律的科學體系，也是無產階級解放自身解放全人類的偉大武器。馬克思主義自誕生后便在東西方世界產生廣泛影響，并在各國無產階級革命實踐中茁壯成長，一些民族的獨立以及一些國家社會主義制度的建立，都表征著它的科學性與革命性。中國的革命和建設正是在馬克思主義世界化中獲得了養(yǎng)料，由此開創(chuàng)了中華民族的歷史新篇章，馬克思主義中國化是馬克思主義世界化的杰出成果。

馬克思主義的世界化，是指馬克思主義在世界范圍內的傳播、接受與運用，它涉及到兩個問題：一是馬克思主義為什么要世界化？二是中國為何能成為馬克思主義世界化的新領域？對前一問題的回答離不開馬克思主義的理論功能，而對后一問題的回答則涉及到其理論生存的空間問題。

馬克思主義世界化是馬克思主義作為一門科學真理本身所具有的功能，體現(xiàn)在它博大精深并富有革新性的學說內容，表現(xiàn)在實踐中的創(chuàng)新與發(fā)展。因而探討馬克思主義為什么世界化的問題根本還在于理解馬克思主義這一理論。一般說來，馬克思主義是馬克思恩格斯創(chuàng)立的，旨在揭示資本主義社會矛盾根源，幫助無產階級解放自身和解放全人類的學說，在1847年的《共產主義原理》中，恩格斯就認為“共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命，而是將在一切文明國家里，至少在英國、美國、法國、德國同時發(fā)生的革命……共產主義革命……是世界性的革命，所以將有世界性的活動場所”[1]241，這在《共產黨宣言》這一標志馬克思主義誕生的著作中也得到了體現(xiàn)，該書在闡述了資本主義滅亡和共產主義勝利的不可避免性、無產階級的歷史使命以及實現(xiàn)使命的根本途徑等內容后，以“全世界無產者，聯(lián)合起來”而結束，無論就內容還是結尾都表明了馬克思主義的宗旨在于全人類的解放，它不僅僅是一國、一個民族的無產階級革命理論問題，而是作為指導世界工人運動的一種世界性理論而存在，而馬克思主義之所以有這樣高的立足點和寬闊的視野離不開其擁有的辯證唯物主義和歷史唯物主義哲學武器、更離不開他們運用該理論對資本主義分析而形成的世界歷史理論。

馬克思主義哲學第一次將唯物主義哲學徹底貫徹到社會領域，使哲學脫離抽象的批判而面向現(xiàn)實，而“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解”[1]54，這一重大轉變使唯心主義“頭足倒置”的世界翻轉，使舊唯物主義不徹底性解除，使理性回歸現(xiàn)實，在實踐中“改造世界”。這種新哲學主要建立在對黑格爾的“合理內核”和費爾巴哈的“基本內核”批判性吸收之上，前者以唯心主義的形式第一次試圖把自然界、歷史和精神的世界描繪為運動發(fā)展的一個過程，后者把自然界和人看作哲學的出發(fā)點，批判了黑格爾唯心主義體系和宗教這一人的本質虛幻物，新哲學立足于現(xiàn)實的人和社會，揭示了占社會絕大多數(shù)人的兩大階級，即資產階級和無產階級的產生、發(fā)展與未來的命運，得出“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”[1]284結論，它“把無產階級當作自己的武器”的同時，也讓無產階級把它“當作自己的精神武器”。對馬克思恩格斯而言，“解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級。哲學不消滅無產階級，就不能成為現(xiàn)實；無產階級不把哲學變成現(xiàn)實，就不可能消滅自身”[1]16，正是在運用和闡述新哲學中，世界歷史理論被提出。

馬克思的世界歷史理論最初在《德意志意識形態(tài)》中得到表述。在批判德國的意識形態(tài)(主要是費爾巴哈)中，馬克思提出了“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放”[1]74，為此需要確定一切歷史的第一個前提“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活”[1]79，“因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身”[1]79，而這又會帶來新的需要的產生，加上人口生產，這構成社會活動的三個方面(或因素)，因而“生命的生產……就立即表現(xiàn)為雙重關系，一方面是自然關系，另一方面是社會關系”[1]80，而“人們所達到的生產力的總和決定著社會狀況”，因此“始終必須把‘人類的歷史’同工業(yè)和交換的歷史聯(lián)系起來研究和探討”[1]80，接著馬克思考察了分工的問題，得出“只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量”[1]85，而要消滅“異化”必須以生產力的極大增長和高度發(fā)展為前提，而生產力的發(fā)展將使“人們的世界歷史性的而不是地域性的存在同時已經是經驗的存在了”[1]86，馬克思強調生產力的高度發(fā)展前提，不僅在于它可以避免極端貧困的普遍化，還在于只有這一條件具備，人們的普遍交往才能建立起來，而“普遍交往，一方面，可以產生一切民族中同時都存在著‘沒有財產’的群眾這一現(xiàn)象(普遍競爭)，使每一民族都依賴于其他民族的變革”[1]86，在于它將“地域性的個人為世界歷史性的、經驗上普遍的個人所代替”[1]86，通過以上分析，馬克思強調了共產主義是以“生產力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往為前提的”[1]86，而無產階級“只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產主義—它的事業(yè)—只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)一樣”[1]87。因為“歷史向世界歷史的轉變，不是‘自我意識’、宇宙精神或者某個形而上學怪影的某種純粹的抽象行動，而是完全物質的、可以通過經驗證明的行動，每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動”[1]89，所以“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的”[1]89。對于民族和國家而言，“只有當交往成為世界交往并且以大工業(yè)為基礎的時候，只有當一切民族都卷入競爭斗爭的時候，保持已創(chuàng)造出來的生產力才有了保障”[1]108。由此可見，從表面上看馬克思主義作為批判資本主義社會，實現(xiàn)共產主義的學說建立在資本主義國家固有矛盾的分析之上(尤其是后來基于剩余價值理論之上的資本主義經濟危機的分析)，而在深層次上卻是生產力與交往(生產關系)之間矛盾運動，它所要解決的問題不僅僅是單個資本主義國家社會主義革命的問題，事實上馬克思世界歷史理論的闡述已表明，當生產力發(fā)展、交往的發(fā)展使得資本在世界范圍擴張時，資本主義國家內部的矛盾必將向世界擴展，所以這些矛盾的解決也不單純是一國問題而是整個人類世界的問題，當然擴展的不僅僅是物質產品和矛盾還有精神產品，馬克思主義就是這些精神產品中的杰出成果，它也必然伴隨著資本主義的對外擴張，走出歐洲，這就是馬克思主義能夠走向俄國、走向中國的緣由，事實上在馬克思恩格斯晚年就曾對東方社會的革命問題發(fā)表過一些看法。總之，資產階級“在它不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產力還要多，還要大”[1]277，這種成就的背后離不開世界市場的開辟和武力迫使“一切民族甚至野蠻的民族都卷到文明中來”[1]276，中國就是在這樣的歷史背景下卷入世界歷史的。

具體說來，十九世紀上半葉時中國還是一個閉關自守、自給自足為主的封建專制國家，如果把英國資產階級革命建立君主立憲制看作現(xiàn)代政治的開始，那中國當時的政治仍屬于其“前史”，“一個人口幾乎占人類三分之一的大帝國，不顧時勢，安于現(xiàn)狀，人為地隔絕于世并竭力以天朝盡善盡美的幻想自欺”[1]716，而此時的歐洲早已在工業(yè)革命的推動下，資本主義有了極大發(fā)展，對于成長中的西方資本主義國家來說，獲得最大的利潤，“不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地”[1]276，資本將“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷入到文明中來”[1]276，使農村屈服于城市，使“未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方”[1]277，在這樣時代背景下，中國的市場自閉與外在資本市場的世界化潮流間的沖突是必然的，中英鴉片戰(zhàn)爭不過是這種必然性的凸顯，在“半野蠻人堅持道德原則，而文明人卻以自私自利的原則與之對抗”[1]716中，“中國人的道義抵抗的直接后果就是，帝國當局、海關人員和所有的官吏都被英國人弄得道德墮落”[1]717，國內矛盾激化，太平天國運動就是在這樣的背景下發(fā)生，馬克思深刻的指出“不管這些原因是通過宗教的、王朝的還是民族的形式表現(xiàn)出來，推動了這次大爆發(fā)的毫無疑問是英國的大炮，英國用大炮強迫中國輸入名叫鴉片的麻醉劑”[1]691，因為“英國的大炮破壞了皇帝的權威，迫使天朝帝國與地上的世界接觸”[1]692，而“靠縱容私販鴉片發(fā)了大財?shù)墓倮舻呢澪坌袨?，卻逐漸破壞著這一家長制權威——這個廣大的國家機器的各部分間的唯一的精神聯(lián)系”[1]691，盡管因“妨礙對華出口貿易迅速擴大的主要因素，是那個依靠小農業(yè)與家庭工業(yè)相結合而存在的中國社會經濟結構”[1]755，并不是“野蠻政府所設置的人為障礙的作?！盵1]755，對于發(fā)動戰(zhàn)爭的侵略者而言所得好處“大部分是虛幻的”(事實上馬克思認為戰(zhàn)爭并未給這些侵略國帶來商業(yè)貿易上的收獲)，但“如果亞洲的社會狀態(tài)沒有一個根本的革命，人類能不能實現(xiàn)自己的命運？如果不能，那么，英國不管干了多少罪行，它造成的這個革命畢竟是充當了歷史的不自覺的工具”[1]766，因為資本主義代替封建主義是歷史發(fā)展的必然，英國不過是充當了一個不自覺的歷史工具。正是在這個不自覺的工具推動下，中國開始面向世界，正如馬克思在談到印度問題時所指出的“英國在印度要完成雙重的使命：一個是破壞的使命，即消滅舊的亞洲式的社會；另一個是重建的使命，即在亞洲為西方式的社會奠定物質基礎”[1]768，即使田園風味被破壞有些感傷，但這是世界歷史發(fā)展的必然。所以當近代中國被西方列強納入資本主義世界，被迫融入世界交往中時，就注定了立足于世界歷史理論之上的批判資本主義、解放全人類的馬克思主義有一天會走向中國。

二、民族化：馬克思主義中國化的必然要求

馬克思主義走向中國，是馬克思主義世界化的必然，然而“理論在一個國家實現(xiàn)的程度，總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度”[1]11，此外“光是思想力求成為現(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應當力求趨向思想”[1]11，馬克思主義即便是完備、面向世界的科學體系，但能否進入國人視野并真正為國人接受、發(fā)揮現(xiàn)實作用，實現(xiàn)民族化，仍離不開特定的歷史語境。所謂歷史語境，廣義指一定歷史條件下思想語言的發(fā)生環(huán)境，包括政治、經濟等各方面構成的內外綜合環(huán)境，狹義指馬克思主義的文本語境(或話語系統(tǒng))。筆者取其廣義解讀，如果說馬克思主義理論的自身科學性、內在要求是馬克思主義中國化的外在語境，那么中國社會的思想文化、時代主題等因素，是馬克思主義能在中國傳播及民族化的內在語境。作者試從時代命題引發(fā)的各種思潮概述中，揭示革命的馬克思主義契合中國時代命題而為國人所選擇的必然性。

如前所說，中國進入世界歷史是被迫而為，呈現(xiàn)在現(xiàn)實中的是被打開的國門，被開放的市場，農村的自給自足經濟衰敗，家庭手工業(yè)的日益凋零……這是一個帶著舊時代痕跡、風雨飄搖中誕生的新時代中國。資本主義國家對華侵略打斷原本緩慢發(fā)展的社會，加速激化了中國社會原有的矛盾，封建舊中國內憂外困，政府“很腐敗，無論是控制自己的人民，還是抵抗外國的侵略，一概無能為力”[1]734，救亡圖存的時代命題呼喚一種科學的理論來拯救危境中的中國，而封建社會主導思想中傳統(tǒng)文化與倫理道德體系無法擔此重任，于是在“經世致用”、“子儒平等”等學術文化新思潮下，一些剛剛脫胎于從傳統(tǒng)士大夫而來的知識分子，以“兼濟天下”，“舍我其誰”的士大夫心理，面向西方尋求救亡之道，批判傳統(tǒng)，引進先進，可謂“人人爭言西學矣”，馬克思主義也是其中引進思潮之一，期間進入中國的馬克思主義有歐洲語境的“行動馬克思主義”、日本語境的“學理馬克思主義”、美國語境的“空想和基督教馬克思主義”和蘇俄語境“革命的馬克思主義”，這些思潮圍繞著“救亡”與“啟蒙”這兩大時代命題(主要是救亡)，在中西文化的碰撞與交融中以或明或暗的方式影響著中國的走向，不同程度的發(fā)揮著作用，不管是改良派維新語境下對新社會的解讀，還是資產階級革命派革命語境下的階級斗爭、科學社會主義等理論宣傳，還是“神髓”相似的無政府主義解讀，都推動了馬克思主義的中國化進程，但它們都存在某種程度上的“誤讀”。當救亡勝過啟蒙時，能改變中國命運的將最終獲勝，實踐將為理論的選擇做出最終的檢驗，事實上唯有無產階級歷史語境下的“革命的馬克思主義”才能解決民族存亡問題，因而它在各種思潮中脫穎而出，得到廣泛認可與傳播，并實現(xiàn)了民族化，結出豐碩成果。

革命的馬克思主義來自蘇維埃，實質是俄國語境下產生的列寧主義，是當時被實踐證明了的已實現(xiàn)的社會主義。列寧主義提出了在落后國家照樣可以首先取得社會主義的勝利，這無疑給中國指明了方向，它還提出進行無產階級暴力革命、實現(xiàn)無產階級專政、建立無產階級政黨理論，指出帝國主義時代資本主義宗主國家的革命與殖民地國家的革命相互支持以及“不同農民運動發(fā)生一定的關系，不在實際上支持農民運動，就能在這些落后國家里實行共產主義的策略和共產主義的政策，那就是空想”[2]等觀點，這些觀點比較系統(tǒng)、完整，對中國而言具有現(xiàn)實意義，所以毛澤東說“十月革命一聲炮響,給我們送來了馬克思列寧主義”[3]1471，中國從此開始了學習革命馬克思主義進程，相比較而言，那些來自其他途徑的馬克思主義因其不足沒有成為主流，影響漸微，如日本的學理馬克思主義因日本本土引進歐美馬克思主義文本時尙存“真”“偽”嫌疑(甚至夾雜著巴枯寧主義、拉薩爾主義的文本)，外加本土的選擇性傳播使日本的馬克思主義更多集中于科學社會主義和政治經濟學，這就導致留日學生對馬克思主義的理解不完全，致使一部分宣傳馬克思主義者輕視民眾力量，曲解馬克思主義為“經濟定命論”，如資產階級改良派梁啟超就認為，中國當時最嚴重的問題不是財富的分配，而是生產問題，要實現(xiàn)社會主義，必須經歷一個不可逾越的“過渡期”，即以資本主義為“過渡期”朝社會主義發(fā)展；而歐洲語境的馬克思主義處處凸顯“直接行動”的特色，如進行暴力革命、實行無產階級專政等思想，盡管建立在原生態(tài)文本解讀有助于對馬克思主義的理解，但革命的激情和行動更甚于理性的思考與研究；美國語境的“空想和基督教馬克思主義”則富有烏托邦色彩，本質已非馬克思主義(這里指早期影響中國的美國社會主義思潮，蘇聯(lián)十月革命后美國的馬克思主義較多地宣傳了列寧主義)[4]，總之，不同路徑的馬克思主義傳播使馬克思主義在中國引起廣泛關注，而革命的馬克思主義以自身的成功實踐使當時的國人為之興奮，并成為馬克思主義學習中的主要對象。

革命的馬克思主義能扎根于中國，并實現(xiàn)中國化、民族化，從根本上而言，在于它能更好地解答中國救亡圖存的時代命題。這是文化保守主義、自由主義、三民主義等思潮所無法比擬的。傳播學理論表明：任何一種信息都要經過主體的比較選擇后才能為人們理解并接受，而能夠被接受的信息必須具備一定的比較優(yōu)勢，例如能夠更大程度上滿足主體內在需求，唯有如此，才可能期望最大限度的傳播效果。文化保守主義，從視為開端的十九世紀末康有為的今文經學及其建立孔教之說[5]，到洋務派較為系統(tǒng)的文化觀都與封建頑固派無實質之別，都是迫于時境困窘在維護傳統(tǒng)文化基礎上的有限吸納西學，其影響十分有限，但后來文化保守主義表現(xiàn)為國粹派，五四文化回歸派(東方文化派、學衡派)以及后來的新儒學，它們雖在不同程度和不同理論層次上探討了立足傳統(tǒng)文化之上的中國文化走向問題，但“儒學定為一尊的時代已經過去了，儒家占意識形態(tài)的統(tǒng)治地位的時代也已經過去了”[6]，文化保守主義固然有些看法(如反對全盤西化，主張“返本開新”等)不乏真知灼見，但就當時的社會發(fā)展方向來說，不可能對中國社會的現(xiàn)實出路做出正確的選擇。自由主義思潮在中國最初為嚴復和梁啟超所提倡，真正的興起則是五四新文化運動后，與胡適這位被譽為“中國自由民主運動的精神脊梁”有關，他所提倡呼吁健全的個人主義、思想自由、言論自由、政治自由主義等觀念在新文化運動中及其后產生深遠的影響，但自由主義至多加速封建帝制的瓦解，而與民族救亡的時代主題始終有些距離，面對激烈對抗的社會政治斗爭和大規(guī)模的民族救亡運動，自由只是奢望，也難得到絕大多數(shù)國人的認同。三民主義實質是中國資產階級民主革命比較完整的指導綱領，孫中山認為“要以三民主義為宗旨、五權憲法為目的，合攏這兩條來做革命”[7]。三民主義以民族主義首先提出而獲得各界人士廣泛共鳴，為辛亥革命推翻滿清統(tǒng)治，結束封建帝制提供了強大的思想支撐，然而實踐上力量薄弱的資產階級終究改變不了自身的柔弱，無論是面對強大的封建勢力還是虎視眈眈的外國入侵者，其民生問題雖則看到“平均地權”反映農民的愿望，卻未能與農民群眾擺脫封建桎梏并獲得土地密切聯(lián)系起來，更談不上發(fā)動農民爭取自己的土地權，這使其更多淪為口號，新三民主義出臺后伴隨著孫中山的離世，真正的繼承者實際是革命馬克思主義的信仰者。唯有革命的馬克思主義提出了以革命的手段，組織無產階級政黨，以農民為同盟軍去領導實現(xiàn)革命，事實上中國正是在這樣的思想指導下實現(xiàn)了民族獨立和國家發(fā)展。

革命的馬克思主義實質上是列寧主義，其能夠實現(xiàn)中國化，深層原因在于它與中國傳統(tǒng)文化間存在著“視域融合”。首先，列寧主義關于一個落后國家依舊可以首先實現(xiàn)社會主義的理論契合了中國傳統(tǒng)文化中的“自強不息”與“強國富民情結”。列寧主義“社會主義可能首先在少數(shù)甚至在單獨一個資本主義國家內獲得勝利”[8]理論和最終在落后俄國的實踐成功，鼓舞了國人，契合了民族的“自強”與“富國”的希望，“十月革命幫助了全世界也幫助了中國的先進分子，用無產階級的宇宙觀作為觀察國家命運的工具，重新考慮自己的問題”[3]1471。其次，列寧主義關于無產階級暴力革命理論契合了傳統(tǒng)文化中敢于斗爭的理念，列寧主義指出“如果認為人類歷史上最深刻的革命，世界上第一次使政權由剝削者少數(shù)手里轉到被剝削者多數(shù)手里的革命，能夠在舊式民主即資產階級議會制的老框框內發(fā)生，不需要急劇的轉變……那就荒謬絕倫了”[9]，因而唯有通過暴力革命推翻舊的國家機制才能實現(xiàn)社會主義，而中國傳統(tǒng)文化中從來不乏斗爭反抗的精神，中國“二千年中，大規(guī)模的農民革命運動，幾乎沒有停止過。同全世界一樣，中國的歷史，就是一部階級斗爭史”[10]。最后，列寧主義豐富的人學思想與中國文化傳統(tǒng)中的民本精神契合，其重農政策與中國傳統(tǒng)文化中以農為本相符，這也推進了列寧主義的中國化。中國民本思想源遠流長，近代西方思潮的傳入更使民本思想透過資產階級民主思想得以加固，同樣列寧主義中也有此觀點，列寧主義創(chuàng)造者列寧本人一直重視人民群眾對歷史的創(chuàng)造作用，提出無產階級奪取政權后,“將立即實行所有人都參加的管理”[11]。此外列寧主義中涉農思想豐富，列寧批判民粹主義，強調了資本主義發(fā)展導致農民的破產的同時，呼吁勢單力薄的無產階級與農民結為同盟軍，反抗資產階級的壓迫，列寧采取的糧食稅就是針對農民自由買賣而制，而后來的新經濟政策的實質就是無產階級同廣大農民的聯(lián)盟，是先鋒隊無產階級同廣大人民群眾的結合。同樣中國傳統(tǒng)文化也重視農業(yè)，農本思想深厚，從西周的虢文公到近代的孫中山，都主張“以農為本”，這兩者間的相似性，與后來毛澤東把農民問題看成中國革命的首要問題有很大的關聯(lián)性。

總之，正是革命的馬克思主義即列寧主義在中華民族危亡時刻，給中國的生存與發(fā)展指明了路徑，而其與中國傳統(tǒng)文化的契合性，“在一定程度上削弱了中國先進知識分子接受科學社會主義的認知障礙，奠定了他們接受科學社會主義的心理基礎”[12]，此外新生的蘇維埃政權對華宣言、“遠東政策”等因素，也使中國早期的馬克思主義者更愿接受了來自俄國的革命馬克思主義，因而中國共產黨的創(chuàng)建從一開始就以列寧的建黨思想為指導，以布爾什維克黨為榜樣的，正如毛澤東所說“中國共產黨就是依照蘇聯(lián)共產黨的榜樣建立起來和發(fā)展起來的一個黨”[3]1357。這個黨也一直堅持以革命的馬克思主義為指導，解決了中國的時代命題，開創(chuàng)了馬克思主義中國化，推進了馬克思主義的世界化。

三、民族化與世界化的統(tǒng)一：馬克思主義中國化發(fā)展的基本取向

馬克思主義由世界走向中國，是其功能的必然，也符合其理論的內在邏輯，它的中國化符合特殊時代下中國的需求。作為一種思潮，從它進入中國后就在不斷解答著時代給出的命題，由最初的國家獨立到社會主義革命與社會主義制度的建立、再到中國社會主義建設的展開，幾代中國領導人堅持著將馬克思主義和中國國情結合，探索中國前進的路徑，走出了一條獨特現(xiàn)代化路線，創(chuàng)立了毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系，這些成果既是馬克思主義中國化的成果，也是馬克思主義世界化的成果，我們既需要加大研究馬克思主義中國化，也需要從世界性角度解讀和提升中國化的成果，豐富馬克思主義作為世界化理論的內容，推動馬克思主義理論的前進，馬克思恩格斯就曾多次完成從具體到一般，又從一般到特殊，再次上升到一般的認識圓圈，將馬克思主義和各國實踐結合，并不斷總結實踐經驗提升豐富發(fā)展馬克思主義理論。

首先，馬克思主義的中國化要繼續(xù)立足中國國情，推進馬克思主義的民族化，解答落后國家該如何建設社會主義問題。由于馬克思主義誕生的時代與今天有很多不同之處，馬克思恩格斯包括列寧是無法直接給出當下中國很多問題的現(xiàn)成答案，但馬克思主義認識論強調理論來源于實踐并隨實踐發(fā)展而發(fā)展，作為馬克思主義誕生標志的《共產黨宣言》1872年德文版序言中也指出：《宣言》的“這些原理的實際運用，正如《宣言》中所說的，隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”[13]，所以馬克思主義的世界化過程就是馬克思主義指導各民族實踐的過程，即民族化的過程，中國的革命與建設也一直堅持馬克思主義基本觀點、基本立場和基本方法來解決問題，以“中國特色、中國風格、中國氣派”加以傳播、學習和運用，早在1938年，毛澤東就提出“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)”[14]，他本人也妙用中國傳統(tǒng)文化中的一些范疇和語言來闡發(fā)馬克思主義的邏輯內涵，化馬克思主義西方語言為中國語言，從而使中國人民能夠和樂于接受，從馬克思主義走進中國到在中國的生根茁壯成長，中國一些杰出的馬克思主義者運用各種比喻、象征、類比修辭方法和各種中國式表達敘述方式，將馬克思主義與中國實際結合的深刻結論變得簡潔、生動、易于接受從而深入民心，如“實事求是”、“一國兩制”、“發(fā)展才是硬道理”、“三個代表”、“八榮八恥”“和諧社會”等等。這些民族方式結出的民族成果是馬克思主義中國化的現(xiàn)實體現(xiàn)，它立足于民族特色之上，建立在中國國情之上，解決了中國革命、建設與發(fā)展中的眾多問題，既是中國將馬克思主義同自身結合的成果，也為馬克思主義的世界化提供了豐富的源泉。所以馬克思主義中國化的進程，要繼續(xù)推進馬克思主義的民族化，為不斷的從中提煉出世界化的成果做準備。

其次，馬克思主義中國化要不斷提煉具有一般意義和價值的理論，豐富馬克思主義，推進馬克思主義世界化。馬克思主義發(fā)展史表明，作為一門與時俱進的科學體系，其自身在各國家的運用中，不斷壯大和豐富，從第一個社會主義國家蘇聯(lián)，到東歐一些國家，再到中國和其他國家，無論是社會主義革命理論與途徑、還是社會主義具體發(fā)展模式都有差異，但各自基于本國國情的探討都獲得了豐富的經驗，尤其是馬克思主義的中國化引領中國的社會主義現(xiàn)代化建設不斷邁上新臺階，創(chuàng)造了“中國奇跡”，這對于一個落后國家如何實現(xiàn)強國富民則具有很多值得提煉的地方，實際上國際上所討論的不管是“北京共識”還是“中國模式”，都試圖從一般的發(fā)展模式特別是從經濟發(fā)展的角度來看待，而很少涉及政治與思想領域，尤其是看不到以馬克思主義為指導的共產黨領導下的社會建設是中國特色的社會主義建設，而國內學界也是更多的注重如何將馬克思主義進一步大眾化、中國化和時代化，而缺乏對已有理論的更深層次的提煉和加工，以致在豐富推進馬克思主義世界化上理論已落后于時代。事實上，馬克思主義中國化的豐富經驗已在國外傳播，早在《西行漫記》風行世界時，中國馬克思主義者的理論與實踐就被世界所關注、學習和效法，而中國的改革開放與現(xiàn)代化建設更是在朝鮮、越南、緬甸和老撾等國家都留下了不同程度的痕跡，不少國家的馬克思主義政黨中都有中國派……這種現(xiàn)象必將伴隨著中國作為馬克思主義領導下社會主義國家的日益壯大不斷增加，這就需要學界能夠及時總結馬克思主義中國化的經驗，使之上升為理論，豐富發(fā)展馬克思主義，推進馬克思主義的世界化，因為共產主義者是國際主義戰(zhàn)士，只有全世界人民得到解放，中國人民才能真正進入“每個人自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展條件”的社會，和諧世界才有可能。

最后，無論是馬克思主義的民族化還是世界化，都離不開具體實踐，離不開實踐中的探索與經驗總結，它們不過是一項實踐的兩個方面。馬克思主義強調實踐是認識的基礎，實踐對認識發(fā)展起決定性作用，認為人類的認識是隨實踐的發(fā)展而發(fā)展，所以我們反對脫離實踐而談論馬克思主義民族化和馬克思主義的世界化，要學會“歷史從哪里開始，思想進程也應當從哪里開始，而思想進程的進一步發(fā)展不過是歷史過程在抽象的、理論上前后一貫的形式上的反映”[15]，堅持歷史與邏輯一致的辯證思維方法思考和提煉中國社會主義建設的成功經驗，沿著馬克思主義指明的共產主義方向前進，在邁向共產主義的實踐中要反對把馬克思主義世界化中已有理論當成絕對真理，照搬照套，要時刻記著馬克思主義“不是教條，而是方法”，同時也要反對背離馬克思主義的經驗主義實踐，要不斷以馬克思主義指導中國實踐，通過馬克思主義中國化實踐來推進馬克思主義世界化，以馬克思主義世界化引導馬克思主義中國化實踐，唯有以實踐的眼光辯證看待馬克思主義民族化和馬克思主義世界化，才能不斷推進馬克思主義中國化和世界化，在民族化與世界化的相互推動中，逐步實現(xiàn)馬克思主義所追求的真正世界歷史(在馬克思看來，唯有共產主義社會才能實現(xiàn)真正的世界歷史)，實現(xiàn)整個人類的自由全面發(fā)展。

[1] 馬克思 恩格斯．馬克思恩格斯選集：第l卷[M]．北京：人民出版社，1995．

[2] 列寧．列寧選集：第4卷[M]．北京：人民出版社，1995：276.

[3] 毛澤東．毛澤東選集：第4卷[M]．北京：人民出版社,1991.

[4] 王剛．馬克思主義中國化的起源語境研究[D]．上海：華大師范大學人文社會科學學院，2009.

[5] 歐陽哲生．中國近代文化流派之比較[J]．中州學刊，1991.6.

[6] 崔龍水 馬振鐸．馬克思主義與儒學[M]．北京：當代中國出版社，1996：1.

[7] 孫中山．孫中山全集：第5卷[M]．.北京：中華書局，1985：393.

[8] 列寧．列寧選集：第2卷[M]．.北京：.人民出版社，1995：554.

[9] 列寧．列寧選集：第3卷[M]．.北京：人民出版社，1995年：699.

[10] 毛澤東．毛澤東讀文史古籍批語集[M]．北京：中央文獻出版社1993：151.

[11] 列寧．列寧全集：第31卷[M]．北京：人民出版社，1985：96.

[12] 吳雁南等．中國近代社會思潮：第2卷[M]．長沙：湖南教育出版社，1998：471.

[13] 馬克思 恩格斯．馬克思恩格斯文集：第2卷[M]．北京：人民出版社，2009：5.

[14] 毛澤東．毛澤東選集：第2卷[M]．人民出版社，1991：534.

[15] 馬克思恩格斯．馬克思恩格斯選集：第2卷[M]．人民出版社，1995：43.

OnDoubleDimensionsofSinicizationofMarxism

LI Hou-mei,PENG Qi-fu

(School of Politics and Law, Anhui Normal University, Wuhu 241000, China)

Sinicization of Marxism is the process of combining the universal truth of Marxism with the concrete practice of China's revolution and construction,which inherently implies the double dimensions and dual demands of nationalization and globalization. On one hand, the original Marxism was born in Europe, but as a scientific theory for grasping the law of development of human society generally and a theoretical guide of worldwide proletarian revolution, it contains a demand of globalization on itself; and on the other hand, although sinicization of Marxism arises for solving the problems of survival and development of the Chinese nation and it must follow the road of nationalization,which means internalizing Marxist theories into China's local culture and Chinese life style.And as part of the International Communist movement, it also must not forget the historical mission of Marxist globalization, and it must own contribution to the advance of Marxism and its globalization.

sinicization of Marxism; globalization; nationalization

A8

A

1009-105X(2012)03-0007-07