普米族的“走婚”

　　在人類婚姻家庭多樣性的研究中，云南省寧蒗彝族自治縣永寧鄉(xiāng)是一個(gè)頗為著名的地方，其原因是那里居住著至今仍實(shí)行走婚制的一群人，除了眾所周知的摩梭人，部分普米族村寨也實(shí)行走婚。
　　
　　從結(jié)婚到走婚
　　
　　筆者調(diào)查的比奇、八家、瓦都、拖其四個(gè)普米族自然村均隸屬永寧鄉(xiāng)溫泉行政村，位于滇西北與四川省交界處，海拔2700～2800米，距永寧鄉(xiāng)政府所在地約15千米，距瀘沽湖大約1小時(shí)的車程。四個(gè)普米族村寨之間相互距離5～10千米不等，它們都坐落于半山區(qū)的山腳下，背靠青山，面臨平壩。村寨實(shí)行以農(nóng)業(yè)為主、畜牧業(yè)為輔的半農(nóng)半牧經(jīng)濟(jì)。在村落的東面，是大片的農(nóng)田與群山，以及面積正日漸縮小的牧場(chǎng)。自1949年新中國成立以來，這里受外界現(xiàn)代工商業(yè)的沖擊不大，幾乎沒有發(fā)展現(xiàn)代工業(yè)，商業(yè)也不發(fā)達(dá)，一直維持自給自足的自然經(jīng)濟(jì)狀態(tài)，直到2002年四個(gè)村寨才陸續(xù)開始通電。近二三十年來，逐漸有部分村民開始外出打工，但其收入尚不足以構(gòu)成家庭經(jīng)濟(jì)收入的主體。這四個(gè)村寨的村民以普米族為主，同時(shí)有少數(shù)彝族、納西族、摩梭人、傈僳族等，這些其他民族村民的加入，多源于婚姻關(guān)系。
　　這里的普米族村民并非世居于此，而是由西藏遷來。最初，他們的婚姻形態(tài)與別處的普米族一樣是結(jié)婚，家戶由父系傳承。據(jù)文獻(xiàn)記載，直到100多年前，在當(dāng)時(shí)實(shí)行走婚的永寧土司府當(dāng)權(quán)者的介入下，他們的婚姻形態(tài)中才出現(xiàn)了走婚，同時(shí)家戶傳承的繼嗣規(guī)則也漸漸由父系向母系轉(zhuǎn)變。大約到20世紀(jì)20～30年代，村民選擇走婚與選擇結(jié)婚的比例相當(dāng)。比奇村一位40歲左右的村民告訴筆者：“走婚是從我爺爺那一代開始的，那時(shí)也才是一半走婚、一半結(jié)婚。”在他家，向上追溯三代為父系繼嗣，發(fā)展到上二代時(shí)即轉(zhuǎn)為母系繼嗣。及至他父親這一代，由于只有兄弟三人，沒有女性姐妹，只好再次選擇父系繼嗣。由此可見，走婚與母系繼嗣已經(jīng)成為他們的優(yōu)先選擇。
　　如今他們的主要婚姻形態(tài)為走婚，只有少數(shù)人選擇結(jié)婚。在這兩種婚姻形態(tài)的選擇過程中，還包括有兩種特殊的情況：一種是最初選擇走婚后來結(jié)婚；另一種是先走婚后結(jié)婚，最后又恢復(fù)走婚的。在選擇結(jié)婚的人當(dāng)中，居處模式不僅有女子出嫁從夫居，也有婚后男子到女方家來生活的。
　　
　　普米族的走婚及其家庭結(jié)構(gòu)
　　
　　走婚是源出于母系社會(huì)的一種婚姻形態(tài)，與結(jié)婚的不同主要體現(xiàn)在男女雙方當(dāng)事人的生活居住模式、經(jīng)濟(jì)關(guān)系、子女歸屬問題，以及他們生活于其間的家庭模式等各個(gè)方面。與走婚相伴隨的家庭體制為母系制大家庭。在這種家庭中，最高的家長(zhǎng)為女性，家庭成員均為其具有血緣關(guān)系的后代，所有成員都可從其母親追溯至一個(gè)共同的女性祖先。在這樣的母系家庭中，負(fù)責(zé)“開枝散葉”、延續(xù)家戶的是女性，上下幾代家庭成員之間的聯(lián)結(jié)者也是女性。
　　四個(gè)普米族村寨的主體婚姻形態(tài)從結(jié)婚向走婚轉(zhuǎn)變的同時(shí)，伴隨著母系制大家庭的普及和子女歸屬原則的變化。無論是父系還是母系繼嗣，“家戶不能斷絕”的觀念始終不變，改變的只是在具體操作過程中擔(dān)任傳承者的性別選擇。從最初的父系制家庭中由男性后代傳承家戶，逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)在以女性為傳承的中堅(jiān)，人們對(duì)生育子女的性別期待越來越傾向于女性化。在這里，母系繼嗣家庭不同于父系繼嗣家庭的是：在母系家庭中，并不要求每個(gè)進(jìn)入生育年齡的成員都必須有自己的親生女性后代來延續(xù)香火，因?yàn)樗薪忝玫呐畠憾伎梢援?dāng)作自己的女兒來傳承家戶。這些孩子對(duì)母親和母親的姐妹們的稱呼，也不同于父系制家庭中區(qū)分明確的“媽媽”、“姨姨”，而一概稱之為“媽媽”，只是在前面加上“大”、“小”以示區(qū)別，即“大媽媽”、“小媽媽”。
　　由于普米族的婚姻形態(tài)并非整齊劃一的走婚，所以與家戶傳承密切相關(guān)的子女歸屬問題也分為幾種不同的情況：
　　實(shí)行走婚的，子女歸屬于母親所在的家庭，由母親所在家庭進(jìn)行撫養(yǎng)、教育。同時(shí)，子女對(duì)母親所在的家庭負(fù)有責(zé)任和義務(wù)，他們有義務(wù)維系母系家庭的傳承與利益，成年后對(duì)母系家庭中的老人、親屬有贍養(yǎng)、照顧的義務(wù)。在母系家庭中，每個(gè)成年男性成員對(duì)其外甥（女）有撫養(yǎng)義務(wù)，但是對(duì)自己的親生子女卻不需要負(fù)責(zé)。當(dāng)他們年老時(shí)，則由他們的外甥（女）贍養(yǎng)。假如違反這項(xiàng)規(guī)則，當(dāng)事人的處境就會(huì)相當(dāng)尷尬。例如，拖其村有一位六七十歲的男性村民與外村一位摩梭女子走婚，由于更喜歡自己的親生子女，年輕時(shí)他將主要心思、精力都放在走婚對(duì)象和子女身上，等到年老時(shí)，按照走婚制度，應(yīng)該照顧他的外甥（女）不理他，親生子女也不理他，他只好搭個(gè)小房子自己照顧自己。
　　在實(shí)行結(jié)婚的家庭中，子女歸屬問題則分兩種情況。如果夫妻雙方是“女到男家”的嫁娶婚，無論丈夫家里其他成員是走婚還是結(jié)婚，這對(duì)夫妻所生子女歸屬于男方所在家庭，對(duì)男方所在家庭具有相應(yīng)的權(quán)利與義務(wù)。子女年幼時(shí)，由父親所在家庭撫養(yǎng)；成年后，則對(duì)父親家庭中的成員進(jìn)行贍養(yǎng)照顧，并繼承父親家庭的家名，使這個(gè)家庭的香火得以傳承，不至于“斷根”。如果夫妻雙方是結(jié)婚后“男到女家”的從妻居居住模式，則子女歸屬于女方所在的家庭，對(duì)女方所在家庭具有相應(yīng)的權(quán)利與義務(wù)。
　　
　　普米族與摩梭人走婚的差異
　　
　　由于這些普米族人的內(nèi)心深處仍然保持著父系社會(huì)制度和婚姻習(xí)俗的社會(huì)記憶，所以普米族人的走婚和摩梭人的走婚在表面上盡管極其相似，但其內(nèi)部卻有相當(dāng)?shù)牟町?。具體表現(xiàn)為以下幾點(diǎn)：
　　第一，對(duì)女性的態(tài)度差異。眾所周知，在摩梭人中，女性擁有很高的地位，根本談不上對(duì)女性的歧視問題。然而在四個(gè)普米族村寨中，盡管村民大都選擇了走婚，并且也接受了母系大家庭制度及相應(yīng)的倫理價(jià)值觀，但男尊女卑的觀念仍然在一定程度上存在。普米族人中還多少存在著“男權(quán)至上”、“有錯(cuò)都是女人錯(cuò)”的“紅顏禍水觀”。例如拖其村的男性某丙，出生于1970年，二十一、二歲時(shí)被家人送去永寧學(xué)喇嘛。1年后，他自己不想學(xué)了，便回到家里，與瓦拉片村的一名摩梭女子走婚。在當(dāng)?shù)?，喇嘛具有較高的社會(huì)地位，而且培養(yǎng)喇嘛非常不容易，只有富裕的家庭才能送孩子去學(xué)喇嘛。因此，當(dāng)某丙回家不肯繼續(xù)學(xué)喇嘛時(shí)，家人都非常生氣。事隔10余年，當(dāng)筆者問及此事時(shí)，他的家人還非常氣憤地說：“讀喇嘛的時(shí)候，瓦拉片的那個(gè)女娃就來勾他?！?br/>　　第二，嬰兒父親的身份確認(rèn)過程不同。摩梭人的嬰兒在出生后一個(gè)月內(nèi)，男人包括孩子的父親都不能來探訪?！皨雰旱臐M月甜酒只容婦女參加，最特別是孩子的父親不必親赴女家，可以由母親與姐妹帶雞、雞蛋、甜酒、酥油及嬰孩衣服赴宴，令滿月酒可能出現(xiàn)全女班而孩子父親‘缺席’的場(chǎng)面?！保ㄖ苋A山：《無父無夫的國度？》）
　　普米族走婚者的第一個(gè)孩子出生后，同樣要舉行“一呀里”（yiyali，在普米語中是“看娃兒”的意思）的儀式。不同于摩梭人的是，頭胎孩子滿月時(shí)，孩子的父親需要出席。在嬰兒即將滿月前，他必須和他的母親、姐妹一起來女方家看孩子。來時(shí)，須帶一只綿羊、雞、豬肉、菜、煙、酒、茶等，到女方家所在村子的親戚家請(qǐng)客。期間，他得幫忙做些事情，三天后才回到自己家中。等到女方生育第二胎以后，孩子再過滿月時(shí)，男方就不必親自前來，只要他的姊妹們帶上禮物（同前，但不用帶綿羊）來看孩子即可，也不用再請(qǐng)客。
　　可以說，走婚者舉行嬰兒“滿月酒”的過程，其實(shí)就是確認(rèn)嬰孩父親身份的一個(gè)儀式。在這個(gè)儀式中，摩梭人可以由女性親屬代表參加，而在普米族人中，則必須由嬰孩父親親自到場(chǎng)。
　　第三，對(duì)有多個(gè)走婚對(duì)象的認(rèn)同與否。摩梭人并不隱諱他們有多個(gè)走婚對(duì)象，甚至認(rèn)為越多越能證明自己有魅力。普米族則不然。在調(diào)查中，大部分多偶者都只愿意為我們的調(diào)查提供一個(gè)走婚對(duì)象。在所調(diào)查到的48位多偶者中，只有兩人是自己主動(dòng)告訴筆者他或她自己的各位走婚對(duì)象的情況；1位女性多偶者是在猶豫之后，才提供其與多位對(duì)象走婚的情況；9人是由其家人提供的，但資料不完整；其余占四分之三比例的36位多偶者均只告訴筆者其中一個(gè)走婚對(duì)象的情況，筆者在比照參考之后，經(jīng)過回訪才確認(rèn)了他們的其他走婚對(duì)象。
　　這在一定程度上表明，盡管四個(gè)村寨的普米族人選擇了走婚，但他們并未全盤接受摩梭人的走婚觀，而是有所取舍。對(duì)于摩梭人的“多偶走婚”，他們?cè)趦?nèi)心深處尚未完全認(rèn)同。當(dāng)然，或許他們?cè)谏缛簝?nèi)部已經(jīng)認(rèn)同，但由于害羞或是擔(dān)心外界對(duì)此有負(fù)面看法，所以才在面對(duì)我們的調(diào)查時(shí)有所隱瞞。
　　第四，對(duì)于喇嘛走婚的認(rèn)可與否定。這里的摩梭人和普米族均信奉喇嘛教，喇嘛在他們心中具有崇高的地位。周華山在《無父無夫的國度？》中記載，永寧摩梭僧侶到西藏、青海、印度學(xué)法前，會(huì)舉行盛大的歡送禮。出發(fā)前，在開坪鄉(xiāng)的日月潭搭帳篷露營(yíng)，與情人度過“最后一夜”，視之為如意吉祥的祝福。文革破除“迷信”后，摩梭僧侶原則上不能走婚，但實(shí)際上仍有僧人偷偷走婚。這種能夠公開“搭帳篷露營(yíng)”的行為，說明永寧摩梭人當(dāng)時(shí)并不認(rèn)為這種行為有何不妥，是得到公眾認(rèn)可的，后來由臺(tái)上轉(zhuǎn)為地下主要是因?yàn)檎母深A(yù)。
　　但四個(gè)村寨的普米族則一致認(rèn)為，喇嘛是不能有婚史的。雖然由于處在被摩梭文化包圍的社會(huì)環(huán)境中，總有個(gè)別喇嘛去走婚，但他們的行為都屬于偷偷摸摸，“不足為外人道”，他們自己都會(huì)刻意隱瞞這段經(jīng)歷。即使自己不是喇嘛，而只是曾經(jīng)學(xué)過喇嘛，在談及自己的婚育史時(shí)，也應(yīng)盡量避免將“喇嘛”與“走婚”、“對(duì)象”、“結(jié)婚”等字眼連在一起。
　　普米族人對(duì)喇嘛走婚持反對(duì)的態(tài)度，他們不僅從語言、精神的層面加以禁忌，而且在現(xiàn)實(shí)中亦予以限制。喇嘛們不事農(nóng)耕，生活收入主要靠替別人做祈福祛災(zāi)法事或通過儀式等所獲得的贈(zèng)予。在四個(gè)普米族村寨里，還在公開走婚的村民中沒有喇嘛。如果哪個(gè)喇嘛公然走婚，就不會(huì)有村民來請(qǐng)他主持或參加各種儀式，他的收入來源就會(huì)被切斷，他的喇嘛身份也就形同虛設(shè)。
　　普米族的走婚是一種父系社會(huì)形態(tài)的走婚，盡管其家庭繼嗣已逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槟赶道^嗣，但其父系繼嗣的痕跡依然在一定程度上保留著，由此導(dǎo)致他們的走婚與摩梭人的走婚之間存在著細(xì)微的差異。這種差異表明，文化制度的全面轉(zhuǎn)變是緩慢的，即使歷經(jīng)上百年，一些傳統(tǒng)的文化因素仍然存在于社會(huì)內(nèi)部，并對(duì)他們的現(xiàn)實(shí)生活造成影響。
　　
　　【責(zé)任編輯】劉嬋