評(píng)析傳統(tǒng)手工技藝保護(hù)的意義及途徑

王 穎

一、保護(hù)傳統(tǒng)手工技藝的重要意義

歷史上的物質(zhì)遺存雖然珍貴，但并不能完全擔(dān)負(fù)起延續(xù)我們民族歷史文明的重任，傳統(tǒng)文明的延續(xù)是由物質(zhì)形式的遺存與非物質(zhì)的因素來(lái)共同承續(xù)的。費(fèi)孝通先生指出：“文化的物質(zhì)設(shè)備本身并不是一種動(dòng)力。單單物質(zhì)設(shè)備，沒(méi)有我們可稱(chēng)作精神的相配部分，是死的，是沒(méi)有用的?！盵1]傳統(tǒng)手工技藝等的非物質(zhì)因素的價(jià)值正屬于這種精神范疇。具體到傳統(tǒng)手工技藝而言，其物質(zhì)形式的遺存是看得見(jiàn)、摸得著的，因此容易受人的重視和保護(hù)；但其非物質(zhì)因素因具有活態(tài)流變性，所包含的“文化記憶”也就容易隨著時(shí)代的變遷而逐漸被人忘記。[2]所以，當(dāng)我們精心保護(hù)一件傳統(tǒng)工藝品時(shí)，也應(yīng)該同時(shí)關(guān)注它所體現(xiàn)的特定民族或群體的文化精神、情感、思維方式、傳統(tǒng)的價(jià)值觀念和審美理想。

當(dāng)然，傳統(tǒng)手工技藝的非物質(zhì)因素作為活態(tài)的文化，因?yàn)槭艿缴鐣?huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)環(huán)境的影響，以及其自身形態(tài)的限制，必然會(huì)使它的社會(huì)存在基礎(chǔ)日漸薄弱，最終面臨消亡的危險(xiǎn)，這是符合社會(huì)發(fā)展規(guī)律的。但是，我們不能因此就放棄對(duì)傳統(tǒng)工藝非物質(zhì)價(jià)值的繼承和保護(hù)，更不能去人為地破壞它。我們只有保護(hù)或重新喚起這種非物質(zhì)的“文化記憶”，才可能了解傳統(tǒng)工藝的內(nèi)涵，把握這種文化的整體意義，否則，我們失去的不僅是一種文化形態(tài)，更重要的是失去了其中蘊(yùn)含著的人類(lèi)的智慧和精神血脈，這種損失是無(wú)法挽回的。[3]

我們以剪紙為例。剪紙是勞動(dòng)者為了滿(mǎn)足自身精神生活需要而創(chuàng)造的一種藝術(shù)樣式，其歷史與地域的跨度都相當(dāng)大。在陜北的農(nóng)村里有這樣一種習(xí)俗，女孩子從四歲起就要跟隨母親學(xué)習(xí)剪窗花，承擔(dān)起用剪紙來(lái)美化家庭生活、祈福驅(qū)邪的任務(wù)，婦女們以剪紙來(lái)寄托感情和對(duì)美好生活的向往。靳之林認(rèn)為，民間剪紙是“中華民族可視形象的民族本原文化與本原哲學(xué)文化基因密碼的傳承”[4]形態(tài)之一，在“中國(guó)長(zhǎng)達(dá)數(shù)千年的封建社會(huì)農(nóng)耕文化中，男人主要以生產(chǎn)工具從事生產(chǎn)勞動(dòng)，婦女主要以剪刀從事藝術(shù)的傳承”[5]。可見(jiàn)，剪紙等傳統(tǒng)手工技藝已經(jīng)滲透到人們的衣食住行、節(jié)日風(fēng)俗、人生禮儀和理想信仰等方方面面。因此，當(dāng)這種傳統(tǒng)手工技藝在精神層面上與人們的日常生活產(chǎn)生聯(lián)系時(shí)，它的社會(huì)功能與文化內(nèi)涵就絕不是在工藝品商店中大量銷(xiāo)售的剪紙工藝品可以承載和體現(xiàn)的了。

再如，中國(guó)古代的玉器具有獨(dú)特的文化意義，與其它材質(zhì)的器具相比，它蘊(yùn)含更高的價(jià)值觀念。隨著玉器制作技術(shù)日臻完善，其社會(huì)功能涵義得到深化，價(jià)值理念也得到了提升。后來(lái)，玉器演化成為統(tǒng)治階級(jí)道德標(biāo)準(zhǔn)的物化形式——“禮”的化身。而在儒家文化中，玉溫潤(rùn)、高潔、堅(jiān)硬的特質(zhì)又成了君子的象征，充當(dāng)了最高道德標(biāo)準(zhǔn)的載體。因此，考古學(xué)家或工藝美術(shù)理論家在研究玉器時(shí)，一定不會(huì)把考古遺物或工藝、技術(shù)孤立起來(lái)研究，而是將其置于古代社會(huì)之中來(lái)綜合考量，并深刻挖掘這種傳統(tǒng)手工技藝的非物質(zhì)價(jià)值。

總體來(lái)說(shuō)，傳手工技藝的非物質(zhì)價(jià)值包括以下三方面：第一，歷史價(jià)值。傳統(tǒng)手工技藝可以承載豐富而鮮活的歷史，反映整個(gè)民族的世界觀、價(jià)值觀和生存狀況，折射民族的集體心態(tài)和行為模式。為我們提供直觀、形象、生動(dòng)地認(rèn)識(shí)歷史的機(jī)會(huì)；第二，文化價(jià)值。傳統(tǒng)手工技藝是民族文化的生動(dòng)表現(xiàn)，能映現(xiàn)出該民族的思維方式和審美取向；第三，精神價(jià)值。傳統(tǒng)手工技藝是民族生命力、精神的寄托，以及民族文化復(fù)興和民族文化整體可持續(xù)發(fā)展的源泉之一。總之，傳統(tǒng)手工技藝的作品既是某種技術(shù)的載體和物化形式，也體現(xiàn)著重要的歷史、文化、精神價(jià)值。

二、傳統(tǒng)手工技藝的基本特點(diǎn)

1、歷史傳承性

從歷史角度看，傳統(tǒng)手工技藝的傳承主要是依靠世代相傳而得以保留，一旦這種傳承停止，也就意味著這種工藝的消亡。在民間，技藝的流傳往往是靠口傳心授，并且有很強(qiáng)的家族、地域和民族色彩，傳承人的選擇是非常嚴(yán)格的。這種時(shí)代相傳、一脈相承的延續(xù)性，不僅為我們研究歷史提供了佐證，更重要的是，我們民族的歷史和精神也以傳承的方式活在這些傳統(tǒng)手工技藝中。在一定意義上，保護(hù)了它們也就等于保護(hù)了我們的歷史文明和傳統(tǒng)文明的完整和獨(dú)立。例如，當(dāng)我們把唐代古墓中出土的陶制玩具與當(dāng)下西北農(nóng)村的泥玩具放在一起時(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，無(wú)論是題材、造型、制作工藝還是藝術(shù)風(fēng)格都驚人地相似。[6]千百年來(lái)工匠們一直延續(xù)著這種工藝，而孩子們也一代一代地玩著這樣的玩具長(zhǎng)大。人們只知道這種工藝是“老人們傳下來(lái)的”，是有歷史淵源的，是美的、善的、好的，所以也有責(zé)任傳給下一代，即便講不出它美在何處、好在哪里，也同樣能感受其中凝聚的情感與精神。就這樣，一代一代人的個(gè)體意識(shí)通過(guò)這一工藝傳承與地域乃至整個(gè)民族的集體意識(shí)完美地融合在了一起。而從小玩這些玩具的孩子們，也會(huì)在潛移默化中對(duì)我們這個(gè)民族產(chǎn)生一種深入情感和精神的認(rèn)同。

2、多元一體性

傳統(tǒng)手工技藝都是在一定的地域產(chǎn)生的，與當(dāng)?shù)氐娜宋?、自然環(huán)境息息相關(guān)，體現(xiàn)了當(dāng)?shù)氐臍v史、文化、生態(tài)、宗教、信仰、生產(chǎn)水平和生活習(xí)慣等。但是，在中國(guó)這樣一個(gè)統(tǒng)一時(shí)間長(zhǎng)、民族交流頻繁、文化多元化的國(guó)度里，傳統(tǒng)手工技藝跨地域和跨文化的橫向傳播就成為一種相當(dāng)普遍的現(xiàn)象。例如，家具作為一種陳設(shè)工藝，與使用者的生活環(huán)境和生活方式有著十分密切的聯(lián)系。三國(guó)時(shí)期胡床（馬扎）及其制作工藝傳入中原，繼而發(fā)展成圓凳和方凳，逐漸改變了人們席地而坐的習(xí)慣，也改變了中國(guó)人居室中以床和席位中心，家具低矮且沒(méi)有固定位置的情況。這正是由于傳統(tǒng)手工技藝跨地域、跨文化的傳播所造成的，無(wú)形之中兩個(gè)民族的思想觀念通過(guò)一種工藝融合在了一起。再以年畫(huà)為例，它是春節(jié)年俗文化的形象載體，在中國(guó)廣為流傳。明代中葉以后，木版年畫(huà)的制作工藝出現(xiàn)了成熟的風(fēng)格流派，并最終形成了天津楊柳青、山東濰坊楊家埠和江蘇蘇州桃花塢等木版年畫(huà)產(chǎn)地。雖然年畫(huà)的制作技術(shù)和藝術(shù)特色不盡相同，但它們的題材、功用和基本藝術(shù)元素又是一致的，而且都傳達(dá)百姓對(duì)于現(xiàn)實(shí)生活的期許和美好理想的追求，在這一點(diǎn)上它表現(xiàn)出一種民族的趨同性。

中華民族作為一個(gè)自在的民族實(shí)體已有幾千年的歷史，“它的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位，經(jīng)過(guò)接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合，同時(shí)也有分裂和消亡，形成一個(gè)你來(lái)我去、我來(lái)你去、我中有你、你中有我，而又各具個(gè)性的多元統(tǒng)一體”[7]。正因?yàn)槿绱耍活?lèi)傳統(tǒng)手工技藝可以出現(xiàn)在不同的地域或文化域內(nèi)，在具備共性的同時(shí)，又會(huì)帶有本區(qū)域的烙印。那么傳統(tǒng)手工技藝的地域性和流變性恰恰說(shuō)明了我們民族多元一體的特點(diǎn)，而保護(hù)傳統(tǒng)手工技藝也就等于保護(hù)了記錄我們民族變遷、融合史的活化石，也是培養(yǎng)我們的民族認(rèn)同感和愛(ài)國(guó)主義精神的需要。

三、傳統(tǒng)手工技藝保護(hù)傳承中的關(guān)鍵問(wèn)題

傳統(tǒng)手工技藝的最大特點(diǎn)是它的“無(wú)形”性，看不見(jiàn)、摸不著，只能讓我們?nèi)ジ惺芎皖I(lǐng)悟，這種特性為它的保護(hù)工作提出了難題。但從理論上講，“有形”與“無(wú)形”只是一個(gè)事物的兩個(gè)方面，它們就像一枚硬幣的兩面一樣，相互依存。因此，我們可以通過(guò)對(duì)物的保護(hù)達(dá)到保護(hù)“非物”的目的，即對(duì)傳統(tǒng)手工技藝實(shí)施“有形化”的保護(hù)是我們可以采取的重要方式。但這樣的保護(hù)究竟意味著什么，保護(hù)應(yīng)該做什么，以及如何做才能使傳統(tǒng)手工技藝的非物質(zhì)價(jià)值得到更好的延續(xù)和發(fā)展等一系列問(wèn)題，是我們應(yīng)該重點(diǎn)思考和探討的。

其實(shí)，保護(hù)傳統(tǒng)手工技藝也就是對(duì)其文化內(nèi)涵、審美價(jià)值的探索和研究，對(duì)傳承人的扶植與保護(hù)，以及對(duì)我們傳統(tǒng)文化的宣傳與弘揚(yáng)等等，但最根本的保護(hù)目的是為了理解傳統(tǒng)手工技藝存在的真正意義，為其傳承與發(fā)展提供不竭的資源。為了確保傳統(tǒng)手工技藝的生命力，在對(duì)其實(shí)施保護(hù)的過(guò)程中，我們應(yīng)該注意以?xún)蓚€(gè)方面的問(wèn)題：

1、整體性的保護(hù)

整體性保護(hù)是保護(hù)傳統(tǒng)手工技藝的關(guān)鍵所在。無(wú)論哪種手工技藝，都是在特定環(huán)境下的特定產(chǎn)物，拋開(kāi)了具體的環(huán)境，傳統(tǒng)手工技藝便會(huì)消失。如果沒(méi)有了整體保護(hù)，傳統(tǒng)手工技藝就很可能會(huì)失去它賴(lài)以生存的文化土壤；如果人為地改變?cè)械娜宋沫h(huán)境，或是使傳承人離開(kāi)他所生存的文化空間，那么技藝也會(huì)變質(zhì)，甚至因此失去原有的價(jià)值。例如，傳統(tǒng)的祭祀活動(dòng)中供奉的各種喪俗紙?jiān)窦埲?、紙馬、紙花轎等物品，無(wú)論造型、色彩都體現(xiàn)一種藝術(shù)性和審美性，但它們卻是人們用來(lái)祭祀供奉各種神靈、先人的替代物，這種非物質(zhì)的象征涵義只有在祭奉儀式的過(guò)程中，將它燃燒化為灰燼，才能真正體現(xiàn)出來(lái)。再如元宵節(jié)中的花燈、儺堂戲用的面具、清明時(shí)放飛的風(fēng)箏等，它們既是一種靜態(tài)的傳統(tǒng)工藝，同時(shí)又具有動(dòng)態(tài)的表現(xiàn)形式，如果僅僅將它們放置于博物館的櫥窗中是難以體味其內(nèi)在涵義的，只有把它們放歸到豐富多彩的傳統(tǒng)民俗活動(dòng)中去，才能探求出它們與人們生活的本質(zhì)聯(lián)系及它們內(nèi)在的精神蘊(yùn)涵，進(jìn)而對(duì)它們有一個(gè)全面整體的認(rèn)識(shí)。

2、可解讀性的保護(hù)

對(duì)傳統(tǒng)手工技藝的解讀是對(duì)其有效保護(hù)的基礎(chǔ)。從對(duì)一件傳統(tǒng)工藝作品的欣賞中，我們不但可以辨識(shí)出它的歷史年輪、演變規(guī)律，而且能夠解讀出它內(nèi)在的精神蘊(yùn)涵，也就是說(shuō)，解讀出該民族傳統(tǒng)文化最深厚的根源，如他們的生活方式、思維方式、心理圖式和價(jià)值觀念等。例如，民間年畫(huà)題材廣泛，傳達(dá)出的意念純樸豐富，主要是通過(guò)寓意、諧音等象征手法來(lái)表達(dá)人們的不同愿望與期許，像“鹿鶴同春”、“如意加官”就有迎祥納福、加官進(jìn)祿的意思；像以童子和仕女為題材，內(nèi)容為抱瓶、采蓮、佛手、仙桃，表示子孫繁衍、福壽無(wú)邊的涵義等。此外，由于傳統(tǒng)手工技藝是各民族在長(zhǎng)期的生產(chǎn)和生活中逐漸形成的，它還反映出特定民族的風(fēng)俗習(xí)慣等。比如說(shuō)，魯北的傳統(tǒng)泥塑中有一種祈求祝福用的泥娃娃，形象憨厚、天真、樸實(shí)，白白胖胖，惹人喜愛(ài)，這類(lèi)泥娃娃常被放置在兒媳婦的房里。進(jìn)一步探求，可以發(fā)現(xiàn)這是魯北婚俗中的一種現(xiàn)象。在當(dāng)?shù)厍锸者^(guò)后，鄉(xiāng)間的人們便開(kāi)始走訪親友，提親說(shuō)媒，在臘月前后多有打發(fā)閨女、娶媳婦、辦喜事的人家，這是農(nóng)家人的大事，農(nóng)家人盼望在來(lái)年新春新生命開(kāi)始的季節(jié)里，這個(gè)可愛(ài)的泥娃娃，能夠變成一個(gè)有生命的真娃娃。在這個(gè)祈求新生命降世的過(guò)程中，給農(nóng)家人帶來(lái)的是對(duì)美滿(mǎn)幸福的真實(shí)的希望。這種隱含在“泥娃娃”中的民俗心理，已經(jīng)久久地烙在農(nóng)家人的心坎上，一代一代，約定俗成。

可見(jiàn)，傳統(tǒng)手工技藝及其作品承續(xù)著各民族社會(huì)生活、思想風(fēng)貌、審美情趣等極為廣泛的內(nèi)容，所以我們不但要繼承傳統(tǒng)手工技藝的文化形式，更要解讀它的內(nèi)容，從中汲取精華，這樣，我們所繼承和保護(hù)的傳統(tǒng)手工技藝才不會(huì)喪失其真正的歷史文化價(jià)值和精神價(jià)值。

隨著人類(lèi)社會(huì)的現(xiàn)代化進(jìn)程，這種以非物質(zhì)形式承載的文化記憶更容易被我們忽略和忘卻。因此，我們要充分重視對(duì)傳統(tǒng)手工技藝進(jìn)行整體性和可解讀性的保護(hù)，使傳統(tǒng)手工技藝作為體現(xiàn)人類(lèi)生產(chǎn)、生活、思維的一種方式，才能使我們?cè)谑刈o(hù)人類(lèi)自身的精神家園，以及創(chuàng)造新的人類(lèi)文明的歷史進(jìn)程中，永遠(yuǎn)葆有深厚的文化資源。

注釋?zhuān)?/p>

[1] 費(fèi)孝通：《文化的物質(zhì)面與精神面》，《費(fèi)孝通論文化與文化自覺(jué)》，北京群言出版社2007年。

[2] 參見(jiàn)王文章主編：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》，文化藝術(shù)出版社2006年。

[3] 同上。

[4] 靳之林：《中國(guó)民間剪紙的傳承與發(fā)展》，見(jiàn)《關(guān)注母親河》，山西人民出版社2005年。

[5] 同上。

[6] 參見(jiàn)馮驥才：《思想者獨(dú)行》，花山文藝出版社2005年。

[7] 費(fèi)孝通：《中華民族的多元一體格局》，中央民族學(xué)院出版社1989年。