何新文 徐三橋
(1.湖北大學(xué)文學(xué)院,湖北 武漢430062;2.武漢市第一輕工業(yè)學(xué)校,湖北 武漢430051)
古往今來的宋玉研究,無論是從辭賦作品,還是從人格人品方面,都存在著差異巨大的價值判斷。揚(yáng)之者以其為“賦之圣者”、“辭賦宗師”,抑之者以其“淫文放發(fā)”、是“無恥小人”。宋玉研究,之所以會出現(xiàn)褒貶揚(yáng)抑如隔天壤的現(xiàn)象,原因是復(fù)雜的;但是,批評者所持批評標(biāo)準(zhǔn)是否得當(dāng)及其批評方法是否科學(xué),應(yīng)該是一個值得認(rèn)真探討的問題。本文擬以南宋兩大著名學(xué)者洪邁和朱熹對宋玉《高唐》《神女賦》兩種差異明顯的評價為例,對此作一點(diǎn)分析論述。
自西漢至唐的宋玉評論,歧見紛呈,評論者所持的批評標(biāo)準(zhǔn)亦人言人殊、莫衷一是。但若作一點(diǎn)總結(jié)性的分類排比,宋代以前宋玉評論者所持的批評標(biāo)準(zhǔn),或大致有此數(shù)項(xiàng):一是整體上的屈、宋比較;二是辭賦作品的諷諫與辭令(即今言之思想內(nèi)容與藝術(shù)形式);三是作品諷諫內(nèi)容是否合于禮義。
司馬遷是漢代最早提及宋玉的史學(xué)家,也是第一個將儒家《詩》教的“諷諫”要求和屈宋的比較納入宋玉評論領(lǐng)域的辭賦批評家。他在評論屈原時,肯定其“作辭以諷諫,連類以爭義,《離騷》有之”(《史記·太史公自序》)。認(rèn)為屈原在《離騷》等作品中表現(xiàn)了諷諫的內(nèi)容,“上稱帝嚳,下道齊桓,中述湯武,以刺世事。明道德之廣崇、治亂之條貫,……其存君興國,而欲反覆之,一篇之中三致志焉”(《史記·屈原賈生列傳》)。而對宋玉則已有微詞:“屈原既死之后,楚有宋玉、唐勒、景差之徒者,皆好辭而以賦見稱。然皆祖屈原之從容辭令,終莫敢直諫?!笨芍?,司馬遷已把“諷諫”作為評騭屈宋辭賦成就高下的一個重要標(biāo)準(zhǔn),其影響極其深遠(yuǎn)。
西漢末年,揚(yáng)雄繼續(xù)強(qiáng)調(diào)賦的諷諫意義。其晚年寫成的《法言·吾子》篇云:“或曰“賦可以諷乎?”曰:“諷乎!諷則已,不已,吾恐不免于勸也?!睋P(yáng)雄基于這樣的文學(xué)觀,肯定屈原“麗以則”的“詩人之賦”,而將宋玉及景差、唐勒諸人之作歸入“麗以淫”的一類,稱為“辭人之賦”而給予了批評。
再到東漢,《漢書·藝文志序》仍然以為,荀況、屈原“皆作賦以風(fēng),咸有惻隱古詩之義。其后宋玉、唐勒,漢興,枚乘、司馬相如,下及揚(yáng)子云,竟為侈麗閎衍之詞,沒其風(fēng)諭之義”。班固《離騷序》也說:屈原“其文弘博麗雅,為辭賦宗……自宋玉、唐勒、景差之徒,自謂不能及也”。
西晉皇甫謐作《三都賦序》,主張“為文者,非茍尚辭而已,將以紐之王教,本乎勸戒。”認(rèn)為荀卿、屈原之屬,“咸有古詩之意。皆因文以寄其心,托理以全其制,賦之首也;及宋玉之徒,淫文放發(fā),言過于實(shí),夸競之興,體失之漸,風(fēng)雅之則,于是乎乖”。摯虞《文章流別志論》也說:“前世為賦者,有孫卿、屈原,尚頗有古詩之義,而宋玉則多淫浮之病矣。”褒屈貶宋之意同樣鮮明。
如上所述,自漢至?xí)x的批評家大都持著是否“諷諫”或諷諫是否有效的首要批評標(biāo)準(zhǔn),比較屈、宋的高下,從而得出了幾乎一致的結(jié)論:是屈而非宋。
降及南朝,傳統(tǒng)的文學(xué)觀念進(jìn)一步削弱,批評家們開始注重從藝術(shù)表現(xiàn)形式諸如語言文辭、聲律對偶、寫作技巧等方面評論文學(xué)作品。宋玉評論中,也從以往偏重“諷諫”的功利性標(biāo)準(zhǔn),逐漸向內(nèi)容與文辭并重的文學(xué)批評轉(zhuǎn)變。于是,辭采華美的宋玉辭賦也得到了正面的評價。
先是齊梁時,沈約(441—513)在《宋書·謝靈運(yùn)傳論》中提出:“屈平宋玉導(dǎo)清源于前,賈誼相如振芳塵于后。英辭潤金石,高義薄云天?!辈粌H是第一回肯定性地將“屈平、宋玉”齊稱,而且也是首次將“英辭”與“高義”并論,而傳統(tǒng)的“諷諫”要求似乎在新的批評標(biāo)準(zhǔn)中隱退了。宋玉辭賦創(chuàng)作的藝術(shù)價值,終于得到了明確的肯定。
接著是梁昭明太子蕭統(tǒng)(501—531)。他既以“綜輯辭采,錯比文華,事出于沉思,義歸乎翰藻”的選文標(biāo)準(zhǔn),在今存古代第一部大型的通代文學(xué)總集《文選》中,收入署名為宋玉的《風(fēng)賦》《高唐賦》《神女賦》《登徒子好色賦》《對楚王問》等五篇辭賦;還在《文選序》中高度評價了宋玉賦的歷史地位:“古詩之體,今則全取賦名。荀、宋表之于前,賈、馬繼之于末。自茲以降,源流實(shí)繁。述邑居則有“憑虛”、“亡是”之作,戒畋游則有《長楊》、《羽獵》之制。若其紀(jì)一事,詠一物,風(fēng)云草木之興,魚蟲禽獸之流,推而廣之,不可勝載矣?!?/p>
劉勰(約465—520)的《文心雕龍》,更為深入地評論了宋玉的辭賦創(chuàng)作,尤其肯定了宋玉在古代賦史發(fā)展中的作用和地位。如書中說:
及靈均唱騷,始廣聲貌。然則賦也者,受命于詩人,而拓宇于《楚辭》也。于是荀況《禮》、《智》,宋玉《風(fēng)》、《釣》,爰錫名號,與詩畫境。六義附庸,蔚成大國。遂述客主以首引,極聲貌以窮文,斯蓋別詩之原始,命賦之厥初也?!^夫荀結(jié)隱語,事數(shù)自環(huán);宋發(fā)夸談,實(shí)始淫麗……凡此十家,并辭賦之英杰也。(《詮賦》)[1](P80)
楚襄宴集,而宋玉賦《好色》。意在微諷,有足觀者。(《諧隱》)[1](P159)
屈平連藻于日月,宋玉交彩于風(fēng)云。(《時序》)[1](P476)
劉勰指出賦體產(chǎn)生與《詩》有密切關(guān)系,但卻是在楚辭的基礎(chǔ)上拓寬了疆界,而賦的正式形成并與詩分離出來,則應(yīng)歸之于荀況和宋玉。這一見解無疑是正確的,它抓住賦鋪陳體物的基本特征,找到了后代之賦與荀況、宋玉賦的淵源關(guān)系,從理論上劃清了賦與詩及屈原楚辭作品的文體界限;同時,還將宋玉與荀況、枚乘、司馬相如、賈誼、王褒、班固、張衡、揚(yáng)雄、王延壽等,并稱為十家“辭賦之英杰”;又前承漢晉“諷諫”說的批評標(biāo)準(zhǔn),指出宋玉賦也有“微諷”的內(nèi)容。
劉勰突破西漢以來專重“諷諫”的政治功利性批評標(biāo)準(zhǔn)的偏頗,以文、質(zhì)并重的真正文學(xué)批評眼光,全面評析、肯定了宋玉的辭賦創(chuàng)作及其作用貢獻(xiàn),這是宋玉研究史上劃時代的成果,也是宋玉評論標(biāo)準(zhǔn)趨向文學(xué)本位的一次回歸。
但是,“文變?nèi)竞跏狼?,興廢系乎時序?!蔽膶W(xué)批評的標(biāo)準(zhǔn),也會因世情、時序而變化的。
入唐以后,漢代那種尚用輕文的文學(xué)觀再度流行,伴隨著對齊梁文學(xué)風(fēng)尚的批判,屈宋辭賦的評論也出現(xiàn)不同的聲音。如唐初史家令狐德棻(583—666)基于尚用、美刺的儒家文學(xué)觀,在《周書·王褒庾信傳論》肯定“逐臣屈平,作《離騷》以敘志,宏才艷發(fā),有惻隱之美;宋玉,南國詞人,追逸轡而亞其跡”。
年輕詩人王勃(650—676),則在其《上吏部裴侍郎啟》中斥責(zé)“屈、宋導(dǎo)澆源于前,枚、馬張淫風(fēng)于后”。古文運(yùn)動的前驅(qū)者如蕭穎士批評“屈平、宋玉文甚雄壯而不能經(jīng)”(見李華《楊州功曹蕭穎士文集序》引述),柳冕更斥責(zé)屈、宋“哀而以思,流而不返,皆亡國之音”(《謝杜相公論房杜二相書》)。
而盛唐的李白、杜甫,則以詩人所共通的感受和深情,抒發(fā)了對屈原及宋玉的理解和尊崇?!扒睫o賦懸日月,楚王臺榭空山丘”(《江上吟》),“宋玉事楚王,立身本高潔。巫山賦彩云,郢路歌《白雪》”(《感遇》詩):這是李白之詩;“竊攀屈宋宜方駕,恐與齊梁作后塵”(《戲?yàn)榱^句》),“搖落深知宋玉悲,風(fēng)流儒雅亦吾師”(《詠懷古跡》):這是杜甫的歌唱。從中不難體會唐代兩大詩人對屈宋的景仰、向往之情。
晚唐詩人李商隱,更以他幽怨悱惻的詩句,傳述高唐神女的故事,體味宋玉不平的人生:“淡云輕雨拂高唐,玉殿秋來夜正長。料得也應(yīng)憐宋玉,一生惟事楚襄王”(《席上作》)。“非關(guān)宋玉有微詞,卻是襄王夢覺遲。一自《高唐》賦成后,楚天云雨盡堪疑”(《有感》)。
宋代的宋玉評論,緣于國家民族矛盾激化、社會上理學(xué)思潮日盛的歷史文化背景,更直接受到文學(xué)領(lǐng)域濃厚的“文以載道”和政治教化意識的影響,從而出現(xiàn)了一些新的變化:一方面,仍然沿承漢唐以來首重諷諫的批評觀念,在復(fù)興屈騷傳統(tǒng)的新的文學(xué)背景下繼續(xù)先屈而后宋;另一方面,對宋玉賦作、人品的褒貶評騭更趨于明確的道德倫理考量及理性的色彩。
在屈、宋的比較中,先有北宋宋祁明確提出:“《離騷》為詞賦祖”。后有蘇軾既在《書鮮于子駿楚詞后》中屈宋并稱,評其《九誦》“追古屈原、宋玉”,卻在《巫山》詩中質(zhì)疑宋玉“楚賦亦虛傳,神女安有是?”蘇門四學(xué)士中,既有黃庭堅(jiān)《與王立之承奉直方》中說“凡作賦要以宋玉、賈誼、相如、子云為師”;又有晁補(bǔ)之《變離騷序》稱贊屈原“合而為《離騷》,是以由漢而下賦皆祖屈原”,批評宋玉“《髙唐》既靡,至《登徒子》靡甚”。
而對于宋玉賦作與人品本身的評價,爭論的焦點(diǎn)則集中在宋玉所作《高唐》《神女賦》以及賦中所寫“夜夢神女者”究竟是襄王還是宋玉的問題上。這方面最有代表性的,就是南宋兩位著名學(xué)者洪邁和朱熹關(guān)于《高唐》《神女賦》完全對立的道德倫理評判。
宋玉所賦楚王夜夢高唐神女的浪漫神奇故事,頗受歷代讀者的喜愛而廣為傳誦。但在思致精密、頗具衛(wèi)道意識及去虛求實(shí)理性傾向的宋代文士眼里,卻出現(xiàn)了難以圓說的疑點(diǎn):“其夜夢神女者”應(yīng)當(dāng)為誰?先有北宋沈括(1030—1094)《夢溪筆談》出來,通過對《神女賦》首段幾個“王”字和“玉”字的一番考辨,從而得出結(jié)論說:“前日夢神女者,懷王也。其夜夢神女者,宋玉也。襄王無預(yù)焉,從來枉受其名耳”。沈括的所謂考辨,企圖為楚襄王解脫欲與其先父懷王曾“幸之”的高唐神女親近的倫理尷尬,故隨聲附和者不少,并從此拉開了“是誰夜夢巫山神女”之爭的歷史序幕。
朱熹(1130一1200)似乎不屑參與這樣的爭論。他是南宋最重要的理學(xué)家,他遠(yuǎn)不滿足于韓愈“文以貫道”之說,繼承并發(fā)揮周敦頤等“文所以載道”(《周子通書·文辭》)的文道觀,高度強(qiáng)調(diào)“道”的重要性,提出“道者文之根本,文者道之枝葉”(《朱子語類》卷139)的理論。朱熹明確地主持著“道為根本”,以道學(xué)家的“義理”為第一義的文學(xué)觀。
朱熹本著這種重道輕文的批評標(biāo)準(zhǔn),先在其《楚辭集注》卷七《招魂》題序中批評他以為是宋玉所作的《招魂》:“以禮言之,固為鄙野?!比缓?,再在《楚辭后語》中評論《高唐》《神女賦》。面對“風(fēng)流才子”宋玉所寫楚王夢遇美麗神女的華艷賦篇,朱熹的態(tài)度是可想而知的。其《楚辭后語·目錄敘》說:
蓋屈子者,窮而呼天,疾痛而呼父母之詞也。故今所欲取而使繼之者,必其出于幽憂窮蹙、怨慕凄涼之意,乃為得其余韻,而宏衍巨麗之觀,歡愉快適之語,宜不得而與焉?!簟陡咛啤?、《神女》、《李姬》、《洛神》之屬,其詞若不可廢,而皆棄不錄,則以義裁之,而斷其為禮法之罪人也。《高唐》卒章雖有“思萬方、憂國害、開圣賢、輔不逮”之云,亦屠兒之禮佛,倡家之讀《禮》耳,幾何其不為獻(xiàn)笑之資,而何諷一之有哉?[2](P9)
朱熹身處南宋這個山河破碎時代而具有深沉的憂患意識,他先在《楚辭集注·敘》中明確肯定屈原“忠君愛國”的人格和詩歌的幽怨悱惻:以為“原之為人,其志行雖或過于中庸而不可以為法,然皆出于忠君愛國之誠心;原之為書,其詞旨雖或流于跌宕怪神、怨懟激發(fā)而不可以為訓(xùn),然皆生于繾綣惻怛不能自已之至意”。繼而以“嚴(yán)擇于義”、“以義裁之”的思想道德標(biāo)準(zhǔn),“必其出于幽憂窮蹙怨慕凄涼之意、乃為得其余韻”的藝術(shù)要求,而不與“宏衍巨麗之觀、歡愉快適之語”,對宋玉《高唐賦》《神女賦》等一系列在文學(xué)史上廣為傳頌的賦作名篇,一概“以義裁之”不錄,并斷為“禮法之罪人”;而且還嚴(yán)詞譏諷《高唐賦》卒章諷諫“亦屠兒之禮佛、倡家之讀《禮》耳!”朱熹以其所持的道德倫理標(biāo)準(zhǔn)和諷諫規(guī)戒的政治功用要求,給予宋玉賦空前嚴(yán)苛的批判貶責(zé)。這樣的辭賦批評,明顯具有以道德哲學(xué)標(biāo)準(zhǔn)否定文學(xué)的偏見。
洪邁(1123—1202)比朱熹大七歲而晚兩年卒,是同時的江西籍著名學(xué)者和文學(xué)家?!端问贰繁緜鞣Q洪邁“博極載籍,雖稗官《虞初》,釋、老傍行,靡不涉獵?!逼洹度蔟S隨筆》五集共74卷、1220則。是他近四十年的讀書筆記,用時二十余年撰寫而成。該書內(nèi)容豐富,尤長于史料和考據(jù),被認(rèn)為是研究宋代歷史的必讀之書。故《四庫全書總目》子部“雜家類”《容齋隨筆》提要評價說:“凡意有所得,即隨手札記。辯證考據(jù),頗為精確,……南宋說部終當(dāng)以此為首”。[3](P1020)
故而洪邁論賦也比較通達(dá),他重視古賦,也關(guān)注律賦;主張創(chuàng)新也不一味的反對模擬。他曾在《容齋續(xù)筆》卷三贊賞宋玉《九辯》“憭栗兮若在遠(yuǎn)行、登山臨水兮送將歸”之句,對潘安仁《秋興賦》的影響;對于《高唐》《神女》諸賦,則更有相當(dāng)公允的論析評價。宋代對宋玉《高唐》《神女賦》的評價,褒貶不一,但往往是褒少貶多。除上述晁補(bǔ)之、朱熹等人程度不同的總體批評外,在宋代還有就《神女賦》寫楚襄王夢與高唐神女相遇一事的具體論爭。在不少宋人眼里,這是一件楚懷王、襄王父子共御一女,殆近于聚麀之丑的亂倫之事。于是,既有學(xué)者如沈括《夢溪筆談》及南宋姚寬《西溪叢語》等出來作文字考辨,認(rèn)為夜夢神女者不是襄王而是作賦者宋玉自己。此外,也還有人出來指責(zé)宋玉寫法不當(dāng),如南宋末年范晞文就說這是宋玉污蔑神女和襄王,其《對床夜語》卷五曰:
詳其所賦,則神女初幸于懷,再幸于襄,其誣蔑亦甚矣。流傳未泯,凡此山之片云滴雨,皆受可疑之謗。神果有知,則亦必抱不平于沉冥恍惚之間也。于濆有詩云:“何山無朝云,彼云亦悠揚(yáng)。何山無暮雨,彼雨亦蒼茫。宋玉恃才者,憑虛構(gòu)《高唐》。自重文賦名,荒淫歸楚襄。峨峨十二峰,永作妖鬼鄉(xiāng)?!被蚩梢孕勾藨嵵f一也。①(南宋)范晞文撰《對床夜語》卷五,載丁福保輯《歷代詩話續(xù)編》上冊,中華書局2001年版,第440頁。
諸如沈、姚、范等人,之所以要作這樣并無根據(jù)的考證和指責(zé),其根本原因就在于他們秉持著一個唯一的政治道德倫理標(biāo)準(zhǔn),而忽略了文學(xué)創(chuàng)造的特性和宋玉二賦的客觀內(nèi)容。
洪邁則與上述所有人不同,其《容齋三筆》卷三“高唐神女賦”條曰:
宋玉《高唐》《神女》二賦,其為寓言托興甚明。予嘗即其詞而味其旨,蓋所謂“發(fā)乎情,止乎禮義?!闭娴谩对姟啡孙L(fēng)化之本。前賦云:“楚襄王望高唐之上有云氣,問玉曰:‘此何氣也?’對曰:‘所謂朝云者也。昔者先王嘗游高唐,夢見一婦人,曰‘妾巫山之女也,愿薦枕席?!跻蛐抑!焙筚x云:“襄王既使玉賦高唐之事,其夜王寢,夢與神女遇,復(fù)命玉賦之?!比羧缢?,則是王父子皆與此女荒淫,殆近于聚麀之丑矣。
然其賦雖篇首極道神女之美麗,至其中則云:“澹清靜其愔嫕兮,性沉詳而不煩,意似近而若遠(yuǎn)兮,若將來而復(fù)旋。褰余幬而請御兮,愿盡心之惓惓。懷正亮之潔清兮,卒與我乎相難。頩薄怒以自持兮,曾不可乎犯干。歡情未接,將辭而去。遷延引身,不可親附。愿假須臾,神女稱遽。闇然而冥,忽不知處?!比粍t神女但與懷王交御,雖見夢于襄,而未嘗及亂也。玉之意可謂正矣。今人詩詞,顧以襄王借口,考其實(shí)則非是。②(南宋)洪邁撰《容齋三筆》卷三,文淵閣《四庫全書》子部“雜家類”所收本。
洪邁也重視文學(xué)的道德倫理要求,但不同的是:他不像朱熹那樣秉持這個標(biāo)準(zhǔn)而不顧其他諸多因素去作簡單的道德倫理批判,也不像沈括諸人那樣先有一個假設(shè)再去做夢神女者是襄王還是宋玉的無謂考證。洪邁是從《高唐》《神女》二賦的實(shí)際內(nèi)容出發(fā),對賦篇文句進(jìn)行了極為具體深入的認(rèn)真分析,所謂“即其詞而味其旨”。從而自然得出了此二賦“雖篇首極道神女之美麗”,然則“神女但與懷王交御,雖見夢于襄而未嘗及于亂”的正確結(jié)論,發(fā)出了人所未言的新見解;最終作出了“二賦其為寓言托興甚明,蓋所謂發(fā)乎情、止乎禮義,真得《詩》人風(fēng)化之本”的科學(xué)評價。并肯定宋玉之“意正”,對“以襄王借口”的“今人詩詞”提出了批評。洪邁的結(jié)論,既符合宋玉賦的創(chuàng)作實(shí)際,也符合宋代禮法社會的道德價值標(biāo)準(zhǔn)。這是自漢晉以來,從道德倫理方面對宋玉《高唐》《神女賦》最為理性且有創(chuàng)見的正面評價。
洪邁的評析是客觀的,符合宋玉賦作的實(shí)際?!陡咛啤贰渡衽范x,從內(nèi)容構(gòu)思上看有形斷神連、相輔相成之妙,實(shí)際上可視為一篇“高唐神女賦”的上、下篇,共同抒寫一個楚王夢遇巫山神女的浪漫故事。前篇《高唐賦》,主旨是寫“高唐”,作者先略寫楚懷王夜夢巫山神女且“薦枕席”之事為引導(dǎo),正文以寫巫山高唐壯美的山水景物為主,賦文千余言,可說得上是一篇體物大賦,但仍然只是整個故事主題的一個鋪墊;后篇《神女賦》,主旨是寫“神女”,賦家以精彩艷麗的語言描繪美麗貞潔的“神女”形象,最終完成了楚襄王夢遇高唐神女卻“歡情未結(jié)”的幽怨主題,給人們留下了一個千古傳誦人神相戀的凄美故事。
需要指出的是,《神女賦》鋪寫的重點(diǎn),并不在男女之間的情色歡愛,而是寫“意似近而既遠(yuǎn)、若將來而復(fù)旋”的“如即如離、亦迎亦拒之狀”[4](P874)。在賦中,美妙飄渺的神女,性情“和適”安閑,舉止以禮“自持”而無輕浮、放縱之態(tài)。而且,《高唐》《神女》乃至于《登徒子好色》諸賦,所蘊(yùn)含的諷諫君王之意與作者主觀感傷之情,也是可以體會的。前賢如劉勰就說過“宋玉賦《好色》,意在微諷,有足觀者”?!段倪x·高唐賦》李善注亦謂“此賦蓋假設(shè)其事,風(fēng)諫淫惑也”。因此,從這個角度講,宋玉《高唐》《神女》諸賦的主要成就,并不在于開啟了古代“艷情文學(xué)”的先河,而在于賦家在描繪形神優(yōu)美的“神女”、“佳人”形象原型時,創(chuàng)造了一種情理融匯的藝術(shù)境界,建構(gòu)了一種中和適度的文人言情賦審美范式;①參閱朱偉明《〈高唐〉〈神女〉賦中神女形象的意蘊(yùn)及其影響》,載《湖北作家論叢》第6輯,華中理工大學(xué)出版社1997年版,第236頁。從而為后來者提供了原本有益的借鑒。
如上所述,自西漢至唐宋的宋玉評論,并不是一個“由肯定到否定再到肯定的過程”,而是不同的時期、不同的接受者(批評者)因所持不同的批評標(biāo)準(zhǔn)乃至于不同的批評方法、態(tài)度或目的,而有不盡相同的評價。本文所述同處南宋前期高宗建炎至寧宗慶元(1127—1200)七十余年間的洪邁、朱熹,卻差異迥然的宋玉賦評價就是典型例證之一。
首先,“諷諫”尚用幾乎是一以貫之的首要評價標(biāo)準(zhǔn),與之相隨的是對淫文麗辭的輕視。自司馬遷以后直至朱熹,批評者大多以為宋玉賦缺失諷諫,所謂“竟為侈麗閎衍之詞、沒其風(fēng)諭之義”,可以說是一個標(biāo)準(zhǔn)性的評價,故宋玉賦長期以來多處于被批評的地位。而那些認(rèn)識到宋玉賦有所“微諷”或“寓言托興”的批評家,則往往以為“有足觀者”而肯定之。當(dāng)然,如李白、杜甫、李商隱等詩人文學(xué)家們,不太強(qiáng)調(diào)所謂諷諫,而能夠從純文學(xué)的角度給“風(fēng)流儒雅”的宋玉辭賦予以高度的評價。這種情形表明,偏重諷諫的批評標(biāo)準(zhǔn),雖然是中國古代占主導(dǎo)地位的文學(xué)思想,而且也對古代文學(xué)現(xiàn)實(shí)主義傳統(tǒng)的形成發(fā)生了重要的作用,但如果不能正確地把握,把它推向極端,就有可能從根本上否定文學(xué)。
漢晉唐宋的宋玉評論,給人們的啟示是:對于辭賦作家作品,以諷諫與文辭、或者說以內(nèi)容與形式并重的標(biāo)準(zhǔn),去作實(shí)事求是的分析,才有可能得出合理的評價。當(dāng)然,對具體作品的評估不能求全責(zé)備,但是任何的偏廢或偏激,也只會得出偏頗的結(jié)論。
其次,所謂“屈、宋并稱”。自漢至宋,這也是一種普遍的現(xiàn)象。但是,“并稱”不等于“并列”。在多數(shù)情況下,“屈、宋”并提,與“史漢“、“李杜”、“韓柳”等將二者并列的稱謂不同;而是如“荀、宋”,或者“宋玉、唐勒、景差之徒”并提一樣,只是一種時間上的連續(xù)表述或行文需要,有如晁補(bǔ)之《變離騷序》所說“宋玉,親原弟子,《高唐》既靡,不足于風(fēng);《大言》《小言》,義無所宿;至《登徒子》,靡甚矣。以其楚人作,故系荀卿七篇之后”。所以,在自司馬遷至洪邁、朱熹的絕大多數(shù)古人心目中,宋玉辭賦的地位,并不與“驚采絕艷、難與并能”的屈騷等同。即使像劉勰那樣比較全面肯定宋玉的批評家,也是如此。他在《辯騷》篇引班固語稱譽(yù)屈原為“詞賦之宗”,在《詮賦》篇先稱“靈均唱騷、始廣聲貌”,然后才荀、宋等并稱,贊揚(yáng)宋玉是十家“辭賦英杰”之一。我們只要比較一下《文心雕龍》中的相關(guān)篇章,就可得出劉勰軒輊屈宋的結(jié)論。
當(dāng)代學(xué)者對“屈宋并稱”問題看法,筆者曾見姜書閣先生《宋玉及其辭賦考辨》一文曾有專門論及,姜先生在承認(rèn)古人“屈宋”并稱這一事實(shí)的前提下,指出:“這當(dāng)然不一定正確”,“我以為無論就屈、宋二人的立身行事而言,或就其文章辭賦而言,宋玉都不能與屈原并駕齊驅(qū),故亦未可等量齊觀”。[5](P109-110)
當(dāng)然,認(rèn)為屈宋“并稱”不等于“并列”,并不是否定或貶低宋玉;相反,筆者以為,如果我們從宋玉自身、從相異于屈原的角度切入,宋玉辭賦的藝術(shù)成就及其在文學(xué)史上的重要地位和影響,或許更能夠得到客觀、科學(xué)的認(rèn)識和評價。
再次,宋玉的研究,除批評標(biāo)準(zhǔn)的把握之外,批評方法、態(tài)度或目的也是同樣重要的。如同樣也重視道德倫理的要求,洪邁卻以“即其詞而味其旨”的方法態(tài)度,深入《高唐》《神女》二賦的具體實(shí)際內(nèi)容,從而得出了與朱熹等人不同的評價意見。洪邁給后人的啟迪是深刻的。
作為屈原之后最重要的楚國辭賦作家,宋玉對漢賦形成發(fā)展的貢獻(xiàn),宋玉創(chuàng)造的高唐“神女”、楚國“佳人”形象,宋玉“守身如玉”、“目欲其顔、心顧其義”的人倫理想,文學(xué)史上見仁見智的“宋玉現(xiàn)象”及其對歷代文人學(xué)士的影響,都是巨大而深遠(yuǎn)的。宋玉這筆文學(xué)文化遺產(chǎn),在今天仍然具有價值和意義,今后的宋玉研究,仍然還大有作為。
[1]周振甫.文心雕龍注釋[M],北京:人民文學(xué)出版社,1983.
[2](南宋)朱熹.楚辭集注[M],上海:上海古籍出版社,1979.
[3](清)永瑢等.四庫全書總目[M],北京:中華書局,1987.
[4]錢鍾書.管錐編(第三冊)[M],北京:中華書局,1979.
[5]姜書閣.先秦辭賦原論[M],濟(jì)南:齊魯書社,1983.