儒俠與漢末清議

卿磊

[摘要]本文以《史記》、《漢書》等相關史料的記載為據，通過分析游俠參與政治活動的特點，認為游俠本質上是一種企圖以私義替代公理、以江湖道義瓦解國家禮法制度的非法的社會行為。兩漢俠風熾盛，而以汝、潁、南陽之地為劇。游俠之風對三郡儒士的政治理念產生了深刻的影響，并最終成為他們發(fā)動漢末清議運動的思想淵源之一。

[關鍵詞]游俠；漢儒；漢末清議；黨錮之禍

[中圖分類號]K092[文獻標識碼]A[文章編號]1008-0139(2011)02-0132-7

東漢末年的清議運動作為漢代儒士政治生活的絕唱，是一場以皇權庇護下的閹宦集團為批判對象，以訐發(fā)幽昧、爭議時弊為內容的匡時弼世的政治斗爭。對于清議運動及黨錮之禍的起因，學術界業(yè)已做過很多研究。但現有研究成果對清議運動成因的解釋尚不全面，仍有值得補充之處。

根據東晉葛洪所著《抱樸子外篇》的記載：

其一，“(郭泰)此人有機辯風姿，又巧自抗遇而善用；且好事者為之羽翼，延其聲譽于四方。故能挾之見推慕于亂世，而為過聽不實者所推策。及其片言所褒，則重于千金；游涉所經，則賢愚波蕩。謂龍鳳之集，奇瑞之出也。吐聲則余音見法，移足則遺跡見擬。可謂善擊建鼓而當揭日月者耳，非真隱也?！瓱o故沉浮于波濤之間，倒屐于埃塵之中，遨集京邑，交關貴游，輪刓笑弊，匪遑啟處?遂使聲譽翕熠，秦、胡景附。巷結朱輪之軌，堂列赤紱之客，軺車盈街，載奏連車。誠為游俠之徒，未合逸隱之科也?！?/p>

其二，“故太傅諸葛元遜亦曰：‘林宗隱不修遁，出不益時，實欲揚名養(yǎng)譽而已。街談巷議以為辯，訕上謗政以為高。時俗貴之歙然，猶郭解、原涉見趨于曩時也?！?/p>

根據《后漢書·郭泰傳》的記載，郭泰因為領導清議運動著名于漢末。除此之外，其一生并未參加其他重大的政治活動。因此葛洪說郭泰步郭解、原涉的后塵以游俠之行邀名集譽，只能指其在清議運動中的所作所為而言。并且，《抱樸子外篇·正郭》是葛洪以郭泰為代表對漢末士風進行整體研究而作的史論，其所評述的對象是漢末士林而非郭林宗一人。故葛洪給予郭泰“游俠之徒”的評價在參加清議運動的儒士中應當具有一定的代表性。由此我們得以進一步地推論：漢末清議運動及黨錮之禍的興起應當與秦漢時期熾盛的游俠之風存在著某種程度上的聯系。而這正是本文的研究目的之所在。

一

在正式討論游俠之風對漢末清議運動的影響之前，筆者以為有兩個問題是必須首先給予闡明的。第一：秦漢時期的游俠，其基本特征尤其是參與政治活動的特點是什么。不明乎此，則我們難以確知葛洪“游俠之徒”其言的具體涵義。第二：儒家自先秦以來素有排摒游俠的傳統，為什么游俠之風會逐漸侵淫漢代儒林并最終為漢末清議運動的興起推波助瀾。解釋這個問題，將有賴于對漢代游俠之風的演變過程及漢儒對游俠之風的接受史進行細致的考察。

就第一個問題，錢穆先生指出，游俠的基本特征在于養(yǎng)客。其所著《釋俠》一文曰：“史公特指孟嘗、春申、平原、信陵為俠。至其所養(yǎng)，則轉不獲俠稱。故日‘匹夫之俠，湮滅不見。則俠乃養(yǎng)私劍者，而以私劍見養(yǎng)者非俠。故孟嘗、春申、平原、信陵之謂卿相之俠，朱家、郭解之流謂閭巷布衣之俠，知凡俠皆有所養(yǎng)，而所養(yǎng)者非俠。……至于任俠之所養(yǎng)，在當時則均目為客，或稱賓客，門客，食客。而客之中有刺客。而盛養(yǎng)此輩門客，食客，刺客者則俠也?！卞X先生以“養(yǎng)客”概括游俠的基本特征并由此將游俠與刺客區(qū)別開來，這一研究結論值得我們重視。不但如此，筆者竊以為游俠“養(yǎng)客”之舉，更暗含著深刻的政治意義。試析之如下：

其一，《漢書·季布傳》顏師古注曰：“任謂任使其氣力，俠之言挾也，以權力俠輔人也。”是游俠養(yǎng)客必有權勢為憑籍。質言之，游俠是依靠自身復雜的社會關系和深刻的政治背景以養(yǎng)客的形式組織起來的集團勢力。因此，卿相之俠如平原、信陵之流必藉王公之勢延攬賓客，而布衣之俠如劇孟、郭解輩養(yǎng)客之余亦必交游公卿，輸貨權門。因此，深刻的政治背景正是游俠作為集團勢力參與國家政治生活的基礎。

其二，游俠與賓客的關系從本質上說是一種利益之交?！妒酚洝へ浿沉袀鳌啡眨骸捌湓陂傁锷倌?，攻剽椎埋，劫人作奸，掘冢鑄幣，任俠并兼，借交報仇，篡逐幽隱，不避法禁，走死如騖者，其實皆為財用耳?！敝档米⒁獾氖?，這種以利益交換為基礎的交往行為是在一定的原則規(guī)范之下進行的。換言之，游俠要奉行特定的價值觀念和行為準則，也就是江湖道義。如果棄道義于不顧，設財比周則墮入朋黨，豪暴侵民則淪為盜跖，此二種社會末流俱為游俠所不齒?！妒酚洝び蝹b列傳》日：“漢興有朱家、田仲、王公、劇孟、郭解之徒，雖時扦當世之文罔，然其私義廉潔退讓，有足稱者。名不虛立，士不虛附。至如朋黨宗強比周，設財役貧，豪暴侵凌孤弱，恣欲自快，游俠亦丑之。余悲世俗不察其意，而猥以朱家、郭解等令與豪暴之徒同類而共笑之也。”恪守道義是游俠樹立名節(jié)的前提。而惟有樹立名節(jié)，方能使游俠與朋黨、盜跖之徒分明涇渭，并進而贏得社會的認可與尊重。因此，注重名節(jié)成為了秦漢游俠之風的重要組成部分。東漢諸儒素尚名節(jié)。以人物評品為主題的清議運動正是這種文化情結的具體表現。而漢儒崇尚名節(jié)的政治文化，其淵源正是前此流行的游俠之風。

其三，游俠所遵奉的江湖道義自有其特殊性：它往往獨立于國家禮法制度即公理之外而自成一體，在此我們不妨稱之為私義。游俠奉私義為準繩，其快意恩仇、罔顧禮法的行為暗含著政出私門、權柄下移的政治主張。故《漢書·游俠傳序》指出自游俠之興，“于是背公死黨之議成，而守職奉上之義廢矣?！倍Y法制度是保障君主權力對整個社會進行有效控制的根本。游俠踐踏國家法制的實質是動搖了君主集權統治的基石，這是游俠自先秦以來即為儒士所不容的根本原因。因此，如果國家鼓勵游俠，其結果是私義行而公理替，最終必致王綱崩毀、政出多門，而君權失竊于下?！蹲x通鑒論》評論游俠道：“公孫弘請誅郭解，而游俠之害不滋于天下，偉矣哉!游俠之興也，上不能養(yǎng)民，而游俠養(yǎng)之也。秦滅諸侯，獎貨殖，民乍失侯王之主而無歸，富而豪者起而邀之，而俠遂橫于天下。”王船山的這番話一針見血地點出：游俠之所以為“蠹”，是因為同君主爭奪對民眾的治權。

二

游俠重義，而儒士尚禮，二者的政治主張南轅北轍，是以自先秦以迄漢武帝前期，儒士同游俠一直冰炭不能相容。那么漢代游俠之風在武帝時期或者稍早發(fā)生了怎樣的變化，漢儒對游俠的態(tài)度又是如何從排摒與抨擊逐漸轉變?yōu)榘莺驼J同的呢?

以漢武帝元狩元年淮南謀反案發(fā)為界，筆者對西漢前、后兩期的游俠之風進行了細致的比較。發(fā)現其最重要的變化是游俠的社會成分有很大的不同——筆者以為“游俠”不是一類以身份、職業(yè)等為標準來劃分的相對固定的社會群體，而首先是一種社會行為。一個人只要具備這種社

會行為，毋論其是何身份，來自哪個社會階層，皆可冠以俠稱——西漢前期的游俠，其社會成分比較復雜?！稘h書·游俠傳序》日：“及至漢興，禁網疏闊，未之匡改也。是故代相陳稀從車千乘，而吳濞、淮南皆招賓客以千數。外戚大臣魏其、武安之屬競逐于京師，布衣游俠劇孟、郭解之徒馳騖于間閻?！睋耍覀兛梢院喴獙⑽鳚h前期游俠的社會成分概括為以下四類：其一，從龍建祚的異姓軍功貴族，如陳??；其二，宗室外藩，如劉濞、劉安；其三，外戚，如竇嬰、田蚧；其四，平民，如劇孟、郭解。但是，在漢武帝時期或者稍早，游俠之行先后因為不同的原因在這四類人身上淡化了：逮漢武臨朝，劉姓傳國已歷六世，開國元勛之家業(yè)已剪除殆盡；武帝元朔二年頒布推恩令，藩國益弱，其后窮治淮南，更令宗室噤聲，不得與天子分庭抗禮；外戚之家，《漢書·游俠傳序》載“自魏其、武安、淮南之后，天子切齒，衛(wèi)、霍改節(jié)”，是武帝后期戚屬斂跡，不敢養(yǎng)客；至于出身平民的閭閻之俠，他們的俠行原本植根于漢初寬松的法治環(huán)境，而據《漢書·刑法志》：“及至孝武即位，外事四夷之功，內盛耳目之好，征發(fā)煩數，百姓貧耗，窮民犯法，酷吏擊斷，奸軌不勝。于是招進張湯、趙禹之屬，條定法令，作見知故縱、監(jiān)臨部主之法，緩深故之罪，急縱出之誅。其后奸猾巧法。轉相比況，禁網寢密?！遍傞愔畟b的生存環(huán)境到此時已經相當惡劣。以建元二年郭解受族滅之誅為標志，任俠褫氣，百姓齊喑，“自是之后，俠者極眾，而無足數者”。

對比于西漢前期游俠，我們再對西漢后期游俠的社會成分進行分析。西漢后期的俠之大者，其身份大多是通過朝廷正規(guī)的官吏選拔制度的官員。他們的入仕特點相比于前輩，其途徑不再依賴軍功，亦不仰仗于外戚的裙帶關系而是通過察舉制度。如樓護，“平阿侯舉護方正，為諫大夫”；陳遵，“(大司徒馬宮)舉遵能治三輔劇縣，補郁夷令”；原涉，“大司徒史丹舉能治劇，為谷口令”。陳遵察舉是何科目，《漢書》語焉不詳；原涉以其行狀推論或為孝廉；值得我們注意的是樓護的察舉科目：賢良方正。這是因為，自武帝重用儒士以來，這一察舉之科是儒士走人仕途，登上政治舞臺最重要的途徑?！稘h書·武帝紀》日：“(元光元年五月，詔賢良日)：‘賢良明于古今王事之體，受策察問，咸以書對，著之于篇，朕親覽焉。于是董仲舒、公孫弘等出焉?！倍鴺亲o之所以應賢良方正之舉，恰恰是因為他效仿儒士治經傳、論名節(jié)，“(樓)護誦醫(yī)經、本草、方術數十萬言。長者咸愛重之，共謂日：‘以君卿之材，何不宦學乎?由是辭其父，學經傳……結士大夫，無所不傾，其交長者，尤見親而敬。眾以是服。為人短小精辯。論議常依名節(jié)，聽之者皆竦?！睒亲o以察舉賢良方正人仕表明了此時的漢廷在官吏揀拔上開始對俠、儒一視同仁?；蛘吒M一步說出現了指俠為儒的傾向。這種在西漢前期的俠官之中未曾出現過的現象可以看作是漢代俠、儒合流的開始。

這一儒、俠合流的結果，其直接的原因是西漢后期的游俠在行為方式上與前輩有明顯的區(qū)別：其一，明目張膽的犯罪行為趨于收斂。雖為任俠而飾以仁義，在行為方式上更接近于儒士。據《漢書·游俠傳》得知，自郭解死后，“關中長安樊中子，槐里趙王孫，長陵高公子，西河郭翁中，太原魯翁孺，臨淮倪長卿，東陽陳君孺，雖為俠而恂恂有退讓君子之風?！庇蝹b奉行江湖道義，儒士服膺仁義之教，兩家本來存在著某些精神上的契合之處。誠如章太炎《馗書·儒俠》所說：“漆雕氏之儒廢，而閭里有游俠?！胰逭咧x，有過于‘殺身成仁者乎?儒者之用，有過于‘除國之大害，扦國之大患者乎?夫平原君，僭上者也，荀卿以為‘輔；信陵君，矯節(jié)者也，荀卿以為‘拂。世有大儒，固舉俠士而并包之。而特其感概奮厲，矜一節(jié)以自雄者，其稱名有異于儒者焉耳?！闭且驗橛羞@樣的思想基礎，游俠與儒士才有互相包容、互相接納的可能；也正是因為這個原因，一旦游俠改節(jié)從儒，朝廷察舉賢良難免俠、儒莫辨。其二，逡巡退讓、韜光養(yǎng)晦。避免主動挑戰(zhàn)官方的尊嚴。其如元帝時蘺章，“長安熾盛，街間各有豪俠，章在城西柳市，號日‘城西蘺子夏。為京兆尹門下督，從至殿中，侍中諸侯貴人爭欲揖章，莫與京兆尹言者。章逡循甚懼。”放棄對官方權威的挑釁，意味著游俠對大一統中央集權的威脅削弱；同時也意味著游俠同儒士之間最主要的政見分歧得到了一定程度的彌縫。因此在這一時期儒士對游俠的態(tài)度一變而為觀其大旨、不苛小節(jié)，表現出更明顯的包容和認同的傾向。如《漢書·游俠·陳遵傳》日：“(遵)與張竦伯松俱為京兆吏。竦博學通達，以廉儉自守。而遵放縱不拘，操行雖異，然相親友?！笏就今R宮大儒優(yōu)士，又重遵。謂西曹：‘此人大度士，奈何以小文責之?”后漢，游俠同儒士合流的趨勢愈益明顯，如在清議運動中位列“八廚”、人譽“海內嚴恪”的張邈，陳壽《三國志》即逕以游俠稱之：“(張邈)少以俠聞。振窮救急，傾家無愛，士多歸之?！币灾c前述《抱樸子外篇·正郭》同參，我們可以說：發(fā)動清議的漢末儒士已不盡同于西漢時期的純儒，而是兼有俠行的儒俠。

發(fā)動清議運動的漢末儒俠，帶有鮮明的地域性集團特征。以地域標準劃分，漢末清議儒士之最著者率皆汝、穎、南陽之士。三郡之士不但過從甚密，而且有自覺的地域認同。更重要的是：他們的自覺行為授人以柄，成為權閹造為黨禍的重要口實。因此游俠之風的地域性歷史流變對黨錮君子的影響非小。

東漢開國氣象與西漢不同。高祖所倚重者，韓信、彭越、英布之流率皆亡命無賴之徒；反觀光武，將帥俱類儒士。但迄今為學者忽略的是：在光武諸臣之中，效儒而不脫任俠尚氣之習者亦復不少，而且這些人大都出身穎川、南陽兩郡。如祭遵，“穎川穎陽人也。少好經書。家富給，而遵恭儉，惡衣服，喪母，負土起墳。嘗為部吏所侵，結客殺之。初，縣中以其柔也，既而皆憚焉”；又如張堪，“南陽宛人也，為郡族姓。堪早孤，讓先父余財數百萬與兄子。年十六，受業(yè)長安，志美行厲，諸儒號日：‘圣童”。對此范蔚宗評價道：“張堪、廉范皆以氣俠立名，觀其振危急，赴險阨，有足壯者?？爸R財，范之忘施，亦足以信意而感物矣?！睎|漢初年兩郡游俠之風，于此可見一斑。更重要的是：鑒于穎川、南陽都是東漢王公士族的聚居之處，地方官府投鼠忌器，很難對兩郡游俠之風進行有效遏制。因此穎川、南陽俠風熾盛。黨錮諸君子出身兩郡者多好俠行。他們在清議運動中的政治作為更接近游俠而非正統意義上的儒士，其中最典型的就是李膺。

汝南俠風對當時儒士的影響，主要表現在以下兩個方面：

首先，東漢時汝南士人有治經論學，累世為官的傳統，因而形成了一些在全國范圍內極具政治聲望的豪族大姓，其中以袁、許兩家為尤著。但是這些鐘鳴鼎食的詩禮望族非但抵御不了養(yǎng)客行俠的江湖習氣的侵蝕，反而成為游俠孳生的膏壤。以汝南袁氏家族為例。袁氏一門家傳《孟氏易》學，自漢平帝時袁良以明經舉太子舍人起，歷

代子孫多有應辟舉者。然而，據《后漢紀》所載：“(袁)隗字次陽，累世三公，貴傾當時。兄弟逢及隗并喜人事，外結英俊，內附宦官。中常侍袁朗。隗之宗人，用事于中，以逢、隗家世宰相，推而崇之以為援。故袁氏寵貴當世，富侈過度，自漢公族未之有也。逢兄子紹，好士著名，賓客輻輳，紹折節(jié)下之，不擇賢愚。逢子術，亦任俠好士，故天下好事之人爭赴其門，輜耕柴車常有千輛，寵臣中官皆患之。”四世三公的門閥為袁氏兄弟招攬賓客、競為游俠提供了極大的便利。但袁家卻也因此引來了內廷的猜忌，最終使他們同志趣相投的黨錮君子們站在了一起，成為漢末清議運動背后的支持力量。《后漢書·黨錮·何頹傳》有證，其文日：“是時黨事起，天下多罹其難，頤常私人洛陽，從(袁)紹計議。其窮困閉息者，為求援救，以濟其患。有被掩捕者，則廣設權計，使得逃隱，全免者甚眾?！?/p>

再次，論汝南俠風對儒士的影響不能不提到一個關鍵人物：郅惲?！逗鬂h書·郅惲傳》日：“惲友人董子張者，父先為鄉(xiāng)人所害。及子張病，將終，惲往候之。子張垂歿，視惲，噓唏不能言。惲日：‘吾知子不悲天命，而痛仇不復也。子在，吾優(yōu)而不手；子亡，吾手而不優(yōu)也。子張但目擊而已。惲即起，將客遮仇人，取其頭以示子張。子張見而氣絕。惲因而詣縣，以狀自首。令應之遲，惲日：‘為友報仇，吏之私也。奉法不阿，君之義也。虧君以生，非臣節(jié)也。趨出至獄，令跣而追惲，不及，遂自至獄，令拔刃自向以要惲日：‘子不從我出，敢以死明心。惲得此乃出，因病去。久之，太守歐陽歙請為功曹。”郅惲任俠行權，私刑仇殺，不但沒有受到嚴刑懲罰，反而博得汝南官場的普遍敬重，終被辟為功曹。在官吏揀拔上廢退公理，因循私義，這開了汝南吏治的惡例。從此汝南士風為之一變，競以謗上訕政相高。應劭《風俗通義》就此批評道：“自君章(郅惲)之后，轉相放式，好干上怵忮，以采名譽，末流論起于愛憎，而政在陪隸也?！碑斶@樣的士林風氣不僅盛行于汝南一隅而最終在全國范圍內形成廣泛影響的時候，清議運動及黨錮之禍的爆發(fā)就無可避免了。

四

就漢末清議運動的特點看，筆者以為，游俠之風對它的影響至少表現在以下三個方面：

首先，下倚生徒，挾迫公卿，上抗皇權。宦官主導朝政，政治利益最先受到沖擊的是京師太學的三萬生徒。太學的主要職責是培養(yǎng)后備官員。而宦官得勢之后，非惟盤踞內廷，其子弟親黨亦緣夤察舉，進身仕宦。這意味著太學生們的出仕機會被大量搶占。因此，太學迅速成為清議運動的風暴眼。《后漢紀》曰：“是時太學生三萬余人，皆推先陳蕃、李膺，被服其行。由是學生同聲競為高論，上議執(zhí)政，下譏卿士。范滂、岑晊之徒仰其風而扇之，于是天下翕然，以臧否為談，名行善惡詫以謠言日：‘不畏強御陳仲舉，天下楷模李元禮。公卿以下皆畏，莫不側席。又為三君、八俊、八顧、八及之目，猶古之八元、八凱也。陳蕃為三君之冠，王暢、李膺為八俊之首，海內諸為名節(jié)志義者皆附其風?！鼻遄h諸君子向下收拾人心，鼓動風潮；向上裹挾公卿，抗禮內廷。其行徑實與游俠不異。錢穆《國史大綱》可證：“任俠與商賈，正分攫了往者貴族階級之二勢。皆以下收編戶之民，而上抗政府之尊嚴，只要政治上沒有一個辦法，此等即是變相的貴族?！?/p>

其次，妄動私刑，剪除宦官黨羽。今以李膺為例來說明這個問題。

其一，《后漢書·黨錮·李膺傳》：“時張讓弟朔為野王令，貪殘無道，至乃殺孕婦，聞膺厲威嚴，懼罪逃還京師，因匿兄讓第舍，藏于合柱中。膺知其狀，率將吏卒破柱取朔，付洛陽獄。受辭畢，即殺之。讓訴冤于帝，詔膺入殿，御親臨軒，詰以不先請便加誅辟之意。膺對日：‘昔晉文公執(zhí)衛(wèi)成公歸于京師，《春秋》是焉。《禮》云公族有罪，雖日宥之，有司執(zhí)憲不從。昔仲尼為魯司寇，七日而誅少正卯。今臣到官已積一旬，私懼以稽留為愆，不意獲速疾之罪。誠自知爨責，死不旋踵，特乞留五日，魁殄元惡，退就鼎鑊，始生之愿也。帝無復言。”

其二，《后漢書·黨錮傳序》：“時河內張成善說風角，推占當赦。遂教子殺人。李膺為河南尹，督促收捕，既而逢宥獲免，膺愈懷憤疾，競案殺之。”

鑒于宦官主持朝政是皇權的直接授意，清議諸儒很難通過國家正常的司法程序對閹宦及其黨羽的惡行進行審判和制裁。因此要打擊宦官勢力并最終將其排摒在國家政治權力的核心之外，他們只能援引孔子誅殺少正卯的成例，以儒家先圣的教旨為自己行刑的正義性正名。但這顯然不符合漢儒一貫的政治主張?！稘h書·刑法志》曰：“仁愛德讓，王道之本也。愛待敬而不敗，德須威而久立，故制禮以崇敬，作刑以明威也?！睖蚀?，是漢儒所倡王道之治、仁義之教終必以禮法制度的形式將其具體化，成為現實政治可資依據的操作守則。換言之，遵循禮法制度是建立王道之治的必由之徑。而一旦將王道、仁政之主張從禮法制度當中抽離出來，就好比鏡花水月，勢必流為空談。李膺對宦官黨羽采取的兩次司法措施縱然合乎孔、孟原旨，但是卻與國家的禮法制度背道而馳。因此他用刑的法理依據就不可能是公理，而只能是私義。當孔、孟教旨在禮法制度面前淪為私義的時候，李膺越禁擅殺的做法就同郭解以江湖道義斷人生死的行為一般無二。而郭解的所做所為以正統的漢儒觀念來看就是大逆無道。同時，筆者注意到：李膺的所作所為并不是清議運動中的特例，而是具有一定代表性的政治斗爭手段。如果判定是非、裁量刑責的司法行為不以國家禮法制度為準繩而令地方官吏俱得自行其是，整個王朝的統治基礎就有崩潰之虞。因此，清議諸儒的這種政治斗爭如果任其發(fā)展，其結果必然指向禮法制度的瓦解和國家政權的顛覆。而衰敗的漢王朝寧愿與清議運動玉石俱焚，也要固執(zhí)地將黨錮進行到底，其原因也正在于此。

再次，培植地方勢力，對抗中央政權。現有史料記載表明：清議運動的政治資本不在中央，而在地方；不在朝廷，而在各個州郡。雖然清議運動的領導力量主要是朝中的正直官員，但他們無力左右朝局。掌控朝政的是皇帝及其信任的宦官。與此形成鮮明反差的是，清議之士在地方卻一言九鼎，擲地有聲。

這樣特異的政治格局在黨錮之禍發(fā)生以后使得州郡官吏與朝廷離心離德。朝廷以黨錮宣判了清議運動的是非，但各地州郡卻不以朝廷之是非為是非。如《后漢紀》曰：“膺等雖免廢，名逾勝，希之者唯恐不及涉其流者。時雖免黜，未及家，公府州郡爭禮命之?！庇秩纭逗鬂h書·黨錮·范滂傳》曰：“滂后事釋，南歸。始發(fā)京師，汝南、南陽士大夫迎之者數千輛。”朝廷以結黨營私之名廢錮李膺、范滂之輩。與之相反，各州郡官吏卻對其推崇備至，甚至爭相禮聘。朝廷和地方州郡正在使用不同的吏治規(guī)則，這說明朝廷此時對地方的控制力已經嚴重削弱，權柄下移、政出多門的預兆已然清晰可見。汝南有郅惲的成例在先，表現得就尤為明顯。當這樣的趨勢不能被加以有效遏制反而因黃巾起義的爆發(fā)而愈演愈烈的時候，東漢王朝就走到了分崩離析的盡頭。因此我們看到：最終肢解東漢王朝的，不是迫于饑寒、揭竿而起的黃巾義軍；也不是盜竊鼎司、決事省禁的宵小宦豎；而是倡言王道、救世圖存的黨錮君子如張邈、劉表，或者他們的盟友如袁紹、曹操。這就是游俠政治最終的惡果。錢穆《國史大綱》評論道：“漢末割據的梟雄，實際上即是東漢末年之名士。尤著者如袁紹、公孫瓚、劉表諸人。國家本是精神的產物，把握住時代力量的名士大族，他們不忠心要一個統一的國家，試問統一國家從何成立？”

綜上所述，雖然漢末儒士以恢復王道、匡時弼世相號召發(fā)動了清議運動，但其首要目的卻是通過掀起一波強大的政治攻勢，以非法手段迫使東漢皇權重新承認儒士在國家政治生活中的主導地位并將宦官勢力驅逐到國家政治權力的核心之外。這就注定了它的運動方式從一開始就要背離漢儒正統的政治理念而誤入游俠政治的歧途。這場政治運動不僅不可能引領漢王朝回到黨錮君子們魂縈夢繞的唐、虞之治，反而事與愿違地造成國家禮法敗壞，君權削奪，最終走向了分崩離析的死亡之域。