《莊子》之“情”淺析

⊙王春曉［首都師范大學(xué)文學(xué)院， 北京 100089］

《莊子》之“情”淺析

⊙王春曉［首都師范大學(xué)文學(xué)院， 北京 100089］

《莊子》是中國(guó)古代最為重要的經(jīng)典之一。作為道家人生論的重要范疇，“情”之一字的字義與內(nèi)涵的厘定，有著極為重要的意義。通過(guò)對(duì)“情”字在《莊子》內(nèi)、外、雜篇中出現(xiàn)的頻率的統(tǒng)計(jì)，可以清晰地把握其應(yīng)用的前后變化與發(fā)展；對(duì)“無(wú)情”、“安情”、“任情”、“反情”等觀念的分析，也可使我們對(duì)莊子哲學(xué)的超越精神的理解更加深刻。

《莊子》“情” 超越精神

作為先秦時(shí)期重要的學(xué)術(shù)著作，《莊子》一書中蘊(yùn)含著深邃超拔的哲學(xué)思想，對(duì)后世哲學(xué)和文學(xué)的發(fā)展起到了廣泛而深遠(yuǎn)的影響。在莊周及其后學(xué)所構(gòu)建的思想體系中，人生論是其中較為重要的組成部分。在這種人生論的表述過(guò)程中，我們可以發(fā)現(xiàn)“無(wú)情”、“安情、任情”是其較為常用的思想表述方式，而“情”之一字的字義的厘定與內(nèi)涵的挖掘，對(duì)于準(zhǔn)確理解與把握《莊子》的人生哲學(xué)也有著重要意義。

一、《莊子》中“情”的分布及字義①

（一）《莊子》中“情”字的分布狀況

在《莊子》中，“情”字共出現(xiàn)了61次，遠(yuǎn)高于此前的先秦諸家的著述，可以說(shuō)是上古學(xué)術(shù)遺存中較早系統(tǒng)使用“情”這一概念的著作。此書“內(nèi)篇”7篇中，“情”共出現(xiàn)19次，“外、雜篇”26篇中，共出現(xiàn)了42次。具體分布情況如下：

從上面的表格可以較清晰地看出，在《莊子》書中“情”字的出現(xiàn)頻率和分布狀況?！扒椤痹凇皟?nèi)篇”與“外、雜篇”的出現(xiàn)在頻次上來(lái)看較為平衡，并無(wú)太大的差別。但倘與先秦其他諸家相較，則莊子及其后學(xué)在“情”字的使用上是較為集中和系統(tǒng)的。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，“情”在《周易》中并沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)，《尚書》中出現(xiàn)過(guò)1次，《老子》中出現(xiàn)1次，《論語(yǔ)》中出現(xiàn)了2次，《孟子》中出現(xiàn)了4次；而在較晚成書的《荀子》中則有“情”字110余次。由此亦不難看出，《莊子》在先秦“情”概念漸趨明確過(guò)程中的承啟作用。

（二）《莊子》中“情”字的字義

雖然在《莊子》一書中“情”字的分布狀況較為均衡，但細(xì)繹其含義便會(huì)發(fā)現(xiàn)在內(nèi)篇與外雜篇中，“情”字的意義并不完全一致。先輩研究者多將“情”字之義訓(xùn)為“情實(shí)”②，但在理解內(nèi)篇“德充符”中的“無(wú)情”與“外、雜篇”中的“安其性命之情”或“任其性命之情”的“情”時(shí)，仍存在較大分歧?！肚f子》內(nèi)篇中，“情”共出現(xiàn)19次，多義指“情實(shí)”并常與“信”并舉或與“形”對(duì)舉，如“逍遙游”篇之“不近人情”、“齊物論”篇之“有情而無(wú)形”、“大宗師”篇的“有情有信”等等。在“德充符”一章中，“情”字出現(xiàn)最頻繁，字義也最復(fù)雜。此章中雖尚未明確“情”字之義，但在闡釋“無(wú)情”時(shí)以為“吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也”，此“人之情”似指泥于個(gè)人好惡而悖離了道的本性，與后來(lái)“情緒、情感”的意義有著某種相通之處。

《樂(lè)記》中曾有“人生而靜，天之性也；感于物而動(dòng)，性之欲也”③的說(shuō)法，但在《莊子》內(nèi)篇中并未言及“性”?！暗鲁浞奔啊按笞趲煛敝刑岬健盁o(wú)人之情”與“物之大情”時(shí)，雖有區(qū)分“人情”、“物情”與“物之大情”的傾向，但是以“感于物而動(dòng)之欲”定義內(nèi)篇“人之情”的內(nèi)涵，仍有商榷余地?！肚f子》“外篇”與“雜篇”中，莊周后學(xué)延續(xù)并深化了“情”字的運(yùn)用。除了“情實(shí)”一義之外，較為值得關(guān)注的還有“性命之情”這一莊學(xué)人生論核心概念的提出，和“性”“情”并舉情況的出現(xiàn)?！靶悦椤钡挠梅ㄔ谧钕瘸霈F(xiàn)于“外篇·駢拇”，合外雜篇觀之，“性命之情”共出現(xiàn)了9次：“駢拇”3次，“在宥”章中有4次、“天運(yùn)”中1次，“徐無(wú)鬼”中1次。仔細(xì)研讀這些章節(jié)并聯(lián)系“內(nèi)篇”中“人情”與“物情”對(duì)舉的狀況，可以發(fā)現(xiàn)“性命之情”的“情”字字義與“物之大情”的“道情”頗為相似，都是指與“道”同一的某種現(xiàn)實(shí)屬性存在。“物情”的類似說(shuō)法在“外、雜篇”中仍然存在并占有相當(dāng)?shù)姆至浚纭霸阱丁敝械摹皝y天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成”④等等。另外一個(gè)頗為引人關(guān)注的現(xiàn)象在于“性”這一范疇的出現(xiàn)。列于外篇第一的“駢拇”是《莊子》中論“性”的第一篇，也是“性”最集中的一篇。據(jù)筆者的粗略統(tǒng)計(jì)，“性”在內(nèi)篇中并沒(méi)有出現(xiàn)，但在“外、雜篇”中出現(xiàn)87次，遠(yuǎn)超過(guò)了其中“情”的42次使用頻率。在“性”出現(xiàn)之后，“情”的地位明顯地出現(xiàn)了相當(dāng)程度的下降，在某些情況下具有了次生于“性”的具體情感的代指。

中國(guó)古代較早的“性”“情”之辨，除《樂(lè)記》之外，王充《論衡·本性篇》也曾提及西漢劉向的說(shuō)法：“劉子政曰：‘性，生而然者也，在于身而不發(fā)。情，接于物而然者也，出形于外”⑤；東漢許慎在《說(shuō)文解字》中結(jié)合陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)以為：“情，人之陰氣有欲者，從心青聲。性，人之陽(yáng)氣性善者，從心生聲?！雹蕖肚f子·雜篇·庚桑楚》曾對(duì)“性”進(jìn)行過(guò)較為明確的界定：“性者，生之質(zhì)也；性之動(dòng)，謂之為；為之偽，謂之失”⑦，唐代成玄英以為此處“質(zhì)，本也。自然之性者，是稟生之本也”⑧?！扒椤保貏e是“人之情”意義，在外雜篇中變得更加具體?！锻馄ぬ斓馈分杏小笆廊艘孕紊暈樽阋缘帽酥椤雹嵋徽f(shuō)，《雜篇·盜跖》中對(duì)“人之情”的描述則更加詳實(shí)與具體：“今吾告子以人之情：目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈?！雹獯送?，《雜篇·漁父》也有“理好惡之情，和喜怒之節(jié)”?的說(shuō)法。此三篇中的“情”更多地帶有“欲”的意味，而在《莊子》末篇“天下”中，莊周后學(xué)在評(píng)價(jià)宋、尹學(xué)派時(shí)說(shuō)：“以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)”?，更是直接將“情”與“欲”相勾連。值得關(guān)注的還有，“情性”、“性情”的說(shuō)法在“外、雜篇”中也分別出現(xiàn)了兩次，但“性”、“情”在意義上并沒(méi)有做特別區(qū)分，概指人生而具有的、自然而然的樸素特質(zhì)。

通過(guò)上面對(duì)“情”字在《莊子》一書中的字義的分析，我們可以發(fā)現(xiàn)“情”字的字義在莊周及其后學(xué)那里既有著共同點(diǎn)，如“情實(shí)”，也有著各自的區(qū)分。“內(nèi)篇”中盡管區(qū)分了“人情”與“物情”，但具體內(nèi)涵尚存在諸多模糊之處。而“外、雜篇”在引入了“性”這一重要范疇之后，提出了“性命之情”這一新的概念，不僅對(duì)“內(nèi)篇”的“物之大情”有所延續(xù)，并將此“情”的范圍進(jìn)一步細(xì)化為符合“性”與“命”之特質(zhì)的“道”的體現(xiàn)，同時(shí)將“情”與“性”進(jìn)行了區(qū)分，出現(xiàn)了將“情”與人類的物質(zhì)、精神訴求相聯(lián)系的傾向，甚至直接與“欲”相聯(lián)系，體現(xiàn)了“情”的歷時(shí)性發(fā)展上的新傾向。

二、《莊子》之“情”的哲學(xué)內(nèi)涵

人生問(wèn)題是哲學(xué)研究的基本命題之一，在莊周及其后學(xué)所構(gòu)建的哲學(xué)體系中，人生論亦是重要的組成部分。在道家“安命”與“逍遙”為主的人生論的形成與發(fā)展過(guò)程中，“情”的詮釋與辨析起到了關(guān)鍵的作用，《莊子》“無(wú)心無(wú)情”的人生態(tài)度與“安情”、“任情”、“復(fù)情”的超越精神想望，也對(duì)后世有著深遠(yuǎn)的影響。

（一）“無(wú)情”與“安命”和“逍遙”

張岱年先生在其《中國(guó)哲學(xué)大綱》認(rèn)為：“莊子講無(wú)情?！f子主張‘有人之形，無(wú)人之情?！?也就是說(shuō)，在莊子看來(lái)，“理想的人格是有人形而無(wú)人情，有人形故與人同類，無(wú)人情則是超脫于是非”?。在“德充符”，莊子對(duì)其“無(wú)情”的人生觀念進(jìn)行了界定：“吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生”?，而他如此主張的目的則在于“有人之形，故群于人，無(wú)人之情，故是非不得于身”?，并進(jìn)一步指出“眇乎小哉，所以屬于人也！乎大哉，獨(dú)成其天”?，認(rèn)為好惡一類的情感會(huì)為人招惹是非，唯有順應(yīng)自然而然的天道、明哲保身、頤養(yǎng)精神，做到“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也”?才能夠達(dá)到“懸解”般真正解脫的偉大境界。劉笑敢先生在《莊子哲學(xué)及其演變》中亦提及：“莊子哲學(xué)以安命論為起點(diǎn)，以逍遙論為歸宿，從安命論轉(zhuǎn)向逍遙論的關(guān)鍵也在于無(wú)心無(wú)情?！?在莊子“無(wú)情”觀念的闡述過(guò)程中，我們可以清晰地感受到莊子哲學(xué)由“安命”向“逍遙”的脈絡(luò)走向，但是在這一過(guò)程之中，“無(wú)情”的作用與地位則是值得我們加以思索的問(wèn)題之一?！暗鲁浞逼獙?duì)“無(wú)情”的定義，更多地體現(xiàn)為一種目的。但是倘將視角拉開就會(huì)發(fā)現(xiàn)，在莊子“安命論”的內(nèi)部，“無(wú)情”又被視作某種手段。也就是說(shuō)“，無(wú)情”乃為體用合一。

在莊子的哲學(xué)體系中，“命”往往體現(xiàn)為一種無(wú)意志、無(wú)目的的客觀必然性，甚至是某些看似偶然的必然性，而“知其不可奈何而安之若命”?則被莊子視為“至德”反復(fù)強(qiáng)調(diào)，但如何方可“安命”呢？《莊子·人間世》：

仲尼曰：“天下有大戒二，其一命也，其一義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心。臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也。夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前。知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死。”?

莊子以子之愛(ài)親作為“命”的個(gè)例，并認(rèn)為在面對(duì)此類無(wú)可逃避的必然時(shí)，只要懂得調(diào)養(yǎng)心性，“行事之情”并順應(yīng)自然，就可以忘記自身的榮辱哀樂(lè)，而養(yǎng)心之法則在于“不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生”?的“無(wú)情”。繼在“德充符”中提出了“無(wú)情”以對(duì)有好惡、試圖益生的“人之情”進(jìn)行否定之后，莊子又在“大宗師”中提出了“物之情”與“恒物之大情”的觀念：

死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也?！虿刂塾谯郑厣接跐?，謂之固矣！然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所。若夫藏天下于天下而不得所，是恒物之大情也。?

莊子指出死生、晝夜的這些變化都是人所無(wú)法干預(yù)的“物之情”，是此非彼不如不分彼此而同乎大道；益生的行為也會(huì)益死，與其有為而徒勞，不如“藏天下于天下”，無(wú)為反倒無(wú)所失去。莊子還進(jìn)一步指明，效法主宰一切的大道，“無(wú)情”就可以得到“逍遙”：

特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也，其為樂(lè)可勝計(jì)邪！故圣人將游于物之所不得而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，而況萬(wàn)物之所系，而一化之所待乎！?

在如何修道方面，莊子則提出了“心齋”、“坐忘”等方式方法，但其根本仍是要做到無(wú)好惡、等生死、順應(yīng)自然。

綜合上述，“無(wú)情”不僅是“安命”的基礎(chǔ)，也是達(dá)到“逍遙”境界的途路?！鞍裁迸c“逍遙”的區(qū)別則在于：“安命”強(qiáng)調(diào)安順于既定境遇，“逍遙”則意味著最高程度的精神自由與愉悅。“莊子之逍遙游的實(shí)現(xiàn)是一個(gè)縱向的追求和提升的過(guò)程，是從順應(yīng)、到超越、到終極超越之體驗(yàn)的過(guò)程。安于既定境遇和實(shí)現(xiàn)逍遙是兩個(gè)層次、兩個(gè)階段的不同，是條件和目標(biāo)的不同”?，但是無(wú)論是“安命”還是“逍遙”，其必由之路都是“無(wú)情”。

（二）“安情”、“任情”與“反情”

莊周后學(xué)在《莊子》“外、雜篇”中對(duì)莊子“安命”與“逍遙”的人生哲學(xué)進(jìn)行了新的拓展與詮釋，其中“性命之情”的提出以及“安其性命之情”、“任其性命之情”、“反其性情”等觀念尤其受到后世的關(guān)注?！靶悦椤弊钤缫娪凇巴馄ゑ壞础保?/p>

彼正正者，不失其性命之情……今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富?！?/p>

……吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，臧于其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。?

莊周后學(xué)指出真正的大德并非通常意義上的“仁義”，而是“不失其性命之情”，也就是不人為破壞自然所賜予的生命內(nèi)蘊(yùn)；不是“決其性命之情而饕貴富”而是要“自適其適”。

在《莊子》“外、雜篇”中，“安其性命之情”或“任其性命之情”的說(shuō)法也屢次出現(xiàn)，但“安情”往往與紛亂的社會(huì)現(xiàn)實(shí)相聯(lián)系，“任情”則相對(duì)側(cè)重于對(duì)“自適其適”的超越境界的追求。莊周及其后學(xué)所處的時(shí)代，是中國(guó)歷史上社會(huì)最為離亂的時(shí)期之一。面對(duì)三代以下統(tǒng)治者以仁義擾動(dòng)天下，以賞罰為能事，驅(qū)動(dòng)民力，搜刮民財(cái)?shù)默F(xiàn)實(shí)狀況，道家學(xué)派針鋒相對(duì)地提出了“在宥天下”的施政主張：

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？?

莊周后學(xué)認(rèn)為，“三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉”?，真正的統(tǒng)治之道乃在于“無(wú)為”：

故君子不得已而臨蒞天下，莫若無(wú)為。無(wú)為也而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛(ài)以身于為天下，則可以寄天下。故君子茍能無(wú)解其五藏，無(wú)擢其聰明；尸居而龍見，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨，從容無(wú)為而萬(wàn)物炊累焉。?

這種“無(wú)為”而“在宥”天下的觀念在“外篇·天地”中被進(jìn)一步地細(xì)化為“官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，言自為而天下化。手撓顧指，四方之民莫不俱至”?的“圣治”的政治方略與愿景。或可認(rèn)為，在“安其性命之情”的層面上，莊周后學(xué)之“安”，與莊子“知其無(wú)可奈何而安之若命”的“安”有了很大的區(qū)別，其對(duì)“無(wú)為”的詮釋也更回傾于老子君人南面之術(shù)的維度，并使之成為了莊學(xué)“政治論”的重要部分。

與“安其性命之情”的社會(huì)性旨?xì)w不同的是，恰如“駢拇”所示，“任其性命之情”與后來(lái)的“反其性情”，更多地體現(xiàn)了莊周后學(xué)對(duì)個(gè)體精神狀態(tài)的內(nèi)向性關(guān)注，并延續(xù)了“內(nèi)篇”中對(duì)于超越性精神境界的追求?！榜壞础逼浴白月劇薄ⅰ白砸姟?、“自得”、“自適”的“自事其心”為標(biāo)準(zhǔn)界定了“任其性命之情”，但究竟如何方可“任其性命之情”，“達(dá)生”給出了“達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無(wú)以為；達(dá)命之情者，不務(wù)知之所無(wú)奈何”?的答案。即是說(shuō)，通曉生命至理者不強(qiáng)求無(wú)可奈何、無(wú)能為力的結(jié)果，而要做到這樣則需要“棄事”、“遺生”，因?yàn)椤皸壥聞t形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復(fù)，與天為一。天地者，萬(wàn)物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天”?。拋卻世事，“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天”?。忘己，就會(huì)達(dá)到與天地合一，“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極”?，進(jìn)入無(wú)言而心悅的逍遙境界。然而與這美好的理想景況相對(duì)應(yīng)的現(xiàn)實(shí)卻是世人久已“喪己于物，失性于俗”?，成為所謂的“倒置之民”。針對(duì)“喪己于物”，莊周后學(xué)提出“形莫若緣，情莫若率”，認(rèn)為“緣則不離，率則不勞。不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形；固不待物”?。與萬(wàn)物和順便可以相混同而無(wú)區(qū)別，性情率真也就無(wú)需勞費(fèi)心機(jī)，進(jìn)而不必對(duì)自己的外表或行為進(jìn)行修飾，也就不會(huì)喪己于物，這也就是所謂的“物物而不物于物”?。

對(duì)于“失性于俗”，《莊子》外、雜篇還提出了“反其性情而復(fù)其初”?的構(gòu)想，并在《莊子·雜篇·庚桑楚》中，借由南榮學(xué)道的過(guò)程，展示了反其情性的方法以及復(fù)其性情之后所能達(dá)到的兩重修為境界。

老子曰：“衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎！能勿失乎！能無(wú)卜筮而知吉兇乎！能止乎！能已乎！能舍諸人而求諸己乎！能然乎！能侗然乎！能兒子乎！兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不，共其德也；終日視而目不，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛(wèi)生之經(jīng)已?！蹦蠘s曰：“然則是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，然而往，侗然而來(lái)。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已?！痹唬骸叭粍t是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能兒子乎！’兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福無(wú)有，惡有人災(zāi)也！”?

在莊周后學(xué)看來(lái)，如同嬰兒一般無(wú)知無(wú)為并保有天真的本性，便可以在亂世之中遠(yuǎn)離災(zāi)禍，也就達(dá)到了“天地篇”所謂的“德人”境界。但這仍不是修道的最高境界，真正要反其性情則需要不受塵世利害的擾動(dòng)，不相互指責(zé)、謀算、勾結(jié)，生活、游樂(lè)都順應(yīng)自然天地，這樣一來(lái)方可以達(dá)到“致命盡情，天地樂(lè)而萬(wàn)事銷亡，萬(wàn)物復(fù)情”?的“混冥”狀態(tài)。倘若對(duì)應(yīng)“內(nèi)篇”中的“安命”與“逍遙”，我們大致可以認(rèn)為：“德人”所處的是“安命”之境，而“神人”的“混冥”狀態(tài)則是真正達(dá)到了“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”?的真正逍遙。

① 本文數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)《莊子》據(jù)清郭慶藩《莊子集釋》，中華書局，1961年；《易經(jīng)》據(jù)《周易正義》，中華書局，1957年；《尚書》據(jù)《尚書正義》，中華書局，1957年；《老子》據(jù)魏王弼注《老子》，北京：中華書局，1998年；《論語(yǔ)》、《孟子》據(jù)宋朱熹《四書章句集注》，中華書局，1983年；《荀子》據(jù)清王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》，中華書局1988年版。

② （晉）郭象注、（唐）成玄英疏：《南華真經(jīng)注疏》，中華書局1998年版，第86頁(yè)。

③ 潛苗金：《禮記譯注》，浙江古籍出版社2007年版，第456頁(yè)。

④ ⑦ ⑧ ⑨ ⑩ ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

???? ??? （清）郭慶 藩：《莊子 集 釋》，中 華書 局 1961年版，第389頁(yè)，第810頁(yè)，第811頁(yè)，第488－489頁(yè)，第1000頁(yè)，第1031頁(yè)，第1084頁(yè)，第221頁(yè)，第217頁(yè)，第217頁(yè)，第128頁(yè)，第155頁(yè)，第155頁(yè)，第221頁(yè)，第241－243頁(yè)，第244頁(yè)，第317－327頁(yè)，第364頁(yè)，第527頁(yè)，第369頁(yè)，第440頁(yè)，第630頁(yè)，第632頁(yè)，第428頁(yè)，第507頁(yè)，第558頁(yè)，第686頁(yè)，第668頁(yè)，第552頁(yè)，第785－790頁(yè)，第443頁(yè)，第79頁(yè)。

⑤ （漢）王充撰，陳蒲清點(diǎn)校：《論衡》，岳麓書社2006年版，第39頁(yè)。

⑥ （漢）許慎撰，（宋）徐鉉校定：《說(shuō)文解字》，中華書局1963年版，第217頁(yè)。

? 張岱年：《中國(guó)哲學(xué)大綱》，三聯(lián)書店2005年版，第427頁(yè)。

?? 劉笑敢：《莊子哲學(xué)及其演變》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1988年版，第159頁(yè)。

? 劉笑敢：《從超越逍遙到足性逍遙之轉(zhuǎn)化》，《中國(guó)哲學(xué)史》2006年第3期。

作 者：王春曉，首都師范大學(xué)文學(xué)院博士在讀，研究方向：中國(guó)古代文學(xué)。

編 輯：杜碧媛 E-mail：dubiyuan@163.com