非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與河陽花鼓戲傳承

湯 潔

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與河陽花鼓戲傳承

湯 潔

河陽花鼓戲起源、創(chuàng)建于河陽[1]（今孟州市），它由清同治五年（1866年）孟州市趙和鎮(zhèn)大馬溝村的富豪劉同德及王世芝等人創(chuàng)建的河陽花鼓戲班所建，自我創(chuàng)建，自成體系，至今已有140余年的歷史。據(jù)《孟縣文史資料》[2]、《孟縣戲曲志》[3]記載，河陽花鼓戲的曲調(diào)最初是根據(jù)宋元時期流行于中原一帶的踩高蹺、劃旱船、跑竹馬等民歌小調(diào)改編的，后經(jīng)過不斷探索、改進、提高，已發(fā)展成為曲牌大戲，曲牌主要有：疊落、滿舟、太平年、銀扭絲、剪剪花、背宮、陽調(diào)、滿江紅、靛花調(diào)、疊斷橋、嗑瓜子等四十余種。河陽花鼓戲的每支曲牌都是一首獨立的、風(fēng)情濃郁、完整的民歌，有它自身起、承、轉(zhuǎn)、合的曲式結(jié)構(gòu)和抑揚起伏的旋律特色，具有相對的獨立性；整體上它們又都包容在共同的宮調(diào)和音階調(diào)式體系之內(nèi)，具有較高的藝術(shù)價值，是河南省乃至全國獨一無二的戲曲劇種之一。

一、河陽花鼓戲的傳承方式

“遺產(chǎn)”大多是瀕臨消亡或滅亡的一種物質(zhì)，而“文化”卻是活的，并需要不斷傳承下去。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的承載者是“人”，而非“物”。所以，非物質(zhì)

文化遺產(chǎn)是有生命的，是一種活態(tài)文化。河陽花鼓戲的傳承方式是以非物質(zhì)性傳承為主。非物質(zhì)性傳承，即對傳統(tǒng)戲曲的唱法、技法使用等技藝的傳承，是戲曲演唱者把有關(guān)戲曲技藝的體驗、感受、經(jīng)驗等通過師徒之間進行傳遞和發(fā)展。河陽花鼓戲傳承通過一定的物化形式得以呈現(xiàn)，它是一種不斷運動著的活態(tài)的存在，主要依賴傳承人口傳心授的方式傳承。文化遺產(chǎn)保護的積極倡導(dǎo)者馮驥才說：“傳承人所傳承的不僅僅是智慧、技藝和審美，更重要的是一代代先人們的生命情感，它叫我們直接、真切和活生生地感知到古老而未泯滅的靈魂。這是一種因生命相傳的文化，一種生命文化，它的意義是物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能替代的?！焙雨柣ü膽?qū)儆诩妓囆皂椖?，其技術(shù)與文化都是無形的、活態(tài)的、動態(tài)的存在，唯有人與人之間的動態(tài)傳承才能維系河陽花鼓戲藝術(shù)的持續(xù)發(fā)展。

二、河陽花鼓戲的傳承現(xiàn)狀

河陽花鼓戲由孟州市趙和鎮(zhèn)大馬溝村劉同德等人創(chuàng)建于清同治五年（1866年），其傳承譜系如下：

第一代：劉同德，男，孟州市趙和鎮(zhèn)大馬溝村富豪，出身官宦之家，先在河陽（今孟州）縣衙做一小吏，因頗愛戲曲，辭去官吏返家，與王世芝一起創(chuàng)立了“河陽花鼓戲”，系河陽花鼓戲創(chuàng)始人。王世芝，男，生于1830年，孟州市趙和鎮(zhèn)蘇莊村人，秀才，因其參加過清末“會試”，未及放榜，眾尊稱其為“王舉人”，同治年初被劉同德邀到劉家教書，后在劉的影響下，對演唱藝術(shù)產(chǎn)生了興趣，與劉同德一起研究，創(chuàng)立了“河陽花鼓戲”，系河陽花鼓戲創(chuàng)始人。張克謙，男，生于1831年，孟州市趙和鎮(zhèn)大馬溝村人，是大馬溝花鼓戲班的旦角主演，所演《西廂記》的崔鶯鶯，在全縣聞名，無人不曉。李俊山，男，生于1830年，孟州市趙和鎮(zhèn)大馬溝村人，大馬溝花鼓戲班主要演員，所演《西廂記》里的紅娘活潑可愛，在全縣聞名。第二代：關(guān)元江，男，生于1855年，孟州市槐樹鄉(xiāng)關(guān)溝村同樂會主要演員，主攻旦角。韓景山，男，生于1853年，孟州市趙和鎮(zhèn)田旺村同樂會主要演員，戲路寬，扮相好，生旦凈丑皆能演。第三代：王來應(yīng)，男，1888年生，孟州市趙和鎮(zhèn)坡掌村人，主攻小生。王成新，男，1885年生，孟州市谷旦鎮(zhèn)張營村人，主攻丑角。第四代：宋家征，男，1903年生，孟州市大定辦事處南街村人，戲路較寬，嗓音純正，表演功底較好，在全縣有較大影響。第五代：柴立杰，男，1920年生，孟州市趙和鎮(zhèn)大馬溝村人，自幼跟隨大馬溝村花鼓戲班學(xué)唱，有較好的藝術(shù)功底。武懷諤，男，1916年生，孟州市會昌辦事處西街村人，自幼愛好文學(xué)藝術(shù)，琴棋書畫樣樣皆通，有較高的文藝素養(yǎng)，會拉四弦琴，流傳的花鼓戲唱段大多能吟。第六代：張清富，男，1930年生，孟州市趙和鎮(zhèn)坡掌村人，在河陽花鼓戲的搜集、征集、整理上成績顯著，有較好的表演和導(dǎo)演能力。王啟民，男，1934年生，原籍河南省鎮(zhèn)平縣，20世紀50年代初落戶孟州。張茂林，男，1940年生，孟州市會昌辦事處西街村人，在搜集、整理、傳承河陽花鼓戲的工作中成績顯著。第七代：宋東，男，1949年生，孟州市南莊鎮(zhèn)南莊三村人，在搜集、整理、傳承河陽花鼓戲中成績顯著。張福順，男，1953年生，孟州市谷旦鎮(zhèn)前進村人，在搜集、整理、傳承河陽花鼓戲工作中成績顯著。

近年來，隨著各級政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重視，人們對傳統(tǒng)民間文化保護的呼聲也日漸高漲，而作為經(jīng)典民間傳統(tǒng)文化的河南地方戲曲——河陽花鼓戲，卻未隨著戲曲學(xué)者們與各界有識之士的呼吁而“振興”。相反，在市場經(jīng)濟與多元文化等因素的多重沖擊下，河陽花鼓戲逐漸消退，甚至瀕臨消亡。首先，河陽花鼓戲的傳承人相繼去世，民間傳統(tǒng)技藝面臨失傳。解放后，孟州市委、市政府對河陽花鼓戲進行了搶救和扶持，使花鼓戲一度中興，涌現(xiàn)出了宋家禎、段春選、李世富、趙生彥、趙景富等十幾位出名的民間藝人。但隨著時間的更迭，今日能唱河陽花鼓戲者已寥寥無幾，且多已是花甲古稀之人。由于經(jīng)費等種種原因，出現(xiàn)了人員流失、后繼乏人的不良狀況，沒有年輕人愿學(xué)習(xí)河陽花鼓戲，河陽花鼓戲的表演、絕技、唱腔等難以得到傳承。如不采取措施，河陽花鼓戲?qū)⒚媾R絕跡的危險。此外，河陽花鼓戲原有的演出劇目、演唱曲譜、表演技藝等文字記錄不全且不多，如不及時挖掘搶救，也將面臨失傳的局面。

河陽花鼓戲，曾以其獨特的藝術(shù)魅力，深受人民群眾喜愛，非常具有歷史文化的傳承價值和研究價值。但近年來，由于受到現(xiàn)代多元文化的沖擊和觀眾審美情趣的轉(zhuǎn)移，河陽花鼓戲已處于經(jīng)費緊張、人員流失、后繼乏人的瀕危狀態(tài)，亟待對這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護和扶持。

三、河陽花鼓戲的傳承原則

融入全球化是當今中國改革開放的一個時代特征，其極大地推動了中國社會的進步，然而伴隨著全球化進程，以科技、教育、商品、信息及大眾娛樂等為內(nèi)容的西方文化逐步成為當今世界的強勢文化而不斷擴張滲透，使傳統(tǒng)戲曲賴以產(chǎn)生和發(fā)展的社會土壤逐漸削弱和消失，民眾的價值觀和審美觀也隨之發(fā)生著巨大的變化，加之傳承人的自然衰老和死亡，使傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)的一些門類逐漸趨于沒落甚至消亡，傳承和延續(xù)面臨著嚴重的危機，因此做好保護工作刻不容緩。保護的重點工作就是傳承，在傳承的過程中應(yīng)注意以下原則：

一是主體原則。參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主體主要有兩種：一種是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護主體，主要是指政府部門、社會團體以及學(xué)術(shù)研究團體；一種是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體，即傳承人。前者處于決策、組織、統(tǒng)籌的地位，依靠其所具有的行政權(quán)利、經(jīng)濟財力以及傳播權(quán)等為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挽救和保護起到構(gòu)建平臺的作用。但是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正的傳承者是那些深深根植于民間的傳承人，他們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承起著決定性的作用。

為了讓河陽花鼓戲藝術(shù)得到有效傳承和發(fā)展，孟州市委、市政府在對河陽花鼓戲的挖掘、整理、傳承上給予了充分的關(guān)心和支持，對河陽花鼓戲的恢復(fù)起到了一定的推動作用。1983年，政府曾投資2萬元，組織專業(yè)人員對河陽花鼓戲的曲譜進行搜集、記錄、整理。1986年文教局組織專業(yè)人員對河陽花鼓戲進行挖掘拯救；政府多次召開座談會、研討會，并將花鼓戲資料在有關(guān)刊物上刊登發(fā)表，每逢春節(jié)舉行規(guī)模宏大的踩高蹺、劃旱船、跑竹馬、打花鼓等民間藝術(shù)表演和大賽等。河陽花鼓戲在孟州市委、市政府的大力關(guān)心支持下，雖然做了大量的發(fā)掘、搶救、傳承和扶持工作，但仍擺脫不了瀕危的局面。

河陽花鼓戲最重要的活態(tài)載體是傳承人，傳承人不僅承擔(dān)著河陽花鼓戲的保護、傳授、創(chuàng)新等角色，也負擔(dān)著河陽花鼓戲市場開發(fā)利用的重要環(huán)節(jié)，因此傳承人在盡傳承義務(wù)同時，也應(yīng)享受相應(yīng)的權(quán)利。所以，在當前背景下，必須堅持以人為本的原則，保護傳承者的主體地位。這不是簡單意義上的保護，是一種從知識產(chǎn)生、知識傳承到知識創(chuàng)新呈現(xiàn)動態(tài)性的保護。對于傳承者應(yīng)從經(jīng)濟上和精神上給予實在的鼓勵和支持，使河陽花鼓戲傳承的活態(tài)載體能夠不斷發(fā)展壯大。

二是本土原則。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是在特定區(qū)域產(chǎn)生的，一定區(qū)域獨特的自然資源、生態(tài)環(huán)境、文化風(fēng)俗、生活習(xí)慣都或多或少地對本地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點和傳承起到?jīng)Q定性的作用。典型代表該地區(qū)的特色，是該地域的產(chǎn)物，離開了該地域，便失去了生命延續(xù)的條件，也就談不上傳承、保護和發(fā)展。因此，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過程中，必須堅持本土化原則，這樣才能保持其藝術(shù)的原始意義和特色意義。

孟州地處中原腹地，在漫長的歷史發(fā)展進程中，形成了豐厚的民族文化資源，有著眾多特色鮮明和異彩紛呈的民間藝術(shù)，河陽花鼓戲就是其中一朵具有濃郁地方特色的藝術(shù)奇葩。任何一種文化的產(chǎn)生和發(fā)展都不是偶然的，都有其內(nèi)在的規(guī)律性。河陽花鼓戲的形成和發(fā)展，是一定時代的產(chǎn)物。它是一個地區(qū)民族情感和理想的載體，是河陽老百姓勞動和生活的融合，民俗和民風(fēng)的展現(xiàn)，是勞動人民不斷創(chuàng)造、不斷完善、逐步發(fā)展、逐步提高的結(jié)果，是勞動人民集體智慧的結(jié)晶。

河陽花鼓戲以“鼓”定板，節(jié)奏明顯，曲調(diào)豐富，委婉動聽，長于抒情，貼近生活，易于傳唱。河陽花鼓戲地方語音特色十分明顯，形象生動，兒話音多，念白輕松明快，親切細膩，語音舒緩，吐字清楚，帶有孟州獨特的語言特征。河陽花鼓戲的每一段唱腔如同一首風(fēng)情濃郁的民歌，唱腔多有“哼”音出現(xiàn)，凡一字多個唱音時，便用“哼”音補之，故河陽花鼓戲亦稱“哼哼戲”、“哼曲戲”，“哼”腔別有韻味，是絕無僅有的特色劇種。在河陽花鼓戲的歷史發(fā)展過程中，這些相對穩(wěn)定的文化因素構(gòu)成了地方戲曲文化品質(zhì)生存延續(xù)的基本特性，它的發(fā)展變化是在傳承中求發(fā)展，于發(fā)展中求變化，即“萬變不離其宗”，這個“宗”，便是優(yōu)秀的民族文化精神和地方藝術(shù)特色，是傳統(tǒng)地方戲曲藝術(shù)持續(xù)流傳的生命力。因此，在河陽花鼓戲傳承和保護的過程中，要維持和增強它的生命力，必須堅持本土原則，才能保持其藝術(shù)的原始意義和特色意義。

三是創(chuàng)新原則。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有地域性和活態(tài)性的特點，只有在特定的、系統(tǒng)完整的地域空間和文化環(huán)境內(nèi)才能有效傳承和保護。但是，社會生產(chǎn)和生活內(nèi)容發(fā)生了變化，鄉(xiāng)民生活被城市同化，鄉(xiāng)民意識也發(fā)生了巨大的變化，這些都足以讓源自鄉(xiāng)土的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭到重大的打擊。所以，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不是簡單的沿襲，要在其形式和內(nèi)容上進行創(chuàng)新性的發(fā)展，做到既尊重規(guī)律又與時俱進。

河陽花鼓戲的傳承同樣面臨著創(chuàng)新的問題，師徒傳承的過程不應(yīng)該是簡單的復(fù)制過程，而應(yīng)是一個不斷創(chuàng)新的人才激勵過程。河陽花鼓戲是依附于傳承人而進行的創(chuàng)造行為，蘊含著獨特的地方文化品質(zhì)，是人類創(chuàng)造力的一種顯現(xiàn)。傳承貫穿在河陽花鼓戲流變的歷史長河中，也是傳承人自身發(fā)展的需要。在現(xiàn)代文化的強勢沖擊下，河陽花鼓戲的傳承人遭受了內(nèi)外的雙重危機，很少甚至沒有人學(xué)習(xí)這項技藝，這無疑不利于傳承工作的開展。因此，在滲透著當今社會政治、經(jīng)濟和文化的各種影響下，傳承人的思想觀、價值觀要體現(xiàn)出時代的某種特質(zhì)，同時，必須適應(yīng)這種充滿變數(shù)的社會環(huán)境，加大河陽花鼓戲的創(chuàng)作力度，努力創(chuàng)作出思想深、形式新、體現(xiàn)時代氣息，貼近群眾、貼近生活、貼近基層的優(yōu)秀作品，深入探索河陽花鼓戲的表演形式，通過各種表演形式的創(chuàng)新，使河陽花鼓戲表演藝術(shù)對社會的參與方式走向多樣化，達到河陽花鼓戲藝術(shù)的進一步弘揚。

河陽花鼓戲的傳承，不僅是一種概念，一種形式，一種藝術(shù)，更是一種精神，一種遺產(chǎn)，一種風(fēng)貌，是廣大勞動人民的迫切愿望與要求。在全球一體化和社會巨變的過程中，河陽花鼓戲藝術(shù)在不斷地被邊緣化，甚至即將消失，亟待拯救和保護。希望河陽花鼓戲這朵民族藝術(shù)之花，能引起社會團體和有關(guān)部門的關(guān)注與支持，力爭獲得復(fù)興和進一步發(fā)展，從而為構(gòu)建和諧社會、建設(shè)精神文明綻放出更加奪目的光彩。

注釋：

[1]孟州市漢稱河陽，唐稱孟州，于明洪武十年（1377年）改州為縣，始稱孟縣，1996年5月，經(jīng)國務(wù)院批準撤縣改為孟州市。

[2]《孟縣文史資料》，孟州市政協(xié)文史資料研究委員會編印，1989年3月。

[3]《孟縣戲曲志》，張青福，中國戲曲志·河南卷編委會，1988年6月。

責(zé)任編輯：李 雷

湯 潔：焦作師范高等?？茖W(xué)校音樂系