傳統(tǒng)知識的傳承、創(chuàng)新和運用
——對云南德欽紅坡村的應用人類學研究

尹 侖

(云南省社會科學院民族文學所，云南 昆明 650034)

傳統(tǒng)知識的傳承、創(chuàng)新和運用
——對云南德欽紅坡村的應用人類學研究

尹 侖

(云南省社會科學院民族文學所，云南 昆明 650034)

由于與環(huán)境和生計存在著密切關(guān)系，傳統(tǒng)知識在以生物多樣性保護為核心的環(huán)境保護中和可持續(xù)生計發(fā)展進程中都有著重要的作用和地位，但在目前很多環(huán)保和發(fā)展領(lǐng)域的活動中，傳統(tǒng)知識卻處于很尷尬的處境:首先，傳統(tǒng)知識正在迅速地消失;其次，傳統(tǒng)知識依然沒有被社會主流充分認識并重視;第三，隨著生物資源的利用和生物技術(shù)的發(fā)展，傳統(tǒng)知識往往被“剽竊”利用，傳統(tǒng)知識的擁有者也無法從中獲益。

傳統(tǒng)知識;生物多樣性;藏醫(yī)藥

隨著生物多樣性資源保護、社區(qū)為基礎(chǔ)的自然資源治理、知識產(chǎn)權(quán)、可持續(xù)生計發(fā)展的提出，傳統(tǒng)知識越來越受到人們的重視和關(guān)注，并在工作中運用傳統(tǒng)知識以彌補科學技術(shù)知識的不足，以達到環(huán)境保護、生物多樣性資源利用、自然資源管理和生計可持續(xù)發(fā)展等目的，在某種意義上，傳統(tǒng)知識獲得了“新生”。但就目前國內(nèi)外的情況而言，傳統(tǒng)知識及其保護和利用依然面臨著巨大的危機和挑戰(zhàn)，主要體現(xiàn)在以下三個方面:首先，傳統(tǒng)知識正在迅速地消失，而與生物多樣性消失不一樣的是，傳統(tǒng)知識的消失是無法運用具體指標來衡量的。因此，在某種意義上，傳統(tǒng)知識的消失比物種的喪失更為嚴重;其次，傳統(tǒng)知識依然沒有被社會主流充分認識并重視，特別在政府相關(guān)政策的制定和實施層面;第三，隨著生物資源的利用和生物技術(shù)的發(fā)展，傳統(tǒng)知識往往被“剽竊”利用［1］(P72～74)，而由于知識產(chǎn)權(quán)難以界定，造成了知識產(chǎn)權(quán)無法得到保護，傳統(tǒng)知識的擁有者——土著民或者少數(shù)民族——也無法從中獲益。本文以在云南省迪慶藏族自治州德欽縣紅坡村開展的藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識保護與利用實踐為觀察和分析對象，探索基于社區(qū)農(nóng)村的傳統(tǒng)知識的實踐和創(chuàng)新。

一、傳統(tǒng)知識的特質(zhì)和分類

傳統(tǒng)知識根據(jù)不同的側(cè)重和不同的運用背景有著不同的稱謂，而在英文中的不同用詞也直接影響到了中文關(guān)于傳統(tǒng)知識的稱謂。側(cè)重于實用技術(shù)而言，習慣稱之為“知識”，如Traditional Knowledge(傳統(tǒng)知識)，Indigenous Knowledge(土著知識)和Local Knowledge(鄉(xiāng)土知識)等等;側(cè)重于文化方面，則習慣稱之為“遺產(chǎn)”，如 Indigenous Heritage(土著遺產(chǎn))和Intangible(Cultural)Heritage(非物質(zhì) 〔文化〕遺產(chǎn))［2］(P135～142)。傳統(tǒng)知識具備辯證、動態(tài)和互動三個特質(zhì)。

首先基于辯證特質(zhì)，這一知識體系擁有“觀念”和“方法”兩個范疇的分類。從“觀念”上講，傳統(tǒng)知識是當?shù)厝藗儗λ娴氖澜绲睦斫?從“方法”的含義上而言，傳統(tǒng)知識是當?shù)厝藗兂掷m(xù)生存的手段。因此傳統(tǒng)知識可以劃分為世界觀、信仰、宗教、習俗等與自然環(huán)境及資源相關(guān)的傳統(tǒng)文化，以及在上述文化基礎(chǔ)上產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu)、實踐技術(shù)、組織和機制。

其次基于動態(tài)特質(zhì)，這一知識體系包含著“傳承”和“創(chuàng)新”兩個變遷過程的分類?！皞鹘y(tǒng)”給人的感覺是“舊”的和“過去”的，傳統(tǒng)知識也因此被認為是一成不變的或者靜態(tài)的，但實際上傳統(tǒng)知識是一個動態(tài)的過程，其在歷史上就是經(jīng)過不斷地傳承和創(chuàng)新而具備生命力和實用性以流傳至今。

第三基于互動特質(zhì)，這一知識體系有著“社會”和“自然”兩種屬性的分類。由于人類社會的需求，當?shù)厝藗兓谶@一知識而認識、利用和管理自然資源;同時在客觀上，這一知識記錄和保護了當?shù)氐淖匀画h(huán)境以及生物多樣性資源。因此傳統(tǒng)知識分為傳統(tǒng)社區(qū)機制和組織、鄉(xiāng)土專家及其對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識、傳統(tǒng)生計方式實踐和對相關(guān)生物資源的知識的掌握和認識，以及在上述主觀因素上對自然環(huán)境資源的客觀保護、認識及其實踐。

綜上所述，傳統(tǒng)知識在特質(zhì)的基礎(chǔ)上，形成了自身的分類體系 (如圖1所示)。

二、傳統(tǒng)知識面臨的挑戰(zhàn)和對策

在全球化和市場化的背景下，傳統(tǒng)知識的保護和利用面臨著巨大的挑戰(zhàn)。

首先，傳統(tǒng)知識正在迅速地消失。作為孕育傳統(tǒng)知識土壤的傳統(tǒng)社區(qū)——原住民或者少數(shù)民族社區(qū)——正面臨著全球化和市場化背景下外來強勢文化的影響和同化，傳統(tǒng)社區(qū)的結(jié)構(gòu)在逐步瓦解、文化特質(zhì)在逐步消失，從根本上動搖了傳統(tǒng)知識的存在基礎(chǔ);作為傳統(tǒng)知識載體的原住民或者少數(shù)民族同樣由于外來強勢文化的影響而發(fā)生改變，于是在年輕一代人中，語言文字在消失，民族自信心和歸屬感減弱，這些使得傳統(tǒng)知識代代相傳的傳承方式中斷，承載體也不復存在;作為傳統(tǒng)知識實踐和創(chuàng)新渠道的傳統(tǒng)生計方式——農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)和采集漁獵等——也在發(fā)生著巨大地改變，機械化操作、現(xiàn)代生物技術(shù)的運用，以及轉(zhuǎn)基因和雜交高產(chǎn)品種的推廣，都將使傳統(tǒng)生計知識和品種迅速消失，傳統(tǒng)知識的實踐和創(chuàng)新過程中斷，生命力消失。當然，需要指出的是在歷史上以及當今世界，文化交流是在不斷發(fā)生的，沒有一個社區(qū)或者文化會孤立地存在，傳統(tǒng)知識受到外界的影響是不可避免的并且也是有益的，但“相互平等交流”和“弱勢被強勢同化”在本質(zhì)上是不一樣的，產(chǎn)生的后果也不一樣，前者可以使傳統(tǒng)知識得到不斷創(chuàng)新，后者可以致傳統(tǒng)知識徹底消失。

其次，傳統(tǒng)知識依然沒有被社會主流充分認識和認可，特別在相關(guān)政策的制定和實施層面得到重視。由于世人往往把傳統(tǒng)知識與“落后、迷信和原始”的知識等同起來認識，而且進一步將其與代表現(xiàn)代社會文明的科學知識對立起來，這使得傳統(tǒng)知識很難被一般世人所理解和接受，也使得傳統(tǒng)知識很難作為一種知識體系得到相關(guān)政策的認可和重視，并影響其實施。需要指出的是傳統(tǒng)知識不是包治百病的靈丹妙藥，它也有其自身的局限性，并且傳統(tǒng)知識與現(xiàn)代科學知識之間的關(guān)系并不是對立的，而恰恰相反，兩者之間的關(guān)系是互補的，傳統(tǒng)知識與現(xiàn)代科學知識在本質(zhì)上沒有區(qū)別，都是人類智慧的結(jié)晶，不同知識體系之間需要交流和合作，不僅能相互促進和完善，而且能更好地為整個人類社會服務。

第三，隨著生物資源的利用和生物技術(shù)的發(fā)展，傳統(tǒng)知識往往被“剽竊”利用，而由于知識產(chǎn)權(quán)難以界定，造成了知識產(chǎn)權(quán)無法得到保護，傳統(tǒng)知識的擁有者也無法從中獲益。由于傳統(tǒng)知識往往被視為公共領(lǐng)域的知識，很多與自然資源相關(guān)的傳統(tǒng)知識是一個傳統(tǒng)社區(qū)共同創(chuàng)造、傳承和擁有的集體知識，因此傳統(tǒng)知識的知識產(chǎn)權(quán)保護至今沒有得到國際社會和現(xiàn)代知識產(chǎn)權(quán)制度的充分認可和保護［3］。在這樣的背景下，對許多流傳到傳統(tǒng)社區(qū)以外、并被運用到商業(yè)和贏利活動中的傳統(tǒng)知識，很難進行知識產(chǎn)權(quán)的保護，傳統(tǒng)知識的所有者也沒有分享應得的利益［4］(P31～57)。

近幾年來，包括生物學、法學和人類學等自然和社會學科在內(nèi)的國內(nèi)學界對傳統(tǒng)知識及其知識產(chǎn)權(quán)保護問題也開展了大量的相關(guān)研究，并提出了以制定和完善知識產(chǎn)權(quán)法和專利制度為主要保護手段的設(shè)想。誠然，在傳統(tǒng)知識和生物資源日益商業(yè)化的過程中，如何從制度上保證傳統(tǒng)知識擁有者能夠從自己擁有的知識和生物資源的利用中獲利是非常重要的和必須的。但從知識產(chǎn)權(quán)的角度看，傳統(tǒng)知識具有一定的特殊性。在一定程度上，許多傳統(tǒng)知識是世世代代傳承下來的，具有經(jīng)驗積累、群體積累以及傳播方式多樣等特征。這種傳統(tǒng)知識的擁有者往往被視為一個群體或集體，而不是一個具有法人地位的主體。因此，許多傳統(tǒng)知識很難證明達到了專利保護要求的“發(fā)明創(chuàng)造”方面的條件，并且因為部分傳統(tǒng)知識已在公共領(lǐng)域中，很難界定知識擁有者的具體主體，難以通過常規(guī)的知識產(chǎn)權(quán)體系得到保護。同時，申請專利保護的意識較薄弱、申請的成本昂貴，因此探索其它形式、特別是基于社區(qū)的保護方式對傳統(tǒng)知識及其知識產(chǎn)權(quán)的保護與發(fā)展具有十分重要的意義。

為了促進社會各界對此問題的認識和重視，并探討基于社區(qū)的、具有可操作性的知識產(chǎn)權(quán)保護方法，近幾年筆者在云南德欽縣紅坡村對藏醫(yī)學傳統(tǒng)知識進行了調(diào)查研究。

首先是傳統(tǒng)知識的調(diào)查研究。筆者從事了關(guān)于少數(shù)民族地區(qū)自然資源利用及其相關(guān)的傳統(tǒng)知識的調(diào)查和記錄。通過幾個個案了解了部分傳統(tǒng)知識和文化的商品化過程中存在的問題以及不同利益群體對這些問題的看法和需求。

其次是傳統(tǒng)知識保護的實踐。到基層去與社區(qū)共同尋找可行的傳統(tǒng)知識保護與發(fā)展的具體途徑是非常重要的，為此筆者開展了以社區(qū)為基礎(chǔ)的保護傳統(tǒng)知識的行動研究實踐。

第三是關(guān)于惠益分享的探索。讓知識所有者獲取應該得到的利益，是傳統(tǒng)知識的知識產(chǎn)權(quán)保護的最終目標。關(guān)于傳統(tǒng)知識的知識產(chǎn)權(quán)保護，包括界定傳統(tǒng)知識擁有者的主體等問題，有必要探討新型的知識產(chǎn)權(quán)保護措施，來彌補專利制度等措施在傳統(tǒng)知識方面的有限性。因此，筆者認為對不同形式的“傳統(tǒng)民間產(chǎn)品”進行認證是比較有效的措施。通過認證可以促進當?shù)厣贁?shù)民族繼續(xù)傳承傳統(tǒng)知識和實踐，提高不同產(chǎn)品生產(chǎn)所實現(xiàn)的經(jīng)濟利益，同時保護傳統(tǒng)生產(chǎn)者的知識產(chǎn)權(quán)。形成“傳統(tǒng)民間產(chǎn)品”的基礎(chǔ)是對傳統(tǒng)知識和鄉(xiāng)土專家的充分了解，因此建立基于社區(qū)的傳統(tǒng)知識和鄉(xiāng)土專家的數(shù)據(jù)庫事非常有意義和價值的。

三、紅坡村藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識的保護傳承

(一)紅坡村概況

在藏語中，紅意為“銀”，坡意為“谷”，相傳此地古時產(chǎn)銀礦，紅坡因此而得名。紅坡村距德欽縣城約一百多公里，全村共有7個村民小組，525戶，2379人，全部為藏族。因背靠白馬雪山，山中出產(chǎn)蟲草等貴重藥材。噶丹紅坡林藏傳佛教寺廟位于紅坡村中，是德欽縣境內(nèi)的三大著名寺廟之一。以白馬雪山主峰為首，包括紅坡村附近一些山峰，是人們頂禮膜拜的神山。神山信仰，客觀上起到了山林保護的顯著作用。1988年白馬雪山國家級自然保護區(qū)正式成立。世代生活在如此獨特的生態(tài)環(huán)境中，紅坡村的藏族形成了豐富和特有的傳統(tǒng)知識體系，藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識就是這一知識體系中的重要組成部分。由于所處區(qū)域蘊藏著豐富的生物資源，村中的寺廟又保存著包括藏醫(yī)藥學知識在內(nèi)的極為深厚的藏族傳統(tǒng)文化，再加上上個世紀80年代地方政府曾組織進行過藏醫(yī)藥知識的培訓，因此今天在紅坡村上了年紀的村民中，尚有一些不同程度地懂得藏醫(yī)藥學的鄉(xiāng)土專家。

然而，紅坡村的藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識在社會發(fā)展和文化變遷的過程中正在走向衰亡。究其原因，大致有三:第一是藥材生物資源的減少。德欽縣在上個世紀70年代實行木材經(jīng)濟，森林遭到大規(guī)模的砍伐，植被破壞及其嚴重，加之最近幾年非法采集野生植物藥材的情況增加，導致紅坡村周圍山林中藥材資源急劇減少有的甚至已經(jīng)消亡。沒有了藥材資源，傳統(tǒng)藏醫(yī)藥知識自然也失去了存在的基礎(chǔ)。第二是后繼乏人。隨著老一輩藏醫(yī)藥鄉(xiāng)土專家的相繼離世，在市場經(jīng)濟的影響下，年輕一代更愿意進入城市打工或從事其他更有經(jīng)濟收益的行業(yè)，而不愿意學習當?shù)睾捅久褡宓闹R，藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識的傳承后繼乏人，這是這一知識體系能否繼續(xù)存在的最大威脅和挑戰(zhàn)。第三是藏醫(yī)藥學本身的局限性。紅坡村藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識面臨消失的不利因素還有其自身的原因，如傳統(tǒng)醫(yī)藥知識不成系統(tǒng)，沒有藏文字的記錄和整理，治療藥方單一，無法在本地配制藥丸等。

隨著社會的發(fā)展和環(huán)境的變化，紅坡村的藏醫(yī)藥知識也會隨之而變化，但是這種變化不應該以傳統(tǒng)知識的消失為代價。應用人類學研究的經(jīng)驗表明，傳統(tǒng)知識在變遷過程中或衰落、消失，或傳承、創(chuàng)新，關(guān)鍵在于社區(qū)村民對自身文化價值的認識，即有無文化自覺;此外，政府政策的導向、支持和資助無疑也發(fā)揮著十分重要的作用。所以，本研究擬定了如下行動策略，那就是旨在建立政府領(lǐng)導、社區(qū)村民主導、人類學者指導的各利益相關(guān)者緊密合作的傳統(tǒng)知識傳承、創(chuàng)新的模式，在這樣的理念的指導下，著力開展三個方面的工作:建立社區(qū)傳承機制、進行藥材生物資源保護并建立社區(qū)傳統(tǒng)知識數(shù)據(jù)庫。

(二)社區(qū)傳承組織和機制的建立

紅坡村藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識保護的關(guān)鍵是社區(qū)傳承機制的建立，只有在傳承的基礎(chǔ)上，傳統(tǒng)知識才能發(fā)展和創(chuàng)新、才能保有新鮮的生命力。

建立紅坡村藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識社區(qū)傳承機制，首先要弄清楚3個問題:一是要掌握社區(qū)藏醫(yī)藥學鄉(xiāng)土專家的情況;其次是要搞清楚社區(qū)藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識的情況;最后必須明確在該社區(qū)應建立何種具體的傳承組織和方法。上述問題，需要人類學者、社區(qū)村民和政府部門共同研究并采取相應的行動。

經(jīng)過筆者半年的田野訪談和調(diào)查，目前紅坡村擁有程度不等藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識的鄉(xiāng)土專家12名，明顯多于相鄰的其他村莊。而這12位鄉(xiāng)土專家知識來源的背景并不相同:有的早年接受過正規(guī)藏醫(yī)學的培訓，有的是在上個世紀80年代去拉薩藏醫(yī)學院培訓過兩年，有的是以前在寺廟里跟隨喇嘛學習過藏醫(yī)藥學知識，有的則是通過長期對草藥的接觸而自學成才的，也就是通俗所說的“草醫(yī)”。此外，這些人的知識掌握的情況也存在較大差距，有的由于持續(xù)行醫(yī)或同時擔任鄉(xiāng)村醫(yī)生，因此對藏醫(yī)藥知識的掌握比較系統(tǒng)和全面;有的由于長時期不再行醫(yī)因而生疏了;有的則是擅長于某種?？苹蛘咛貏e熟悉某些草藥。掌握了該村藏醫(yī)藥學鄉(xiāng)土專家的本底情況，為藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識的收集和整理以及傳承方法的建立打下了基礎(chǔ)。

然后是對藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識的收集和整理，這一階段的工作需要社區(qū)村民、特別是藏醫(yī)藥學鄉(xiāng)土專家運用社區(qū)主導式研究方法來完成。在確認和識別完紅坡村的鄉(xiāng)土專家后，由人類學家與鄉(xiāng)土專家共同組成研究小組，共同進行藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識的收集和整理。在這一過程中，鄉(xiāng)土專家的角色是研究者、是主角，而人類學家的角色只是鄉(xiāng)土專家的協(xié)助者、是配角。關(guān)于人類學家的作用，應該注意兩個方面的問題:一方面，人類學家應該從調(diào)查思路、方法和技術(shù)上積極提供支持;另一方面，在涉及鄉(xiāng)土專家“秘密”，也就是不外傳的傳統(tǒng)知識的時候，應充分考慮知識產(chǎn)權(quán)的問題而予以回避，不做知識的“剽竊者”。在上述角色定位下，紅坡村的鄉(xiāng)土專家立足于藏醫(yī)藥學的分類，根據(jù)目前保存的相關(guān)傳統(tǒng)知識的情況，進行醫(yī)學和藥學的知識整理，特別是針對當前農(nóng)村中較為普遍的關(guān)節(jié)炎、心血管疾病、婦科病和痛風等疾病及其治療藥物的單方、配方展開收集和整理，同時進行植物、動物和礦物等藥材資源的分類和記錄。

最后便是藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識社區(qū)傳承組織和方法的建立，這一階段的工作需要地方基層政府的支持和協(xié)助來完成。2007年，在德欽縣政府的支持和批準下，由人類學家協(xié)助以紅坡村為主的藏醫(yī)藥學鄉(xiāng)土專家正式成立了“德欽縣藏醫(yī)藥協(xié)會”，并制訂了協(xié)會宗旨和章程。協(xié)會的主要宗旨是在德欽縣的社區(qū)農(nóng)村保護和傳承藏族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識，并對相關(guān)的生物資源進行保護。遵循這一宗旨，協(xié)會在地方政府的支持下開始組織不同村莊的鄉(xiāng)土專家和村民開展藥材資源調(diào)查和藏醫(yī)藥知識的培訓。培訓主要有四項內(nèi)容:第一是針對鄉(xiāng)土專家的藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識專業(yè)進行培訓和交流，這一活動在鄉(xiāng)土專家層面進行，由知識掌握較為全面、系統(tǒng)和豐富的鄉(xiāng)土專家對有一定基礎(chǔ)、但知識有限的鄉(xiāng)土專家進行培訓;第二是針對一般社區(qū)村民的藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識普的培訓，培訓對象為一般村民，由鄉(xiāng)土專家根據(jù)村里常見的普通的疾病進行治療和藥物知識的培訓;第三是針對當前社會上流行的傳染病、例如性病等，展開性安全知識等的普及和宣傳，對象是外出打工較多的年輕村民;第四是針對婦女婦科病較多的現(xiàn)象，展開婚育知識的普及和宣傳。前兩項培訓活動，意在恢復傳承傳統(tǒng)知識;后兩項培訓活動，則是傳統(tǒng)知識適應社會發(fā)展和變遷的創(chuàng)新。

(三)藥材生物資源的調(diào)查和保護

進行紅坡村周邊藥材生物資源的調(diào)查和保護，要著手進行三方面的工作:首先是必須掌握紅坡村藥材生物資源的情況，例如種類、分布范圍和數(shù)量等。其次是必須掌握藥材生物資源的使用狀況，例如藥材的采集制作和保護等專業(yè)知識。再次必須掌握藥材生物資源保護的措施和方法，例如是采取就地保護的方式還是遷移種植保護的方式。

危害藥材資源的不利因子危害藥材資源的主要表現(xiàn)1．商業(yè)收購這是目前藥材資源面臨的第一大敵，從上世紀70年代的黃連，到90年代的牡丹皮，以至本世紀由于旅游開發(fā)而需求大增的紅景天、雪蓮花，幾乎可以說收購一樣滅絕一樣。本地人民付出了極大的生態(tài)代價，而利潤的大頭卻被外來的藥材商人、制藥企業(yè)攫取，當?shù)刂荒塬@得一些可憐的勞動力補償，自然資源大量輸出卻得不到應有的補償。2．偷挖盜采經(jīng)過多年的教育和傳統(tǒng)習俗的恢復，當?shù)卮迕駛兓旧喜粫诒敬宕罅坎赏谒幉?，但因人少山大，無法杜絕外來人員的偷挖盜采。3．過度放牧這是一個造成藥材減少的一個重要原因，例如牛羊愛吃藥材植物獐牙菜等，危害較大。4．不當采摘大部分藥材的采摘者不懂得合理采摘的方法，如剝皮不能環(huán)剝 (一些香白臘樹就死于環(huán)剝)，采葉要留葉，挖根不能斷根等，殺雞取卵、竭澤而漁，這也造成藥材數(shù)量的大幅度下降。

關(guān)于藥材生物資源分布的基本情況，老一輩的鄉(xiāng)土藏醫(yī)十分熟悉，筆者根據(jù)他們掌握的情況，并在他們的帶領(lǐng)下進行了詳細的實地考察，協(xié)助他們繪制了該地區(qū)藥材資源分布圖、藥材資源利用變遷圖和藥材資源采集節(jié)氣圖。以上述資源圖為基礎(chǔ)，2007年，又組織鄉(xiāng)土藏醫(yī)們進行了為期一年的野外藏醫(yī)藥材資源的野外實地調(diào)查，調(diào)查按季節(jié)對海拔高低和山體陰陽坡進行，筆者提供了調(diào)查方法和記錄的培訓支持。調(diào)查區(qū)域選擇在德欽縣境內(nèi)的梅里雪山與白馬雪山之間;春、夏、秋各進行一次:春季調(diào)查集中在海拔2500米以下的河谷地區(qū)，夏季調(diào)查在海拔2500－3500米的森林地區(qū)，秋季調(diào)查在海拔3500－4500米的高山草甸和流石灘地區(qū)。經(jīng)過為期一年的調(diào)查，鄉(xiāng)土藏醫(yī)們收集整理了146種藥材資源，其中，低海拔河谷地區(qū)48種，中海拔森林地區(qū)的57種，高海拔高山草甸和流石灘地區(qū)的41種。出于對鄉(xiāng)土藏醫(yī)知識產(chǎn)權(quán)的保護，僅將他們發(fā)現(xiàn)的問題列于上表。

關(guān)于藥材資源利用和保護知識的培訓，同樣以藏醫(yī)藥學鄉(xiāng)土專家為主進行。2008年，在整理完前期資源調(diào)查的成果之后，在協(xié)會和鄉(xiāng)土專家的組織下，由老一輩的鄉(xiāng)土藏醫(yī)就藥材的保護、采集和藥物的制作等專業(yè)知識對年輕一代的鄉(xiāng)土藏醫(yī)進行了五次培訓，由于培訓內(nèi)容涉及到藏文閱讀，因此同時進行了相關(guān)的藏文課程培訓。

關(guān)于藥材資源的保護性種植活動，得到了地方政府部門的支持。2008年，在德欽縣政府和白馬雪山國家級自然保護區(qū)德欽管理局的支持下，協(xié)會和鄉(xiāng)土專家們開展了藥材的保護性種植，主要包括三項活動:一是地方政府劃撥了20畝土地給協(xié)會作為人工藏藥材種植基地，鄉(xiāng)土藏醫(yī)們遴選了12種珍稀藏藥材進行人工種植試驗，并印制了《人工藏藥種植手冊》。值得指出的是，噶丹紅坡林寺及其活佛在得知協(xié)會的活動后也非常支持，并把紅坡寺的部分山林交給協(xié)會種植藏藥材。二是協(xié)會通過與村民座談，根據(jù)藥用植物的豐富度和珍稀度、資源的受威脅程度及村民的意愿，確定在白馬雪山國家級自然保護區(qū)靠近紅坡村的范圍內(nèi)劃出1500畝的山林進行野生珍稀藥用植物的就地保護。三是協(xié)會與地方政府、社區(qū)村民和宗教人士共同制定了野生藥用植物試點保護區(qū)保護的辦法和制度，并形成了村規(guī)民約。

(四)社區(qū)傳統(tǒng)知識數(shù)據(jù)庫的建立

建立社區(qū)傳統(tǒng)知識數(shù)據(jù)庫，不僅可以系統(tǒng)地整理和記錄紅坡村的藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識，而且還可以使其在社區(qū)層面得到保存和傳承，以及在此基礎(chǔ)上實現(xiàn)傳統(tǒng)知識的創(chuàng)新。

紅坡村的社區(qū)傳統(tǒng)知識數(shù)據(jù)庫包括三個子數(shù)據(jù)庫:第一是鄉(xiāng)土專家數(shù)據(jù)庫，第二是藥材生物資源數(shù)據(jù)庫，第三是醫(yī)藥知識數(shù)據(jù)庫。建立上述三個數(shù)據(jù)庫必須解決兩個問題:首先是社區(qū)村民和鄉(xiāng)土專家缺乏建立數(shù)據(jù)庫的意識、技術(shù)和設(shè)備，其次是數(shù)據(jù)庫建立完成以后知識產(chǎn)權(quán)的保護。為解決問題，筆者采取了以下措施:

首先，筆者聘請相關(guān)研究所和大學的植物學家對鄉(xiāng)土專家進行采集、制作植物藥材標本的培訓，并對標本進行鑒別和注以拉丁語學名。其次，筆者為協(xié)會的鄉(xiāng)土專家們配備了數(shù)碼照相機、移動硬盤和手提電腦，對鄉(xiāng)土專家進行攝影和使用電腦培訓，協(xié)助他們錄入藥材資源照片并整理、記錄調(diào)查內(nèi)容。第三是知識產(chǎn)權(quán)的培訓，筆者聘請法律專家和律師對鄉(xiāng)土專家進行關(guān)于知識產(chǎn)權(quán)保護的培訓，同時查閱相關(guān)傳統(tǒng)知識知識產(chǎn)權(quán)保護的案例，在協(xié)會內(nèi)組織討論學習，以加強和提高鄉(xiāng)土專家的知識產(chǎn)權(quán)保護意識，避免未來出現(xiàn)傳統(tǒng)知識被剽竊的現(xiàn)象。

四、結(jié)論

通過筆者在紅坡村所進行的應用研究，總結(jié)過程和成果，有以下幾點重要認識:

第一，紅坡村的研究案例清楚地告訴我們，傳統(tǒng)知識的研究應注意三個問題:其一，對傳統(tǒng)知識不能迂腐地堅持所謂“原生態(tài)”、“原汁原味”保護那樣近乎天真的訴求。傳統(tǒng)知識的存在是一個積累、傳承、發(fā)展、創(chuàng)新的動態(tài)過程。一廂情愿的“原生態(tài)”和“原汁原味”的保護，既不會被作為知識和文化擁有者的基層民眾理解和認同，也不會被政府的決策所采納，而且也是不可能實現(xiàn)的。須知傳統(tǒng)知識存在的價值不在于外來者的欣賞和學者的研究興趣，而在于它具有“他者”適應變革、實現(xiàn)發(fā)展和追求美好生活的功能。其二，不能采取所謂“客觀”甚至“冷漠”的態(tài)度對待傳統(tǒng)知識迅速消亡的現(xiàn)實。誠然，在通常情況下人類學者只是“他者”文化的學習者和解釋者，不能夠把自己的意愿和選擇強加給“他者”，也不可能去主導“他者”的文化變遷和社會發(fā)展的進程。然而筆者認為在今天中國社會飛速發(fā)展和實現(xiàn)現(xiàn)代化的進程中，面對各地區(qū)、各民族傳統(tǒng)知識迅速消失的狀況，人類學者應該肩負基本的社會責任，積極參與到搶救、保護的事業(yè)中去。其三，傳統(tǒng)知識的研究不能局限于理論的研究，必須扎根田野，積極行動，努力進行理論和實踐的創(chuàng)新，以探索具有中國特色的行之有效的傳統(tǒng)知識保護和發(fā)展的可操作的方法和途徑，從而推動社區(qū)的發(fā)展，為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)事業(yè)做出切實有益的貢獻。

第二，紅坡村藏醫(yī)藥學傳統(tǒng)知識研究、保護、傳承的實踐和經(jīng)驗，讓我們初步總結(jié)出一套應用研究的方法，那就是:首先是進行傳統(tǒng)知識的深入的調(diào)查和整理，其次是恢復或建立社區(qū)傳統(tǒng)知識的傳承組織和運行機制，再次便是創(chuàng)建社區(qū)傳統(tǒng)知識的數(shù)據(jù)庫。掌握知識的狀況，是知識傳承的前提;恢復和新建傳承機制，是知識傳承的保障;創(chuàng)建數(shù)據(jù)庫，是使知識檔案化的嶄新的科學的方法。

第三，紅坡村的研究案例說明，傳統(tǒng)知識保護的實踐與人類學家的角色定位、工作方法和學術(shù)道德存在緊密的關(guān)系:首先，人類學者在傳統(tǒng)知識保護實踐過程中的角色定位只應該是協(xié)助者和指導者，社區(qū)村民和鄉(xiāng)土專家才是一切實踐活動的主導者，地方政府則應該發(fā)揮領(lǐng)導的作用;其次，人類學者必須創(chuàng)造性地開展工作，運用社區(qū)主導式研究的方法協(xié)助社區(qū)村民和鄉(xiāng)土專家自主、自覺地開展傳統(tǒng)知識的傳承和創(chuàng)新，并與地方政府等利益相關(guān)者積極互動與合作。紅坡村傳統(tǒng)知識保護傳承的研究行動，構(gòu)建了社區(qū)村民、地方政府和人類學者的新型合作關(guān)系，那就是社區(qū)村民充分發(fā)揮自主自覺的作用，人類學者積極參與和貢獻其知識，地方政府重視并給予必要的政策和物質(zhì)的支持。只有村民、學者和政府各自發(fā)揮自身的作用、智慧和職責，積極互動，和諧努力，才可能實現(xiàn)傳統(tǒng)知識的有效保護和創(chuàng)新。

第四，對于傳統(tǒng)知識的研究，還必須特別強調(diào)知識產(chǎn)權(quán)的保護。人類學者首先要嚴于律己，應該充分尊重社區(qū)村民和鄉(xiāng)土專家所擁有的傳統(tǒng)知識的知識產(chǎn)權(quán)，并通過法律知識培訓協(xié)助其確保自身的權(quán)益不受侵害，避免知識剽竊行為的發(fā)生。

［1］薛達元，蔡蕾．生物多樣性保護的新熱點:傳統(tǒng)知識的保護 ［J］．環(huán)境保護，2006，(12)．

［2］薛達元，郭濼．論傳統(tǒng)知識的概念與保護 ［J］．生物多樣性，2009，(17)．

［3］Carrizosa S，Brush SB，Wright BD，McGuire PE．“生物多樣性獲取與惠益分享——履行《生物多樣性公約》的經(jīng)驗”［M］．薛達元，秦天寶譯．北京:中國環(huán)境科學出版社，2004．

［4］國家知識產(chǎn)權(quán)局．生物遺傳資源和惠益分享體系中的知識產(chǎn)權(quán)理論 (專利法研究)［M］．薛達元，林燕梅譯．北京:知識產(chǎn)權(quán)出版社，2005．

Abstract:The multi－natural environments and multi－ethnic cultures help produce rich traditional knowledge．With a close connection with the living surroundings and existence，traditional knowledge plays a key role in the protection of bio－diversity and sustainable development．However，in many activities for environmental protection and development，traditional knowledge often faces the following three difficulties:first，traditional knowledge is quickly disappearing;second，the dominant culture does not attach great importance to traditional knowledge;third，traditional knowledge is often“plagiarized”in the application and development of biological resources while its owner，the local or minority groups，can not benefit from its application．

Key words:traditional knowledge;bio－diversity;Tibetan medicine

(責任編輯 王東昕)

The Inheritance，Innovation and Application of Traditional Knowledge:A Case Study of Hongpo Village in Deqin of Yunnan Province in the Perspective of Applied Anthropology

YIN Lun
(Institute of Ethnic Literature，Yunnan Academy of Social Sciences，Kunming 650034，China)

C912.4

A

1672－867X(2011)01－0045－06

2010－08－23

尹侖 (1974－)，男，云南省社會科學院民族文學所助理研究員，中央民族大學生命與環(huán)境科學院博士研究生。