楚辭二題

黃崇浩

(黃岡師范學(xué)院,湖北 黃岡 438000)

楚辭二題

黃崇浩

(黃岡師范學(xué)院,湖北 黃岡 438000)

一、“齊王享屈原于梧宮”說正謬

因為研究屈原訪問齊國的緣故,就上網(wǎng)搜索山東淄博的文獻(xiàn)信息。結(jié)果發(fā)現(xiàn),在當(dāng)?shù)氐南嚓P(guān)文獻(xiàn)之中,竟然流傳著如此一說,即標(biāo)題中所提及的“齊王享屈原于梧宮”。

按說,對于這樣一說的存在或出現(xiàn),我應(yīng)該感到高興才是。學(xué)界同仁或多或少知道,我是主張南北文化之交流發(fā)展到戰(zhàn)國時代主要表現(xiàn)為楚與齊之間的文化交流。而屈原適逢其會,則扮演了這一交流的主角。有了這一資料,則自然大大豐富了這一看法的內(nèi)涵,加重了這一說法的分量。

然而,繼續(xù)探索的結(jié)果卻告訴我,此說并不可靠,甚至就是一個謬說。

因為,此說的產(chǎn)生,純屬對于歷史文獻(xiàn)誤讀的結(jié)果。

首先,我們尋覓此說,發(fā)現(xiàn)其曾見于伏琛《齊地記 》,繼而見于《水經(jīng)注 》、《藝文類聚 》、《太平御覽》諸書。而其最初出處,則是漢代劉向的《說苑》。其十二《奉使》云:

楚使使聘于齊。齊王享之梧宮。使者曰:“大哉梧乎!”王曰:“江漢之魚吞舟。大國之樹必巨。使何怪焉?”使者曰:“昔燕攻齊,遵雒路,渡濟(jì)橋,焚雍門,擊齊左而虛其右。王斶絕頸而死于杜山;公孫差格死于龍門。飲馬乎淄澠;定獲乎瑯琊。王與太后奔于莒。逃于城陽之山。當(dāng)此之時,則梧之大何如乎 ?”王曰:“陳先生對之。”陳子曰:“臣不如刁勃。”王曰:“刁先生應(yīng)之。”刁勃曰:“使者問梧之年耶?昔者荊平王為無道,加諸申氏,殺子胥父與其兄。子胥被發(fā)乞食于吳。闔閭以為將相。三年,將吳兵復(fù)仇乎楚。戰(zhàn)勝乎柏舉,級頭百萬。囊瓦奔鄭,王保于隨,引師入郢,軍云行乎郢之都。子胥親射宮門,掘平王冢,笞其墳,數(shù)以其罪。吾先人無罪而子殺之!”士卒人加百焉,然后止。當(dāng)若此時,梧可以為其柎矣。

在這段話里,楚使何人,未見明文。

然而,在山東省情網(wǎng) (www.infobase.gov.cn)上 ,卻說:

漢劉向《說苑·奉使》和北魏酈道元《水經(jīng)注》均載:“昔楚使使聘于齊,齊王饗于梧宮”。這里所提的楚使即屈原。據(jù)史料記載,周慎靚王三年 (前 318年),屈原受楚懷王派遣來到齊都臨淄,下榻于梧宮。議事中,屈原分析了七國局勢,闡明了楚齊聯(lián)盟的重要性,使齊宣王和文武大臣折服,簽訂了齊楚盟約。齊宣王親自設(shè)宴,對屈原盛情款待。這段話顯然存在問題。首先是武斷地將此番出使的楚使直指為屈原。而下文所謂“史料記載”,是毫無根據(jù)的。既無此史料,就不能說“據(jù)”了。依據(jù)全無,就不能直指此番出使的楚使為屈原了。而且從邏輯角度來看,戰(zhàn)國中后期出使齊國的楚使絕不止屈原一人。既非一人,當(dāng)然不能將其認(rèn)定為屈原了。再看編者所引用的“史料”,其實就是指的上一年 (周慎靚王二年;楚懷王十六年)的屈原使齊。這一年,楚懷王與魏惠王同往趙國訪趙武靈王,屈原隨侍懷王與會。會罷,懷王歸國。而屈原直接訪齊。當(dāng)年未歸。次年始得歸國。(見黃崇浩《屈子陽秋》之附錄《屈原年表》)至于所謂“屈原分析”云云,純屬演義性質(zhì),并無史實依據(jù)。

要之,所謂“齊王享屈原于梧宮”之說,其實是今人之妄加推斷,純屬子虛烏有。然而,山東人對屈原的熱愛確實是由此可見一斑。

《省情網(wǎng)》如此說,則省內(nèi)其他網(wǎng)站、各家博客紛紛仿效,照搬此說,儼然形成一股潮流。長此以往,以訛傳訛,不予糾正廓清,豈不是就成了定論?雖說不會產(chǎn)生多大的社會危害,但從學(xué)術(shù)的角度來看,則是不可忽視的。是以我輩研究屈原與楚辭者,斷然不可視而不見,聽而不聞。

二、宋玉“郢中之歌”臆解

宋玉在《對楚王問》中,有如下一段:

宋玉對曰:“客有歌于郢中者。其始曰《下里》、《巴人》,國中屬而和者數(shù)千人。其為《陽阿》、《薤露》,國中屬而和者數(shù)百人。其為《陽春》、《白雪》,國中屬而和者,不過數(shù)十人。引商刻羽,雜以流徵,國中屬而和者,

不過數(shù)人而已。是以其曲彌高,其和彌寡。對于“其曲彌高,其和彌寡”,歷來解說者角度不一,是以結(jié)論紛紜,迄今未能達(dá)成一致意見。

其實,筆者也有另外一種見解,意欲在此呈獻(xiàn)與學(xué)界,期盼引起注意。我意宋玉所說之郢中歌者,其所歌數(shù)曲,若是跳出“其曲彌高”在理解方面的誤區(qū),完全可以找到最為簡潔的解釋。過去,論者自覺不自覺地將“其曲彌高”簡單理解為藝術(shù)方面的難度,而沒有考慮實用方面的因素。其實,同樣一首歌曲,在使用頻率較低的時間段之內(nèi),其唱和效應(yīng)是有很大的區(qū)別的。

晉崔豹《古今注·音樂》:“薤露、蒿里,并喪歌也。出田橫門人,橫自殺,門人傷之,為之悲歌。”不少論者業(yè)已指出,下里即蒿里?！断吕铩贰栋腿恕范际窃岣杌蛘咄旄琛！蛾柊ⅰ贰掇丁芬嗳?。我贊成這類看法。我還進(jìn)一步推論,《陽春》《白雪》也是用于葬禮的。那么區(qū)別何在呢?區(qū)別在于,《下里》《巴人》是庶民所用之挽歌;而《陽阿》《薤露》是王侯所用之挽歌;至于《陽春》《白雪》則是君王所用之挽歌。這三者使用的頻率是大不相同的。

試想,一國之內(nèi),庶民該是天天有人死的了,因此,這種挽歌是天天有人唱,天天有得聽的了。因此,聽者聽得多了久了,耳熟能詳,一旦有人起個頭,能夠跟著哼、跟著唱的人能少嗎?至于王侯一類,不可能天天有人死,假設(shè)每月有人死,那一年也只有十來次有得聽。其結(jié)果當(dāng)然是聽者印象不太深,記得住的人就少得多。一旦有人起個頭,能夠跟著哼、跟著唱的自然就要少許多了。若是君王一類,那就更不可能天天有得死,也不大可能月月有得死,甚至也不可能年年有得死,其結(jié)果顯然聽的少,印象更是淡漠,在這種情況之下,一旦有人起個頭,能夠跟著哼、跟著唱的人就少得可憐了。

就拿楚國來說,在宋玉所處的時代 (楚頃襄王)及其前后,每一位君主在位最少十年以上 (楚威王)。就是說,在郢中,一個人能夠聽到《陽春》《白雪》的機(jī)會就只有一次。即使這類歌曲再怎么簡單易學(xué),畢竟接觸機(jī)會太少,終究比不上《下里》《巴人》天天有得聽。這樣看來,任何歌曲,唱和系數(shù)是否比較高,除了與其難度有關(guān)外,還與使用頻率相關(guān)。

挽歌之劃分等級,并非自我作古。按之史實,不乏其例。陸機(jī)的詩作中,就有《庶人挽歌辭》《王侯挽歌辭》的分類。老實說,正是陸機(jī)的分類啟發(fā)了我,才使得我終于茅塞頓開,跳出舊的思維怪圈,找到解決“郢中歌者之歌”的途徑,并寫出本文的。

再者,因為用途之不同,對于挽歌之加工處理的程度也會不同。所謂“引商刻羽,雜以流徵”,便是指的對樂曲的精加工的極致。毋庸置疑,對于君主殯葬所用之挽歌,其加工精度肯定最高,所需配樂配器肯定最復(fù)雜,演唱難度系數(shù)肯定最高。這些,肯定影響到樂曲的傳播。

由于使用頻率的差別,再加上難度系數(shù)的區(qū)別,自然“郢中之歌”的唱和效應(yīng)就會顯得如此懸殊:或“屬而和者數(shù)千人”;或“國中屬而和者,不過數(shù)十人”。

I207.223

A

1003-8078(2011)02-025-02

2011-02-18

10.3969/j.issn.1003-8078.2011.02.08

黃崇浩 (1951-),男,湖北紅安人,黃岡師范學(xué)院文學(xué)院教授。

責(zé)任編輯 高翰