論日本神道教與佛教的融合關(guān)系

孫雪菲

(哈爾濱師范大學(xué)東語(yǔ)學(xué)院，哈爾濱150025)

論日本神道教與佛教的融合關(guān)系

孫雪菲

(哈爾濱師范大學(xué)東語(yǔ)學(xué)院，哈爾濱150025)

日本是多宗教國(guó)家，其固有的宗教為神道教。外來(lái)佛教傳入日本后，由于圣德太子對(duì)佛教的大力傳播和發(fā)展，使佛教在日本扎根立足，外來(lái)佛教與本土神道教的逐漸融合使日本宗教有了新的發(fā)展。對(duì)日本神道教教與佛教的早期融合關(guān)問(wèn)題進(jìn)行研究，將在兩國(guó)民眾友誼橋梁的架設(shè)中突顯更加深刻的意義。

神道教;佛教;本地垂跡

在日本數(shù)量之多的宗教中，最主要的宗教有佛教、神道教和后傳入的基督教。盡管日本人種和語(yǔ)言是很單一的，但是日本社會(huì)所表示出來(lái)的顯著特征則從未有過(guò)單一宗教占據(jù)主導(dǎo)地位的情況，宗教以多元化的方式并存。宗教是國(guó)民自己的事情，國(guó)民有權(quán)信仰任何一種宗教或者多種宗教，在日本，大多數(shù)人既是佛教的信徒又是神道教的信徒，日本人家里既有佛龕又有神龕，一起并置的時(shí)候，日本人不會(huì)像西方人那樣覺(jué)得很奇怪和不安，日本人相信神道教和佛教是多神教。因?yàn)槭嵌嗌窠蹋词拱哑渌纳窈妥约旱纳裢瑯觼?lái)供奉，這些神也絕不會(huì)嫉妒。通常，許多日本人舉行婚慶典禮或者參拜神社的時(shí)候是按照神道教的方式來(lái)進(jìn)行的，葬禮則是按照佛教的方式來(lái)進(jìn)行，但是每年圣誕節(jié)的時(shí)候，還要按照基督教的方式來(lái)過(guò)。由此來(lái)看，日本人已經(jīng)把宗教視為一種風(fēng)俗習(xí)慣，而不是采取某個(gè)宗教的思維或者固定的形式。

一、日本神道教的原始宇宙觀

日本文化的核心是神道教，什么是神道教，沒(méi)有任何一本書(shū)或典籍里有明確的教義，不是某個(gè)人的一個(gè)想法、一個(gè)發(fā)現(xiàn)而產(chǎn)生的，而是日積月累的知識(shí)變成了一種風(fēng)俗習(xí)慣，從日本人的生活中表現(xiàn)出來(lái)。日本神道教的宗旨是“聽(tīng)無(wú)聲之聲，看無(wú)形之形，不知所以然而然之亦為神道?！睕](méi)有任何出處記載，以民間傳說(shuō)和神話為依托，把口耳相傳的東西放在了一起，究其原因，是日本人對(duì)于自然萬(wàn)物的神靈、天地之神和祖先神靈的祭祀與崇拜，是對(duì)善惡兇吉和罪惡的觀念的認(rèn)知，正因?yàn)槿毡救苏J(rèn)為是有神靈存在，因而對(duì)自然產(chǎn)生敬畏之情。

宇宙成立之初，天地一片渾濁，然而輕的上浮命名為天，重的下沉命名為地，這一片混沌之中，天地中的葦芽轉(zhuǎn)化為第一位神，隨之兩個(gè)年輕的神是伊奘諾尊和伊奘冉尊。他們結(jié)合生下了八個(gè)子女，這八個(gè)子女幻化為八個(gè)島，而這八個(gè)島連在一起就構(gòu)成了一個(gè)國(guó)家。隨后伊奘諾尊和伊奘冉尊又創(chuàng)造出了風(fēng)神、海神、河神、山神、樹(shù)神、火神等。其中最著名的要數(shù)天照大神。天照大神是美麗的太陽(yáng)女神，統(tǒng)治天國(guó)并且給人們帶來(lái)光明。各國(guó)都對(duì)太陽(yáng)有著不同信仰，但其崇拜內(nèi)容和形式卻各有不同。傳說(shuō)日本是太陽(yáng)神所創(chuàng)造的，天皇是太陽(yáng)神的兒子，太陽(yáng)旗也來(lái)源于此，因此日本也稱(chēng)“日出之國(guó)”。由于日本的原始信仰是源于自然萬(wàn)物，因此他們認(rèn)為是受自然的恩惠而使這個(gè)民族興旺發(fā)達(dá)，日本神道教便立足于日本傳統(tǒng)原始信仰并在此基礎(chǔ)上逐漸形成最終的神道教。神道教作為日本人的原始信仰，與日后傳入日本、擁有完整教義和體系的佛教進(jìn)行融合發(fā)展也是日本宗教歷史上的一個(gè)進(jìn)程。

二、佛教的傳入

佛教最早起源于印度，發(fā)展在中國(guó)，最后幾經(jīng)周折傳到日本。佛教傳入之前，日本人信奉的是神道教，但神道教當(dāng)時(shí)處于原始神道教階段，沒(méi)有教義，不像佛教那么完整。佛教傳入日本之時(shí)，因?yàn)槿毡咎幱趯?duì)原始神道教的信仰，很難接受擁有一個(gè)完整體系、縝密的佛教。因此佛教的傳入必然會(huì)引起爭(zhēng)議，無(wú)論是從政治上還是民族信仰上。

在文化上，既有主張和積極引進(jìn)大陸先進(jìn)文化的代表蘇我氏，也有主張固守傳統(tǒng)文化的代表物部氏。欽明天皇時(shí)，蘇我氏與物部氏共同把持朝政，對(duì)于佛教的引入，蘇我氏表示為吸收先進(jìn)文化極力推崇，而物部氏則反對(duì)佛教傳播，認(rèn)為佛教的信奉必然會(huì)惹怒神靈們，因而極力固守本國(guó)固有的神道教。

佛教引入后，天皇接受佛像并決定把百濟(jì)王獻(xiàn)的佛像和佛經(jīng)贈(zèng)給了蘇我稻目，先來(lái)供奉佛像，看看會(huì)有什么效應(yīng)。而物部氏極力反對(duì)，認(rèn)為此番舉動(dòng)勢(shì)必會(huì)讓國(guó)神發(fā)怒，視為不敬。蘇我氏修寺供佛后，日本突發(fā)疫病，死了很多人。物部氏向天皇奏明，這一定是供佛而招致國(guó)神動(dòng)怒，產(chǎn)生了疫病，為了今后國(guó)民安康，還是早早將佛像投入江中祈求今后的幸福。天皇感覺(jué)言之有理，便準(zhǔn)奏，把寺廟焚毀，將佛像投入江中。到了敏達(dá)天皇的時(shí)候，蘇我稻目之子蘇我馬子生病時(shí)，得到了天皇的允許，供奉佛像興建佛寺以祈求延長(zhǎng)壽命。但是，第二年又有疫病流行，于是物部氏再次啟奏天皇，不要再供奉佛祖了。天皇準(zhǔn)奏，于是再一次上演了焚毀寺廟、將佛像投江那一幕。

雖然物部氏宣稱(chēng)信佛會(huì)招致國(guó)神發(fā)怒，但是貴族和皇室中，反而有更多的人信奉佛教，認(rèn)為佛教會(huì)讓他們消病去災(zāi)、帶來(lái)福祥。用明天皇生病的時(shí)候，提出要信奉佛教，雖然物部氏還是反對(duì)，但是蘇我氏依舊力挺佛教，于是為天皇祈禱而大肆興建佛像和寺廟。

此后，蘇我氏將物部氏消滅，之后大權(quán)落到了蘇我稻目之子——蘇我馬子手中，馬子專(zhuān)權(quán)蠻橫，派人將崇峻天皇殺害，自立自己的外甥女豐御食炊屋姬為帝，此即推古天皇［1］25。佛教以后日益繁盛，日本佛教真正的奠基人應(yīng)該是欽明天皇的孫子、豐御食炊屋姬的外甥，也就是圣德太子。

三、圣德太子傳播并發(fā)揚(yáng)佛教

圣德太子從小聰慧，跟著大陸移民鞍作氏學(xué)習(xí)佛教和大陸的先進(jìn)文化，隨著時(shí)間的推移，圣德太子對(duì)日本當(dāng)時(shí)的政治現(xiàn)狀愈加不滿，便積極登上政治舞臺(tái)。圣德太子曾多次向中國(guó)派遣隨使，學(xué)習(xí)中國(guó)文化和佛法，不僅如此，還派遣留學(xué)生到中國(guó)隋朝。他一改以往日本天皇對(duì)當(dāng)時(shí)強(qiáng)悍的葦原中國(guó)朝貢的低姿態(tài)，而是希望平等的地位，為今后日本的國(guó)際地位奠定了基礎(chǔ)。但是圣德太子會(huì)如此極力地推崇佛教的原因，從政治角度來(lái)說(shuō)，是為了削弱門(mén)閥制度，加強(qiáng)天皇的統(tǒng)治，為了社會(huì)的穩(wěn)定，用佛教來(lái)統(tǒng)一全國(guó)的宗教信仰，新思想和固有思想相結(jié)合才能更有利地為自己的統(tǒng)治而服務(wù)。

為此，圣德太子積極招納外來(lái)僧人、興建佛寺、營(yíng)造佛像，親自在宮中講解經(jīng)文并撰寫(xiě)《三經(jīng)義疏》，推行官位制、制定“十七條憲法”，還特地下令“篤敬三寶”，將佛教視作治國(guó)、化民的根本，認(rèn)為信奉佛教可以達(dá)到行一善去一惡，國(guó)家太平的目的，他告訴世人:“三寶者佛法僧也，則四生之終歸，萬(wàn)國(guó)之宗極?！保?］圣德太子認(rèn)為:眾生與佛沒(méi)有根本的差別，一切眾生皆可達(dá)到覺(jué)悟皆可成佛［1］39。正因?yàn)槭サ绿拥奶岢头鲋?，才使佛教迅速扎根于日本社?huì)。面對(duì)佛教空前盛行的大勢(shì)，神道教因教義不完備、組織體系又不完備，導(dǎo)致衰微不振，逐漸演變成為佛教的附庸。人們慢慢接受佛教的心態(tài)為神道教融合奠定了社會(huì)基礎(chǔ)［3］。

四、本地垂跡說(shuō)

神道教和佛教的短期對(duì)峙后，統(tǒng)治階級(jí)極力發(fā)展佛教，兩種宗教逐漸以緩和的方式融合，神是佛的護(hù)法神，因而可以認(rèn)為神是佛的化身，主張神佛一體，即是我們所說(shuō)的“本地垂跡說(shuō)”。

“本地垂跡”實(shí)質(zhì)就是神佛一體的思想。“本”指的是本源，事物的原有姿態(tài)，佛家所指則是佛的真身，而“跡”則是佛的真身在現(xiàn)實(shí)世界中普度眾生的顯化，佛是神的“本地”，神是佛的“垂跡”。奈良時(shí)代，在佛教與神道教磨合時(shí)產(chǎn)生一種神道教越來(lái)越依附于佛教的傾向。這一時(shí)期的神道教觀點(diǎn)是神陷入了無(wú)邊苦海之中難以自拔，只有借助于佛教的力量才能得救。到了平安時(shí)代，開(kāi)始只是籠統(tǒng)地說(shuō)神是佛的垂跡或顯化，后期的時(shí)候，這種“垂跡”演變?yōu)椴煌纳褚灰粚?duì)應(yīng)不同的本地佛。“本地垂跡”這種思想產(chǎn)生的原因主要有兩方面。一方面，民族信仰和社會(huì)發(fā)展需要佛教，不自覺(jué)地要把佛教放置于神道教之上，另一方面，由于神道教沒(méi)有完整的體系和教義，只有借助于佛教中關(guān)于釋迦牟尼現(xiàn)身普度眾生的思想來(lái)解釋日本人歷來(lái)崇拜的神靈們，所以，“本地垂跡”這種思想的產(chǎn)生也是很自然的。

無(wú)論是佛教還是神道教，都很重視祖先崇拜和對(duì)于死者的供養(yǎng)，認(rèn)為一切眾生都是平等的，不管是不是人類(lèi)，無(wú)論是不是智者都可以往生輪回，死后前往彼世，然后再托生回到現(xiàn)世，這就是“還相回向”、順次旺盛的宗教觀［4］。佛教傳入后，盂蘭盆節(jié)和新年很快成為佛教的節(jié)日，在這兩個(gè)節(jié)日里悼念逝者是日本人的風(fēng)俗。葬禮、忌辰供養(yǎng)是僧侶的工作;結(jié)婚、誕生、七五三兒童節(jié)成長(zhǎng)禮儀是神主的任務(wù)［4］。佛教在日本發(fā)展中吸收、利用了神道教，神道教依附于佛教發(fā)展的同時(shí)，佛教對(duì)日后的神道教體系的形成也起到了重大而深遠(yuǎn)的作用。通過(guò)本文的分析研究，使我們對(duì)日本神道教和佛教的融合關(guān)系有了更深入的認(rèn)知，并了解到中日文化互相吸收、互相滲透、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，更成為兩國(guó)溝通的重要紐帶，并在兩國(guó)民眾友誼橋梁架設(shè)中突顯更加深刻的意義。

［1］楊曾文．日本佛教史［M］．北京:人民出版社，2008．

［2］何勁松．近代東亞佛教［M］．北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2002:3．

［3］張大柘．論日本歷史上佛教與神道教的交融［J］．世界宗教研究，2002，(2)．

［4］梅原猛．世界中的日本宗教［M］．四川:四川人民出版社，2006．

B949(313)

A

1001－7836(2011)03－0014－02

10．3969/j．issn．1001 －7836．2011．03．006

2010－08－26

孫雪菲(1985－)，女，黑龍江哈爾濱人，2009級(jí)日語(yǔ)語(yǔ)言文學(xué)專(zhuān)業(yè)碩士研究生，從事日本文化研究。

(責(zé)任編輯:孫大力)