孔子的人道觀

王愛俠

﹙西北師范大學(xué) 政法學(xué)院，甘肅 蘭州730070﹚

孔子的人道觀

王愛俠

﹙西北師范大學(xué) 政法學(xué)院，甘肅 蘭州730070﹚

孔子的人道觀；人倫；人格；以人為本；價值觀

孔子人道觀強調(diào)人的價值主體性，突出人在宇宙中位置重要性，在歷史上人的關(guān)鍵性，在人生意義上人自我價值的實現(xiàn)性。雖然人在天地間是渺小的，但人在天地間地位卓越。探尋人道觀思想對促進社會和諧有很大作用，我們應(yīng)以一貫之。立足于儒家文化，并與傳統(tǒng)文化相結(jié)合，挖掘中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，汲取并發(fā)揚其精華，啟發(fā)人們樹立正確的核心價值觀。

一 孔子人道觀的內(nèi)涵

人道觀是孔子思想核心，他較早把其進行細化?？鬃油ㄟ^對人性的探索，使我們逐步認識到人生在世的目的和意義，我們應(yīng)給自己合理定位并確立一個崇高而切合實際的目標，為實現(xiàn)偉大目標而不懈努力，不斷進取，從而達到人生的光輝頂點。

1 “性相近”是實現(xiàn)“人貴”的依據(jù)[1]

孔子提出“性相近”，意思是人在剛出生時，本性都是善良的，性情也很相近，即人性天生是平等的，人人都具有人類的共性，這是實現(xiàn)人貴的根本。然而人類的共性與動物不同，“子游問孝。子曰：今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”這說明人與動物有別，“敬”是人共性，也是人性體現(xiàn)，因此人不同于犬馬。孔子提出“性相近”，他認為人類要有崇高理想地位的基礎(chǔ)，人貴境界是我們每人都能為自己的未來規(guī)劃美好藍圖，以確立崇高地位，每人天賦相同，有共同主體性。使得人“不與鳥獸同群也”。

2 “習(xí)相遠”是“人貴”的發(fā)展基礎(chǔ)[1]

“習(xí)相遠”是隨各自生存環(huán)境不斷變化和影響，每個人的習(xí)性都會發(fā)生變化?？鬃诱J為后天學(xué)習(xí)修身是性智相分的結(jié)果，這也是他人性思想中內(nèi)容。他認為“好直不好學(xué)，其蔽也絞”，故施行“有教無類”、“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉”的教育方式，通過后天教育培養(yǎng)使人具備一定的知識能力以適應(yīng)社會的需要。但他又把人類智力分為不同等級，認為“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也?！暴v《雍也》﹚[2]這是就智力和情趣高低不同的因材施教。宰予白天睡大覺，孔子告誡他：“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也”。這是學(xué)習(xí)不勤奮的因材施教。人以智力差別分為“生而知之者上也；學(xué)而知之者次也，困而學(xué)之者，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣?！彼浴拔ㄉ现桥c下愚不移。”他自認為“非生而知之者”，這為“學(xué)而知之者”提供學(xué)習(xí)依據(jù)，認為人通過學(xué)習(xí)可以提高自己。因為“性相近”是實現(xiàn)“人貴”的依據(jù)，“習(xí)相遠”是“人貴”的發(fā)展基礎(chǔ)，所以這為人類提供了良好的發(fā)展平臺。我們有共同的發(fā)展基礎(chǔ)，因為人有性智相分，所以我們應(yīng)根據(jù)自己實力和優(yōu)勢，合理給自己定位，制定一個切實可行計劃并為自己規(guī)劃一個宏偉藍圖，沿著目標不斷奮進和進取，堅持不懈，最終一定會達到目標，實現(xiàn)“人貴”?？鬃釉诮逃龑嵺`中凸顯出對人的尊重、以人為本、因材施教、發(fā)展個性。“因材施教”也就是“一把鑰匙開一把鎖”，按照學(xué)生們不同個性和特點，具體情況具體指導(dǎo)[3](p220)。這樣會更有利于全面提高學(xué)生智力，全面發(fā)揮他們的創(chuàng)造性思維和提高教學(xué)質(zhì)量。我們應(yīng)充分發(fā)揮主觀能動性學(xué)習(xí)為人之道，實現(xiàn)人生價值，以達到“人貴”的目的。

二 孔子人道觀的貢獻

1 孔子人道觀的重心是人倫問題

人倫是中國古代儒家倫理學(xué)說的基本概念之一。是封建社會所規(guī)定的人與人之間的關(guān)系，特指尊卑長幼的關(guān)系。孔子人道觀論述的主要內(nèi)容也是處理各種人際關(guān)系的行為準則。孔子對人倫問題的思考首先從理論上進行全面闡述并賦予它適應(yīng)時代發(fā)展的新內(nèi)容?？鬃右浴叭省睘樗枷胫笇?dǎo)，把現(xiàn)實社會中的人際關(guān)系歸結(jié)為“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也?！焙髞砻献佑职l(fā)展了孔子的人倫思想，提出“人倫”之說：“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！笨鬃尤藗愑^的基本精神是“仁愛”，把“仁”作為至高德行，強調(diào)人與人之間要誠信、仁愛。他倡導(dǎo)樂群貴和的基本價值取向，在于營造人與人之間和諧相處的環(huán)境。“仁”“禮”進而論述它是促進人際和諧、加強道德建設(shè)的精神支柱，對當今構(gòu)建和諧社會具有推動作用?？鬃拥娜柿x道德使我們能夠更好的處理人類內(nèi)在問題，以更好適應(yīng)社會，順應(yīng)時代潮流，與自然和諧相處。這就要求我們提高自身修養(yǎng)，把孔子的“仁”“禮”內(nèi)化于我們心中，使其成為自覺行為。

2 孔子人道觀的方向是人格問題

孔子創(chuàng)設(shè)了以“仁”“禮”為核心的理想人格思想體系，在這里“仁”的意思是“己欲立而立仁，己欲達而達人”，根據(jù)它的內(nèi)涵和外延也可歸納為愛人是孔子自己對仁的解釋；忠恕是體現(xiàn)仁的兩個方面；務(wù)實是做到仁的態(tài)度，也即是，要有決心和老老實實的態(tài)度去確立“仁”的基本概念，實行人道，才能取得“仁”的實際效果，否則適得其反[3](p103)。仁重視人格修養(yǎng)，強調(diào)人格的完善，提出了比較豐富的關(guān)于人格修養(yǎng)方法與修養(yǎng)境界的理論，注重提高覺悟，培養(yǎng)完善的人格。他提出最多的是關(guān)于“君子”這一現(xiàn)實人格的問題，這也是孔子理想人格中的重點，“圣人”“賢人”不是一般人所能容易達到的，因此他從現(xiàn)實社會實際情況出發(fā)，提出“君子”人格的修養(yǎng)問題。一般情況下，他把君子與小人會相提并論，并對“君子”的人格層次給予適當界定，說：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”。﹙《里仁》﹚[2]“君子以義為質(zhì)，禮以行之”﹙《衛(wèi)靈公》﹚[2]所以“仁”“義”“禮”所具有的內(nèi)在本質(zhì)是現(xiàn)實君子努力追求的目標。在自我修養(yǎng)上，君子與小人也有很大差別，“君子喻于義，小人喻于利。”﹙《里仁》﹚[2]所以在實現(xiàn)理想人格的方法上，他提出必須先要立志于完善人格的培養(yǎng)。其次是持續(xù)不斷地努力和堅持不懈的學(xué)習(xí)是必不可少的。[4](p108)但孔子又認為圣人則是最高理想人格，具備以下特征：第一，以“修己”為本位，具有崇高的道德；第二，能“推己及人”，“博施于民而能濟眾”。這樣的理想人格僅見之于堯、舜。他從來不敢以“圣人”自許，說明在孔子內(nèi)心深處，并不認為人們真的能達到“圣人”的人格，這只是他為人們提出的人生終極目標而已。人們可以在追求這一遠大目標過程中，體現(xiàn)人自身價值。所以孔子更著力于君子人格的塑造。[5](p217)人格問題貫穿于孔子思想始終，也為儒家和后來文化提供了導(dǎo)向，成為了中國傳統(tǒng)哲學(xué)的指向。

3 孔子人道觀的核心是以人為本

人本主義精神是孔子人道觀中影響最重要一個方面?？鬃诱J為人最為天下貴，在天下萬事萬物之中，人是最重要的。他說：“未能事人，焉能事鬼？”(《先進》)[2]與鬼神相比較，首先應(yīng)關(guān)心人。有一次，馬廄失火被焚毀，孔子退朝歸來“曰：‘傷人乎？’不問馬。”（《鄉(xiāng)黨》）[2]同牛

馬相比較，也應(yīng)首先關(guān)心人?！傍B獸不可與同群，吾非斯人之徒而誰與？”（《微子》）人要和人相處，過社會生活，那就必須互相尊重、關(guān)心。儒家學(xué)說注重民為邦本的思想，孔子歷來都重視重民、富民、教民這些方面，在“民、食、喪、祭”這些風(fēng)俗中，把“民”排在最先列。孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕”，他認為，得民心者得天下，失民心者失天下。荀子也主張民為邦本的思想，他的君舟民水的著名的比喻，流傳至今。以民為貴的思想，充分反映了中國傳統(tǒng)文化中民為邦本的思想發(fā)展與進程，同時也向世人展示了人本主義精神古而有之。在中國傳統(tǒng)文化中，人與鬼神之間到底孰重孰輕，以前是視人為草芥，而到了儒家時就發(fā)生了變化，它把人的位置大大提高了，遠遠高于神，堅持了民為邦本、以人為本的思想，重視現(xiàn)世人倫生活，輕視宗教與鬼神。而不像西方那樣重視宗教精神，把對上帝的信仰視為高于一切，抵達彼岸世界，成為人類的最高精神寄托。然而，以儒家為主題的中國古代思想家則不然，他們認為現(xiàn)世的人的生活、人的尊嚴、人的生命是最為尊貴的，不可低估的，從而反對以鬼神為本?！白硬徽Z怪、力、亂、神”《論語》“務(wù)民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣?！保ā墩撜Z?雍也》）?？鬃訉W(xué)生問他如何才能事鬼神，孔子回答說：“未能事人，焉能事鬼？”又問人死后的情況時，孔子又說：“未知生，焉知死？”孔子從總體上說是承認天命的，但他又認為天命是人無能為力的，無法左右的天道之常，從而對鬼神存有一種疑慮的傾向，因此避而不談。因此，在孔子病的嚴重時候，他的弟子請求為他禱告，他卻說“丘之禱久矣”，不必了。我們在這里所講的“事人”“知生”都是對現(xiàn)實人的關(guān)懷，關(guān)注現(xiàn)世人的生命與生活的一種表現(xiàn)?？鬃诱J為將目光投到人所未知的鬼神世界，是不現(xiàn)實的，也是不可能的，這些充分顯示了對宗教、鬼神敬而遠之的態(tài)度。后來“人事為本，天道為末”的觀點也更說明了這一點。因此，后世發(fā)展到重現(xiàn)世、重人倫、重人類尊嚴與價值，而敬宗教、遠鬼神的大致趨勢。孔子認為，在天下萬事萬物中，人是最尊貴最重要的。因此，在當時社會條件下，他強調(diào)人道原則是有進步意義的。哲人思考人雖身體渺小但卻有優(yōu)越性，在天地間人有崇高卓越的地位。因此哲人首當其沖考慮人在宇宙中地位的重要性。荀子說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴也”。他認為人是高貴于其他物種，在萬事萬物中是最尊貴的。在孔子的人道觀中以人為本是它論述的中心內(nèi)容，所以我們應(yīng)尊重人關(guān)心人，使社會更加和諧。

三 孔子的人道觀對中國文化的影響

孔子的人道觀對對我國古代及現(xiàn)代的政治、經(jīng)濟、文化、制度、物質(zhì)、精神等方面都產(chǎn)生了重要影響。尤其是在倫理、君子人格和以人為本方面對中國傳統(tǒng)文化起到了奠基作用。人道觀是孔子思想的重要范疇，也是中國古代哲學(xué)史上重要的命題，這為后來儒家思想進程奠定了基礎(chǔ)，同樣，在人道觀上的不同觀點也造成了道家和儒家不同的理想人格。

綜上所述，通過對孔子人道觀的論述，使我們深刻認識到人在宇宙中的重要性，人倫的現(xiàn)實意義和以人為本的終極價值與人文關(guān)懷，進一步說明了實現(xiàn)人自身價值的重要性。

[1]蘇文帥．孔子人道觀的價值意蘊探微[C].西安：西北政法大學(xué)，2008.

[2]楊伯峻．論語譯注[M]．北京：中華書局，2006．

[3]杜任之，高樹幟．孔子學(xué)說精華體系[M]．山西：山西人民出版社出版社，1985.譯注

[4]王 杰．儒家文化的人學(xué)視野[M]．北京：中共中央黨校出版社，2000.譯注

[5]王鈞林．中國儒學(xué)史．先秦卷[M]．廣東：廣東教育出版社，1998．注

Key words: Confucian concept of humanity；human relations；personality；people-oriented；values

Abstract: The Confucian view that human value human subjectivity, highlighting the importance people place in the universe, the Master in the history of the key, in the meaning of life and self-realization of the Master. Although people in this world is small, but excellent in position between heaven and earth. Explore the concept of thinking of humanity has a significant role in promoting social harmony, we should be consistent for. This article, based on the Confucian culture, combined with the traditional culture, tap the Chinese traditional culture, to learn and develop their essence, inspires people to establish the correct core values.

Confucian Concept of Humanity

WANG Ai-xia
(Northwest Normal University, Institute of Politics and Law, Lanzhou Gansu 730070, China)

B222.2

A

1673–2804(2010)02-0009-03

2010-04-20