王懷樂
(中共郟縣縣委黨校,平頂山467100)
從性善到行善
——孟子德育思想的邏輯架構(gòu)
王懷樂
(中共郟縣縣委黨校,平頂山467100)
通過對《孟子》的深入解讀,發(fā)現(xiàn)孟子的德育思想主要包括“性善論”“決定論”和“修養(yǎng)論”三個方面的內(nèi)容。分析指出“性善論”是孟子德育思想的邏輯起點,“決定論”是孟子“性善論”與“修養(yǎng)論”之間的關(guān)鍵環(huán)節(jié),“修養(yǎng)論”是孟子德育思想的核心和價值所在。認(rèn)為從性善到行善,孟子的德育思想體現(xiàn)出極其嚴(yán)密的邏輯,只有把三者聯(lián)系起來,各自的意義和價值才得以彰顯并得到充分合理的詮釋。
孟子;性善論;決定論;修養(yǎng)論
孟子的德育思想散見于《孟子》中。我們通過對文本的深入解讀,疏理出其內(nèi)在的邏輯架構(gòu):“性善論”“決定論”和“修養(yǎng)論”。
對于孟子“性善論”的理解,有兩種相對立的觀點:一是如《三字經(jīng)》所言“人之初,性本善”;二是“人性本有善,人人都有為善的可能性”。作者認(rèn)為,前一種理解普遍流行,在學(xué)術(shù)界和社會上影響巨大,但卻是片面的;后一種理解支持者較少,尤其是在社會上的影響可謂微乎其微,但卻是科學(xué)的。依后者而論,孟子當(dāng)為一個性善惡混論者更為確切。
要理解孟子的人性觀,首先要明白孟子關(guān)于人性的概念。孟子的人性概念體現(xiàn)在與告子的爭論中。我們看下面《孟子》(以下《孟子》中的引文只注篇名)中的幾段話:
告子曰:“生之謂性?!泵献釉?“生之謂性,猶白之謂白與?”曰:“然?!薄鞍子鹬?,猶白雪之白;白雪之白,猶白玉之白與?”曰:“然。”“然則犬之性猶牛之性,牛之性猶人之性與?”告子曰:“食色,性也?!?《告子上》)
“人之有道也,飽食,暖衣,逸居而無教,則近于禽獸。圣人有憂之,使契為司徒,教以人倫——父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有敘,朋友有信?!?《滕文公上》)
“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,知之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不謂命也。”(《盡心下》)
顯而易見,孟子和告子都認(rèn)為性是人的先天稟賦。所不同的是,告子關(guān)注的是人的食色等方面的自然屬性,而孟子則著眼于人的社會屬性。在孟子看來,人高于動物的地方,不在于食色等自然屬性方面,而在于人有道德品質(zhì)方面的社會屬性,因此孟子所談?wù)摰娜诵?,指的是人之為人的社會屬性方面的天性——“人性”,而不是人的自然屬性方面的天性——“獸性”。張岱年說:“孟子所謂性者,正指人之所以異于禽獸之特殊性征。人之所以同于禽獸者,不可謂之人性;所謂人之性,乃專指人之所以為人者,實即是人之‘特性?!保?]此語一針見血,抓住了孟子人性概念的要害——道德屬性。因此,人們也把孟子為代表的這種人性理論稱作德性人性論,并與自然人性論、理性人性論、神學(xué)人性論相并列。
為什么說人性是善的呢?孟子舉出一個日常生活中的事例加以論證。孟子說:“人皆有不忍人之心。……所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心,非所以內(nèi)交于孺子之父母也,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也。由是觀之,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心;非人也;無是非之心,非人也?!?《公孫丑上》)孟子認(rèn)為,人的這種善心是生而具有、絕對存在的?!叭诵灾埔?,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下?!?《告子上》)孟子反復(fù)強(qiáng)調(diào)四種善心是人性中的固有之物,是人生而具有的?!皭烹[之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。(《告子上》)
不難發(fā)現(xiàn),孟子在論述性善時,反復(fù)用到一個字——“有”。“有”是理解孟子人性觀的關(guān)鍵,孟子所講的性善,當(dāng)理解為人“性本有善”,人人都有為善的天賦。孟子自己也說:“乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。若夫為不善,非才之罪也?!?《告子上》)關(guān)于這一點,楊伯峻曾說道:“我們應(yīng)該了解,孟子所謂‘性善’,其實際意義是人人都有為善的可能性?!保?]從邏輯上講,當(dāng)孟子在說人性本有善的時候,他是把人性看作為一個復(fù)合體,已經(jīng)在說人性本有不善了。正如馮友蘭所說:“孟子所謂性善者,謂人人之性皆有善也,非謂人人之性皆純乎善也?!保?]這樣,孟子就找到了人后天為善的先天根據(jù),同時也顯示出孟子思想的深刻性和嚴(yán)謹(jǐn)性,而如果因為孟子沒有強(qiáng)調(diào)地講人性之惡而把孟子的“性善論”理解為“人之初,性本善”,是有失偏頗的。
既然人性本有善,亦本有不善,存在著為善與為不善兩種可能性。而且就現(xiàn)實來說,也確實是有人為善,有人作惡,就同一個人而言,有時為善,有時作惡,那么人為善作惡的分野在哪里呢?孟子同樣提出了兩個方面的因素:外部環(huán)境和人的道德修養(yǎng)?!案粴q,子弟多賴;兇歲,子弟多暴,非天之降才爾殊也,其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥,播種而櫌之,其地同,樹之時又同,浡然而生,至于日至之時,皆孰矣。雖有不同,則地有肥磽,雨露之養(yǎng)、人事之不齊也?!?《告子上》)值得注意的是,孟子認(rèn)為:富歲,子弟多懶而不是俱懶;兇歲,子弟多暴,而不是俱暴。也就是說,處在同一個社會中,不同的人會有不同的善惡表現(xiàn),環(huán)境只能對人的行為起到影響作用,而起不到?jīng)Q定作用?!盁o恒產(chǎn)而有恒心者,惟士為能。若民,則無恒產(chǎn),因無恒心。茍無恒心,放辟邪侈,無不為已。”(《梁惠王上》)為什么士和民在行為善惡方面存在差別,士能夠做到?jīng)]有恒產(chǎn)而有恒心呢?孟子認(rèn)為,對人行為善惡起決定作用的是人的“心”,是主體的態(tài)度和意志,是主體的品德修養(yǎng)。“耳目之官不思,而蔽于物。物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者?!?《告子上》)“思”與“不思”是人為善或者作惡的關(guān)鍵。因為人各有其心,有各自的思維能力和能動作用,而“四心”又是每個人天生固有的內(nèi)在之物,所以,只要人努力追求,就一定能夠向善?!扒髣t得之,舍則失之,是求有益于得也,求在我者也。”(《盡心上》)只要進(jìn)行道德修養(yǎng),就一定能達(dá)到崇高的道德境界,“人皆可以為堯舜”(《告子下》)。
孟子在其“性善論”的基礎(chǔ)上,提出了“善惡決定論”,把人后天行為之善惡歸結(jié)于個人的“人心”和修養(yǎng)。至此,孟子“性善論”的目的初露端倪,修養(yǎng)論的重要性得以彰顯,與其說“性善論”是孟子對人性的樂觀,毋寧說“決定論”體現(xiàn)了孟子對人后天善惡的主體責(zé)任的強(qiáng)調(diào),對修養(yǎng)重要性的強(qiáng)調(diào)。
孟子在其“性善論”和“決定論”的基礎(chǔ)上,發(fā)明了一整套提高道德修養(yǎng)的方法,指出了把人先天的善性轉(zhuǎn)化為后天的善行的途徑。孟子認(rèn)為,人性本有善,所謂的修養(yǎng),其實質(zhì)是保持這種天生的善端,“大人者,不失其赤子之心者也”(《離婁下》);把這種天生的善端擴(kuò)而充之,“凡有四端于我者,知皆擴(kuò)而充之矣,若火之始然,泉之始達(dá)”(《公孫丑上》);或者是找回暫時迷失的善心,“學(xué)問之道無他,求其放心而已矣”(《告子上》),“放心”就是暫時迷失的善心。
孟子的修養(yǎng)論主要包括以下五個方面的內(nèi)容:
孟子很重視立志在修養(yǎng)中的作用?!叭酥谏硪?,兼所愛。兼所愛,則兼所養(yǎng)也。無尺寸之膚不愛焉,則無盡寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者,豈有他哉?于己取之而已矣。體有貴賤,有小大。無以小害大,無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人,養(yǎng)其大者為大人?!?《告子上》)什么是“大人”呢?我們看下面一段話:王子墊問曰:“士何事?”孟子曰:“尚志。”曰:“何謂尚志?”曰:“仁義而已矣。殺一無罪非仁也,非其有而取之非義也。居惡在?仁是也;路惡在?義是也。居仁由義,大人之事備矣?!?《盡心上》)在孟子看來,精神生活高于物質(zhì)追求,道德修養(yǎng)比高官顯位具有更高的人生價值,也符合人生的長遠(yuǎn)利益和根本利益?!坝刑炀粽?,有人爵者。仁義忠信,樂善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵從之。今之人修其天爵,以要人爵;即得人爵,而棄其天爵,則惑之甚者也,終亦必亡而已矣?!?《告子上》)而且道德修養(yǎng)也是人生最大的樂趣,所以,人應(yīng)該立志完善自己的道德修養(yǎng),豐富自己的精神生活?!熬佑腥龢?,而王天下不與存焉。父母俱存,兄弟無故,一樂也;仰不愧于天,俯不怍于人,二樂也;得天下英才而教育之,三樂也。君子有三樂,而王天下不與存焉。”(《盡心上》)
自省是儒家道德修養(yǎng)的重要方法,孟子非常強(qiáng)調(diào)自我反省。孟子說:“仁者如射:射者正己而后發(fā);發(fā)而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣?!?《公孫丑上》)“夫人必自侮,然后人侮之;家必自毀,而后人毀之;國必自伐,而后人伐之?!短住吩?‘天作孽,猶可違;自作孽,不可活?!酥^也?!?《離婁上》)凡事成敗與否要多從自己身上找原因,善有善報,惡有惡報,禍福莫不自求,一切都是自己造成的,所以要經(jīng)常自我反省。“愛人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬。行有不得者皆反求諸己,其身正而天下歸之?!?《離婁上》)如果自己覺得善待他人,卻沒有得到同樣的回報,那么一定是自己在行為上沒有真正達(dá)到道德的要求,因此,自己必須深刻反省。只要自己的行為符合道德的要求,就一定會得到天下人的認(rèn)可和尊敬。這種嚴(yán)于律己、寬以待人、反躬自責(zé)的態(tài)度,對于提高人的道德境界是非常有用的。
孟子從性本有善出發(fā),認(rèn)為人皆有“惻隱、羞惡、恭敬、是非”四心,只要循序漸進(jìn),從周圍的事做起,由近及遠(yuǎn),把對自己的愛推向他人、他物,最終就可以達(dá)到仁愛的最高境界,這也就是我們熟知的“愛有差等”“推己及人”。首先要愛自己的親人,“知者無不知也,當(dāng)務(wù)之為急;仁者無不愛也,急親賢之為務(wù)?!?《盡心上》)然后推及他人,“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼,天下可運(yùn)于掌。《詩》云:‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海,不推恩無以保妻子?!?《梁惠王上》)最高境界則是達(dá)到有一顆仁愛之心,善待萬物?!熬又谖镆?,愛之而弗仁;于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物?!?《盡心上》)值得關(guān)注的是,孟子所提倡的愛有差等,是達(dá)到理想的方法和途徑,而最終要達(dá)到的卻是“老吾老,以及人之老;幼吾幼以及人之幼”和“仁民而愛物”的境界。因此,孟子所提倡的愛,并不是一種完全自私的愛。
孟子很重視學(xué)習(xí)。“幼而學(xué)之”(《梁惠王下》),人從小就要學(xué)習(xí),積累知識,提高道德素養(yǎng)?!吧蠠o禮,下無學(xué),賊民興,喪無日矣?!?《離婁上》)一個國家,上層的人沒有禮,不重視教育,下邊的人也不學(xué)習(xí),這樣違法亂紀(jì)的人就會多起來,這個國家也就離滅亡不遠(yuǎn)了。
孟子更強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)的艱辛、修養(yǎng)的不易?!坝袨檎弑偃艟蚓?,掘井九軔而不及泉,猶為棄井也?!?《盡心上》)學(xué)習(xí)、做事就像挖井一樣,必須堅持到底,切不可有始無終,半途而廢。在孟子看來,善性與自然欲望的斗爭是一種力量的角逐,此長彼消,此消彼長,修養(yǎng)只有達(dá)到一定的程度,才能見到成效,有所收獲,因此,道德修養(yǎng)需要專心致志,持之以恒。孟子曰:“仁之勝不仁也,猶水之勝火。今之為仁者,猶以一杯水救一車薪之火也;不熄,則謂之水不勝火,此又與于不仁之甚者也,亦終必亡而已矣?!?《告子上》)孟子曰:“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也,一日暴之,十日寒之,未有能生者也。吾見亦罕矣,吾退而寒之者至矣,吾如有萌焉何哉?今夫弈之為數(shù),小數(shù)也;不專心致志,則不得也。弈秋,通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈,其一人專心致志,惟弈秋之為聽。一人雖聽之,一心以為有鴻鵠將至,思援弓繳而射之,雖與之俱學(xué),弗若之矣,為是其智弗若與?曰:非然也。”(《告子上》)道德修養(yǎng)不僅需要長期努力,更重要的是要專心致志,一心一意。
孟子認(rèn)為,人的善心是天之所賜,盡心行善,就會體悟到這種天性,就可以得到立身之本。孟子曰:“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也。”(《盡心上》)一個人修身養(yǎng)性,感悟到善是天賜之性,從而達(dá)到天人合一,就會得到一種莫大的快樂。“萬物皆備于我矣。反身而誠,樂莫大焉。”(《盡心上》)
孟子雖然沒有如荀子那樣,把人的自然欲望視為惡的,但他也看到二者之間的矛盾和對立。在孟子看來,外部環(huán)境對人的不良影響,外物對人心的蒙蔽,實質(zhì)上是人自身的欲望過度膨脹的結(jié)果,只有節(jié)制欲望,才能夠保存善心。孟子曰:“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣?!?《盡心下》)意思是說一個人如果沒有過多的欲望,其善良的本心就能夠保存;反之,如果欲望過多,其善良的本心就很難保存了。孟子更進(jìn)一步提出了“養(yǎng)氣說”:“吾善養(yǎng)吾浩然之氣?!錇闅庖玻链笾羷?,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道,無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也,行有不慊于心,則餒矣?!?《公孫丑上》)意思是說浩然之氣是一種人間正氣,其實質(zhì)是仁義的化身和體現(xiàn),與丑惡的東西是水火不容的,一個人只有居仁由義,才能培養(yǎng)出這種浩然正氣。
綜上所述,孟子的德育思想由三個互相聯(lián)系的方面組成:性善論、決定論和修養(yǎng)論?!靶陨普摗笔敲献拥掠枷氲倪壿嬈瘘c,“決定論”是“性善論”與“修養(yǎng)論”之間的關(guān)鍵環(huán)節(jié),“修養(yǎng)論”是孟子德育思想的核心和價值所在。失去“性善論”,“修養(yǎng)論”就缺乏使人信服的根基和力量;離開了“決定論”,“修養(yǎng)論”的重要性難以充分彰顯;而只有達(dá)到“修養(yǎng)論”的境界,“性善論”和“決定論”的價值才最終得到體現(xiàn)。三個方面環(huán)環(huán)相扣,步步深入,共同構(gòu)建起了孟子嚴(yán)密完美的德育理論大廈,體現(xiàn)出高度的深刻性和完整性,具有無可辯駁的邏輯力量。
修養(yǎng)是提高自身道德素質(zhì)的基本方法。事實上,孟子的修養(yǎng)論已超出了道德的范圍,也包括著學(xué)習(xí)知識、掌握技能的內(nèi)容,具有全面提高人的綜合素質(zhì)的作用。無論何時何地,人人都需要加強(qiáng)修養(yǎng),提高自身素質(zhì),因此,孟子的修養(yǎng)論具有超越時空的價值,對于我們提高全民族的思想道德和科學(xué)文化等各方面的綜合素質(zhì)具有重要的意義和價值。
[1] 張岱年.中國哲學(xué)大綱[M].南京:江蘇教育出版社,2005:185.
[2] 楊伯峻.孟子譯注[M].北京:中華書局,1960:12.
[3] 馮友蘭.中國哲學(xué)史:上冊[M].上海:華東師范大學(xué)出版社,2000:96.
From goodness of human nature to doing goodness——the logical architecture of Mencius’idea of moral education
WANG Huai-le
(Jiaxian County Party School of CCP,Pingdingshan 467100,China)
Through the in-depth interpretation of Mencius,we can draw the conclusion that Mencius’idea of moral education mainly includes three parts,“the goodness of human nature”“determinism”and“accomplishments”.The analysis of them shows that“the goodness of human nature”is the logical starting point of Mencius’idea of moral education,“determinism”is the key point between“the goodness of human nature”and“accomplishments”,and“accomplishments”is the core and basic value of Mencius’idea of moral education.The present research holds that,from goodness of human nature to doing goodness,Mencius’moral thinking reflects an extremely tight logical structure.Only when the three parts are linked to each other can the meaning and value of each part be perfectly demonstrated and reasonably interpreted.
Mencius;goodness of human nature;determinism;accomplishments
B222.5
A
1009-8976(2011)02-0011-04
2011-01-19
王懷樂(1970—),男(漢),河南平頂山,碩士,講師主要研究馬克思主義理論與儒學(xué)。