韓非子“文學(xué)”觀探源

劉敏敏

韓非子“文學(xué)”觀探源

劉敏敏

韓非“文學(xué)”觀受先秦時(shí)代影響，是一種范義的文化意義上的文學(xué)，是為其政治觀所服務(wù)的。韓非的刑名法術(shù)之學(xué)本于黃老，在文學(xué)上表現(xiàn)為厭棄形式上的雕琢文飾，追求一種返璞歸真的美。韓非又是“法”“術(shù)”“勢(shì)”的集大成者。為了使國(guó)家富強(qiáng)、百姓安居樂業(yè)，韓非提出“耕戰(zhàn)”說(shuō)，并駁斥修習(xí)“文學(xué)”、“禮”之儒者，認(rèn)為他們不僅無(wú)益于世，甚至?xí)T百姓放棄耕戰(zhàn)之正事。

韓非；文化；政治；法術(shù)；文學(xué)；禮

先秦時(shí)期的“文學(xué)”并不是后世意義上的“文學(xué)”，它是接近于“文化”的廣義的“文學(xué)”。陳群認(rèn)為這是“民族性格中重功利的傾向和以政治為中心的思想意識(shí)長(zhǎng)期潛移默化”所造成的［1］。理性主義是貫穿先秦百家爭(zhēng)鳴的“總思潮”“總傾向”［2］，先秦文學(xué)總是脫離不了與現(xiàn)實(shí)政治，它是服務(wù)于政治的，是“付諸政治實(shí)踐的文治教化之學(xué)”［1］。本文討論韓非文學(xué)觀的時(shí)候必然要涉及其政治主張。

一、韓非與老子

韓非所奉行的刑名法術(shù)之學(xué)"本于黃老”［3］2146，而他的的文學(xué)觀有一部分即與老子思想相合。老子倡導(dǎo)的是無(wú)為而治的，他認(rèn)為“五色”“五音”“五味”等等純粹是勞人神智的，因此圣人滿足于基本的生存需求，而不追求其他的物質(zhì)享受， 也即 “為腹不為目”［4］104?！按蟮缽U，有仁義；六親不合，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣”［4］132，在老子看來(lái)，儒家所推尊的“仁義”“孝慈”“忠臣”是“大道”本身就有的，只是大道廢棄之后，儒者加以修習(xí)提倡而已，就如馮友蘭所說(shuō)，“至于由學(xué)習(xí)、訓(xùn)練得來(lái)的仁義，那就有模擬的成分，同自然而有的真仁義比較起來(lái)他就差一點(diǎn)次一級(jí)了?！保?］132

因此，世人應(yīng)當(dāng)“絕智棄辯”“絕偽棄詐”“絕巧棄利”，并且“見素抱樸”［4］134。老子推尊“樸”，認(rèn)為“道常無(wú)名、樸”［4］188，并且“樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)”［4］173，“道常無(wú)為而無(wú)不為”，侯王若能守道之常，那么萬(wàn)物就將自生自長(zhǎng)。而放任它自我生長(zhǎng)至于“貪欲”萌發(fā)，就“鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正”［4］203，“樸”與“靜”“不欲”都是“無(wú)為”的內(nèi)涵。老子的文學(xué)觀可以歸結(jié)為對(duì)事物本質(zhì)——“樸”的追求，而摒棄了外在浮夸修飾，正如“知者不言，言者不知”［4］272般，在老子看來(lái)，事物本身和其被賦予的外在形式之間是矛盾對(duì)立的。這種觀念反映到他的政治觀即是無(wú)為而治，在文學(xué)觀上則表現(xiàn)為對(duì)于雕琢文飾的厭棄。

韓非同樣以“去智與巧”為圣人之道［5］45-46，同時(shí)他以老子“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”［5］206為理論支點(diǎn)批判“禮”，并認(rèn)為“禮者，所以貌情也”，“禮”越繁瑣只能表明禮自身的衰竭。而正如“禮”修飾“情”一樣，“文”則修飾“質(zhì)”，韓非認(rèn)為真正有內(nèi)涵即“質(zhì)”的事物是不需要“文”來(lái)雕飾，就如同和氏璧不必用五彩裝飾，隋侯珠不必鑲以金銀。而如若需要以“文”裝飾，那只能表明事物本身的“質(zhì)”不美。正因?yàn)槭峭庠诘男揎椨诒旧淼摹百|(zhì)”無(wú)益，根據(jù)老子返“樸”的思想，君子應(yīng)該“取情而去貌，好質(zhì)而惡飾”［5］123。 韓非也據(jù)此得出“禮”為“忠信之薄”“亂之首”［5］134的結(jié)論。

在這點(diǎn)上，韓非顯然走到了他老師荀子的對(duì)立面，荀子是重禮的，并將“禮”至于無(wú)上地位，“禮之于正國(guó)家也，如權(quán)衡之于輕重也，如繩墨之于曲直也。故人無(wú)禮不生，事無(wú)禮不成，國(guó)家無(wú)禮不寧”［6］449。韓非雖師承荀子，但是其文學(xué)觀卻是異于荀子的。

二、韓非與荀子

荀子承襲孔子，更多的是繼承和發(fā)展了孔子的禮樂學(xué)說(shuō)。首先，荀子認(rèn)為人性本惡，“人之性惡，其善者偽也”［6］389，唯有“待師法”“得禮義”［6］390才能矯正，因此荀子講求后天對(duì)禮義的修習(xí)以提升修養(yǎng)。其次，人是“生而有欲”［6］308的，欲而不得就會(huì)爭(zhēng)執(zhí)混亂，因此先王“制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求”［6］308。 由此可知，“禮義”存在的必然性在于人性惡和人之欲，這也就確定了“禮義”的合理而且重要的地位。

《荀子》一書中提到“文學(xué)”時(shí)多是與禮義聯(lián)系的，“今之人，化師法，積文學(xué)，道禮義者為君子”［6］391，“雖庶人之子孫也，積文學(xué)，正身形，能屬于禮義，則歸之卿相士大夫”［6］114，“人之于文學(xué)也，猶玉之于琢磨也…子贛、季路，故鄙人也，被文學(xué)，服禮義，為天下烈士”［6］463，“禮義”和“文學(xué)”都為荀子所看重，而且，“文學(xué)”又似乎與“禮義”有交集，在荀子看來(lái)，“積文學(xué)”最終的結(jié)果是修“禮義”。荀子認(rèn)為《詩(shī)》《書》《禮》《樂》《春秋》等經(jīng)典中承載了天下之道［6］100。

儒者而正是承擔(dān)“化性起偽”重?fù)?dān)的，在荀子看來(lái)，儒者對(duì)于政治教化是不可或缺的存在，“儒者法先王，隆禮義，謹(jǐn)乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則勢(shì)在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨，必為順下矣”［6］88，“儒者在本朝則美政，在下位則美俗”［6］89。

另外，若是誠(chéng)心有志于學(xué)，則必須“好言”，而荀子提倡的“言”是“合先王”“順禮義”的［6］59。 因此，“君子之于言也，志好之，行安之，樂言之”，故君子必辯［6］59。

上文已經(jīng)提到了韓非排“禮”和主張“取情而去貌，好質(zhì)而惡飾”的文質(zhì)觀。與荀子不同，韓非是排儒的，他認(rèn)為儒家的“仁”是“不可以為治”［5］446的,且與“勢(shì)”易于是百姓服從相比，“仁義”卻很難做到，孔門仁義者也只有孔子一人。韓非將儒家倡導(dǎo)的先王仁義比之于西施毛嬙，美則美矣，卻于己無(wú)益，倒不如施以“脂澤粉黛”即“明吾法度，必吾賞罰”，因此，明主行事有緩有急，“不道仁義”［5］462。

韓非還認(rèn)為，“修行（仁）義而習(xí)文學(xué)”［5］450是自私的行為，違背了“公”的，因?yàn)樾蘖?xí)文學(xué)會(huì)“顯榮”，這種顯榮方式是不被韓非認(rèn)可的，因?yàn)椤熬訉W(xué)之士”（即修文學(xué)的儒生）徒為淫辭麗文，在國(guó)家無(wú)事的時(shí)候不能力耕，有戰(zhàn)事的時(shí)候又不能披甲上陣，總之，是無(wú)用于國(guó)家的（見于《外儲(chǔ)說(shuō)左上》“且居學(xué)之士，國(guó)無(wú)事不用力，有難不披甲，禮之則惰修耕戰(zhàn)之功，不禮則周主上之法”［5］264）。另外，“居學(xué)之士”若受到國(guó)君的看重甚至封賞，則會(huì)敗壞風(fēng)氣，使世人放棄正事——耕戰(zhàn)，而“游學(xué)者日眾”，最終導(dǎo)致國(guó)家大亂。之所以得出這樣的結(jié)論是因?yàn)樵陧n非看來(lái)唯有耕戰(zhàn)才是富國(guó)強(qiáng)兵的實(shí)事。

另外，不同于荀子的重“辯”“言”，韓非子是批判“辯說(shuō)文辭之言”［5］266的。他認(rèn)為巧言徒眩人耳目，加之“人主覽其文而忘有用”，辯說(shuō)巧飾之言最終會(huì)“以文害用”。

由上我們可以看出，韓非排“禮”、批判“辯說(shuō)文辭之言”以及主張“取情而去貌，好質(zhì)而惡飾”等都有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，那就是它們的現(xiàn)實(shí)政治功用。因?yàn)樵陧n非看來(lái)唯有耕戰(zhàn)才是富國(guó)強(qiáng)兵的實(shí)事，耕戰(zhàn)之外的徒飾言談文學(xué)的儒生也就遭到了韓非的無(wú)情批判。這就必然要聯(lián)系起韓非的法治觀念。

三、韓非與法術(shù)

韓非是“法”“術(shù)”“勢(shì)”的集大成者，由其《定法》篇可知“申不害言術(shù)，而公孫鞅為法”［5］397，韓非批判繼承了商鞅“法”申不害“術(shù)”及慎到“勢(shì)”的學(xué)說(shuō)。郭沫若認(rèn)為與其稱韓非為法家，不若稱其為“法術(shù)家”［7］，而《漢書.藝文志》將商鞅、申不害、慎子、韓非子等人都?xì)w入“法家”［8］。

《慎子》現(xiàn)在殘存七篇和一些逸文，我們很難完整地把握他的文學(xué)觀，綜合資料可以得出以下信息：慎到之學(xué)本于老子，主張“棄知去己”“泠汰于物以為道理”［9］“不以智累心”［10］12，他認(rèn)為“《詩(shī)》，往志也；《書》，往誥也；《春秋》，往事也”［10］10，“智者不得越法而肆謀，辯者不得越法而肆議”［10］13。

申不害的學(xué)說(shuō)是“本于黃老而主刑名”［3］2146。何謂“刑名”？周勛初認(rèn)為，刑與“形”相通，泛指客觀事物，“名”就是名稱，而所謂“刑名”之學(xué)，是“研究‘刑’與‘名’關(guān)系的學(xué)問”［11］59。申不害的思想在《群書治要》中存有《大體》一篇，文章主要探討“正名的”重要性和合理的君臣關(guān)系，并認(rèn)為“鏡設(shè)精無(wú)為，而美惡自備”［12］。

從上可知，慎到、申不害學(xué)說(shuō)本于黃老，所以文學(xué)觀上可能在去巧去飾方面與韓非相同。在文學(xué)觀方面，商鞅的“法”的政治思想比起其余二者對(duì)韓非影響要大，我們可以從《商君書》中找到很多例證。

商鞅同樣反對(duì)“巧言”，他認(rèn)為人民不以農(nóng)戰(zhàn)“求官爵”，卻以巧言虛道是“勞民”，“國(guó)去言，則民樸；民樸則不淫”［13］20。商鞅反對(duì)“巧言”，這與他本人提倡“農(nóng)戰(zhàn)”有關(guān)。他認(rèn)為“農(nóng)戰(zhàn)”是興國(guó)之本，“國(guó)待農(nóng)戰(zhàn)而安，主待農(nóng)戰(zhàn)而尊”［13］22，而且得官爵的唯一途徑就是“農(nóng)戰(zhàn)”，“凡主之所以勸民者，官爵也；國(guó)之所以興者，農(nóng)戰(zhàn)也”［13］20, “圣人之立法化俗而使民朝夕從事于農(nóng)也”［13］60。

商鞅提出“三教”的治國(guó)說(shuō)，即“一賞”“一刑”“一教”。其中，“一賞”即“利祿官爵摶出于兵”［13］96；而所謂“一教”即“博聞、辯慧、信廉、禮樂、修行、群黨、任譽(yù)、清濁（請(qǐng)謁）不可以富貴，不可以評(píng)刑，不可以獨(dú)立私議以陳其上”［13］104。 這顯然是針對(duì)“服文學(xué)”的儒生的。商鞅排“仁義”，他認(rèn)為“仁者能仁于人，而不能使人仁；義者能愛于人，而不能使人愛；是以知仁義之不足以知天下也……圣王者不貴義而貴法，法必明，令必行，則已矣”［13］113。 韓非《五蠹》篇關(guān)于“仁義”的觀點(diǎn)與此相類。

由此出發(fā)，商鞅尚“力”，反對(duì)《詩(shī)》《書》禮樂，將之視為“無(wú)用”“浮學(xué)”［13］25。 他認(rèn)為，國(guó)君若以“《詩(shī)》、《書》、禮、樂、善、修、仁、廉、辯、慧”［13］23十者來(lái)治理國(guó)家的話，那么國(guó)家在有敵寇進(jìn)攻的時(shí)候就會(huì)削弱，即使沒有外敵入侵也會(huì)貧困，所以他主張舍棄此十者。并認(rèn)為“力”和“辯”、“言談”是對(duì)立的，“國(guó)力摶者強(qiáng)，國(guó)好言談?wù)呦鳌保?3］22，“辯慧”助長(zhǎng)“亂”，“禮樂”招來(lái)“淫佚”，“慈仁”導(dǎo)致過錯(cuò)［13］35。 并且國(guó)君若看重此十者并將之作為加官進(jìn)爵的途徑的話，將會(huì)導(dǎo)致人民舍棄“農(nóng)戰(zhàn)”而從事“浮學(xué)”，最終國(guó)家將貧困危急。

韓非繼承了商鞅的“農(nóng)戰(zhàn)”思想，只是他使用的是“耕戰(zhàn)”這一概念。韓非同樣尚“力”，并認(rèn)為“上古競(jìng)于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭(zhēng)于氣力”［5］445，因此韓非治國(guó)舍棄“仁義”，因?yàn)槭酪讋t事異，行于上古的“仁義”已經(jīng)過時(shí)， 儒生反而大講仁義道德，“以文亂法”［5］449，這也是韓非排儒的原因之一。韓非認(rèn)為禮樂歌舞不若兵器戰(zhàn)術(shù)，“搢笏干戚，不適有方鐵铦；登降周旋，不逮日中奏百；《貍首》射侯，不當(dāng)強(qiáng)弩趨發(fā)；干城距沖，不若堙穴伏橐”［5］425-426,而人民耕種“用力也勞”，“用力者寡則國(guó)貧”［5］452，儒生卻是從事言談辯說(shuō)，既不耕種又不能上陣殺敵，是不能用“力”服務(wù)國(guó)家的，因此遭到商鞅和韓非諸人的排斥。周勛初認(rèn)為韓非痛斥孔子之流就是 “以新興地主階級(jí)的耕戰(zhàn)政策為準(zhǔn)則”［11］298-299的。

另外，韓非排斥駁斥文學(xué)和儒者也在于韓非“輕民”的思想，他認(rèn)為“民”是靠不住的，也不能理解很高深的智慧，“民智不可用”［5］463， 他們極容易受到蠱惑，而禮待服“文學(xué)”的儒生會(huì)鼓動(dòng)人民“惰修耕戰(zhàn)之功”［5］264,這一點(diǎn)與商鞅相同。商鞅同樣“輕民”，并主張“制民”。他同樣贊同民“不可用”，并且主張政權(quán)對(duì)“民”的絕對(duì)統(tǒng)治，認(rèn)為“民勝其政，國(guó)弱；政勝其民，兵強(qiáng)”。

由上可知，韓非的文學(xué)觀主要受到了老子及商鞅諸人的影響。政治上希望通過耕戰(zhàn)及重刑嚴(yán)法來(lái)富國(guó)強(qiáng)兵。為了實(shí)現(xiàn)這種訴求，韓非極端地反對(duì)形式上的雕飾，而追求本真的“質(zhì)”，認(rèn)為這是不擾民并使民一心做正事的善舉。

[1]張群.先秦諸子的“文學(xué)觀”[J].北方論叢，2009（2）.

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I206.2

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1673-1999（2011）12-0110-03

劉敏敏（1987-），女，江西臨川人，西南大學(xué)（重慶400715）文學(xué)院2010級(jí)碩士研究生。

2011-03-30