近十年來民族地區(qū)家庭文化建設(shè)研究綜述

姚 丹

（中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430074）

近十年來民族地區(qū)家庭文化建設(shè)研究綜述

姚 丹

（中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430074）

對近十年民族地區(qū)家庭文化建設(shè)的研究成果作了梳理和歸納，從民族地區(qū)知識(shí)性文化建設(shè)、思想情感性文化建設(shè)、制度性文化建設(shè)三個(gè)方面進(jìn)行了綜述，并指出其中存在的問題，以期為該領(lǐng)域的進(jìn)一步研究提供參考。

民族地區(qū)；家庭文化建設(shè)；研究綜述

家庭文化是家庭成員通過學(xué)習(xí)與生活活動(dòng)所創(chuàng)造和形成的精神財(cái)富、文化氛圍以及承載這些精神財(cái)富、文化氛圍的活動(dòng)形式和物質(zhì)形態(tài)［1］。在我國民族地區(qū)，各少數(shù)民族在自身的生存繁衍和發(fā)展繁榮的歷史進(jìn)程中，結(jié)合各自的民族傳統(tǒng)文化與獨(dú)有的文化生態(tài)，通過長期的實(shí)踐，不斷創(chuàng)造了內(nèi)涵豐富、形式多樣的家庭文化。千百年來，這些家庭文化對他們?nèi)粘５纳?、子女的教育、家庭的和睦有著潛移默化的影響。家庭文化建設(shè)的內(nèi)容主要包括制度性文化建設(shè)、知識(shí)性文化建設(shè)、情感性文化建設(shè)、器物性文化建設(shè)和娛樂保健性文化建設(shè)［2］。自2000年至2009年，學(xué)術(shù)界對民族地區(qū)家庭文化建設(shè)作了一定的研究。本文對這一歷史時(shí)期的相關(guān)研究成果進(jìn)行了梳理和歸納，選取了知識(shí)性文化建設(shè)、思想情感性文化建設(shè)、制度性文化建設(shè)三個(gè)方面對其進(jìn)行綜述，以期為該領(lǐng)域的進(jìn)一步研究提供參考。

一、知識(shí)性文化建設(shè)

知識(shí)是文化的核心，它包括家庭主要成員的文化程度、知識(shí)水平、思維能力、表達(dá)能力、組織能力、應(yīng)變能力等，是決定家庭文化層次的主要因素。家庭是文化的作坊［3］。家庭教育是家庭的重要職能之一。李高海、王建認(rèn)為，家庭教育是家庭文化建設(shè)的重要內(nèi)容［4］。吳鐸、張人杰認(rèn)為，家庭最重要的教育功能是它的社會(huì)化功能，家庭自產(chǎn)生之日起就擔(dān)負(fù)著為社會(huì)培養(yǎng)未來公民的重要使命，這不僅是家庭亙古不變的功能，也是家庭之所以存在的理由之一［5］。

1．家庭教育方式研究

家庭教育方式是知識(shí)性文化建設(shè)的重要內(nèi)容之一，研究者從不同角度對其作了深入探討。馬國柱、虎有澤，張玉玲在對張家川回族家庭進(jìn)行研究時(shí)發(fā)現(xiàn)，“在張家川回族中流行這樣一種教育方式，兒子一般由父親和祖父教育，女兒由母親和祖母進(jìn)行教育，他們不僅教給子女生產(chǎn)技能，而且要教育子女怎樣做人”［6］。丁湘在對摩梭家庭進(jìn)行研究后認(rèn)為，兒童是通過家庭中母舅兄姐的言傳身教才形成了其最初的社會(huì)經(jīng)驗(yàn)、最初的主觀能動(dòng)性以及對本民族文化的啟蒙和最初的認(rèn)同。其影響之深刻，往往貫穿了摩梭嬰幼兒一生的成長，并逐漸滲透到其民族性格的形成之中［7］。

董艷以貴州布依族村落——中安村為例，對布依族家庭教育方式進(jìn)行探討，認(rèn)為布依族傳統(tǒng)的家庭教育形式較為簡單，即以父傳子、母教女、長育幼、師帶徒的方式世代相傳。他認(rèn)為，布依族人民傳統(tǒng)家庭教育方式有三:（1）以火塘邊“擺古”的方式向晚輩們敘述布依族祖先的功德偉業(yè)，將悠久的民族歷史和文化教育寓于故事之中，以啟迪后人；（2）用諺語、歌謠、故事傳說來說理；（3）長輩的身體力行、言傳身教［8］。盧承業(yè)對青海蒙古族家庭教育的情況進(jìn)行了調(diào)查，他認(rèn)為，蒙古族有言傳身教的傳統(tǒng)，家長主張教育孩子要堅(jiān)持原則，講究方式，注重效果［9］。

也有對兩個(gè)民族的教養(yǎng)方式進(jìn)行比較研究的。例如，孟亮曾作過關(guān)于漢族、達(dá)斡爾族家庭教養(yǎng)方式的跨文化比較研究，他把父母教養(yǎng)方式分為四種類型，即鼓勵(lì)型、懲罰型、放任型和冷漠型。在研究中發(fā)現(xiàn)，漢族家庭由于擁有較好的教育傳播系統(tǒng)、較高的文化素質(zhì)和相對優(yōu)越的家庭教養(yǎng)環(huán)境，他們采取懲罰型和冷漠型的家庭教育方式要明顯多于達(dá)斡爾族家庭［10］。王德清以貴州省松桃苗族自治縣干塘寨為研究個(gè)案，經(jīng)過實(shí)地調(diào)查采訪，探討了苗族家庭教育的內(nèi)容和方式。他認(rèn)為，在苗族家庭中，其成員都是通過口傳身授、榜樣模仿、諺語、俗語、歌謠等方式傳授生產(chǎn)、生活和自然知識(shí)給下一代［11］。

2．家庭教育內(nèi)容與民族文化傳承研究

各個(gè)民族獨(dú)特的民族文化能夠傳承與其家庭教育內(nèi)容有很大關(guān)系。王德清認(rèn)為，苗族家庭教育的內(nèi)容主要分為五個(gè)部分:（1）生產(chǎn)、生活、自然知識(shí)和技能方面的教育；（2）倫理道德方面的教育；（3）習(xí)俗方面的教育；（4）民族歷史方面的教育；（5）傳統(tǒng)審美方面的教育。我們不難發(fā)現(xiàn)，苗族家庭教育的內(nèi)容包含了其民族獨(dú)特的文化、歷史，這在對下一代進(jìn)行教育的同時(shí)，又形成了本民族的民族心理，使得民族文化得以傳承，民族凝聚力與認(rèn)同感增強(qiáng)［11］。

盧承業(yè)經(jīng)研究發(fā)現(xiàn)，蒙古族家庭教育的主要內(nèi)容有:（1）督促孩子的學(xué)習(xí)；（2）培養(yǎng)孩子樂于助人的美德；（3）尊老愛幼的品德和獨(dú)立生活能力；（4）廣泛的興趣愛好。蒙古族家庭教育的方式和內(nèi)容，與民族的文化背景關(guān)系極為密切。他認(rèn)為，民族文化蘊(yùn)藏著該民族的優(yōu)良傳統(tǒng)和美德，這是家庭教育內(nèi)容的重要源泉和寶貴財(cái)富。讓子女繼承這些傳統(tǒng)并代代相傳，發(fā)揚(yáng)光大，有助于年輕一代的健康成長［9］。

董艷把布依族家庭教育的內(nèi)容分為生產(chǎn)、生活、自然知識(shí)和技能，倫理道德，民族歷史文化，宗教信仰、禮儀習(xí)俗，審美、科技。他認(rèn)為，布依族家庭教育的內(nèi)容中滲透著以和為貴、以善為美的思想，這是布依族村寨世代安寧和諧的主要原因，也是布依族人民家庭文化建設(shè)的重要內(nèi)容［8］。

二、思想情感性文化建設(shè)

家庭情感性文化，是家庭文化中具有決定意義的內(nèi)容，也是維系家庭關(guān)系的紐帶。思想，指家庭成員所具備的理想信念、倫理道德、政治態(tài)度、價(jià)值取向等觀念形態(tài)，例如世界觀、人生觀、道德觀、婚姻觀、家庭觀、生育觀、教育觀、勞動(dòng)觀、消費(fèi)觀，等等。情感是家庭成員對家庭人際關(guān)系和家庭事物的心理體驗(yàn)和心理反應(yīng)，例如夫妻之間的愛情、父母與子女之間的親情、兄弟姊妹之間的友情、健康人對病殘人的同情、家庭成員之間的心理相容等［2］。

1．家庭倫理美德的研究

家庭倫理美德是在一定社會(huì)歷史條件下形成的調(diào)節(jié)家庭成員之間、家庭與家庭、家庭與社會(huì)關(guān)系的行為規(guī)范和準(zhǔn)則，它維系著家庭的運(yùn)作，伴隨著人們走完生命的歷程。研究者對家庭倫理美德進(jìn)行了探討。

金香蘭對當(dāng)代朝鮮族家庭倫理的嬗變進(jìn)行了研究。他認(rèn)為，朝鮮族家庭倫理發(fā)生變化的原因是家庭道德價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的多元化、家庭道德調(diào)控的弱化和家庭道德教育的失范。要重新構(gòu)建傳統(tǒng)家庭倫理，就需要在內(nèi)容上尋求傳統(tǒng)家庭道德與時(shí)代要求相結(jié)合；在機(jī)制上要求道德自律與他律相結(jié)合；在方式上要求道德教育與實(shí)踐相結(jié)合［12］。唐吉思研究了藏傳佛教對蒙古族家庭倫理的影響。他認(rèn)為，父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻隨、主仁仆忠是蒙古族傳統(tǒng)倫理道德的理想境界［13］。

李資源認(rèn)為，少數(shù)民族在長期歷史發(fā)展過程中形成了戀愛自由、婚姻自主；夫妻恩愛、勤儉持家；孝敬父母、家庭和睦；鄰里團(tuán)結(jié)、互諒互讓等家庭美德傳統(tǒng)，體現(xiàn)了本民族的道德生活，成為了規(guī)范和要求人們遵守本民族人倫關(guān)系和道德準(zhǔn)則［14］。例如，白族劍川縣蕨市坪村的《鄉(xiāng)規(guī)碑》規(guī)范族人鄰里要和睦相處，相互間不要結(jié)仇怨。劍川新仁里鄉(xiāng)規(guī)碑有言:“為父兄者，孰不欲子弟之敦孝悌而明禮讓哉?父慈子孝，兄友弟恭，興家之兆也。凡為子弟者，務(wù)須各務(wù)生理，出恭入敬。倘有不孝子弟，忤逆犯上，被父兄首出申言者，村重治?！保?5］

李素梅、張苗苗以現(xiàn)代社會(huì)為背景，從整體文化的視野，采用調(diào)查法就蒙古族整體文化中的家庭美德進(jìn)行了較為系統(tǒng)的研究。通過對380名成年蒙古族被試的調(diào)查，得出了如下結(jié)論:現(xiàn)代蒙古族家庭美德結(jié)構(gòu)由家庭教育、忌諱、家庭習(xí)俗和尊禮四大內(nèi)容維度構(gòu)成；在現(xiàn)代蒙古族家庭美德結(jié)構(gòu)中，家庭教育處于核心地位；許多忌諱內(nèi)容依然存在，而且在家庭美德的形成發(fā)展中起著穩(wěn)定性、民族個(gè)性化和監(jiān)控的作用；家庭習(xí)俗和尊禮相統(tǒng)一而存在，并成為家庭美德的具體內(nèi)容和要求［16］。

2．家庭價(jià)值觀的研究

婚姻家庭價(jià)值觀是人們關(guān)于婚姻家庭及其過程的認(rèn)識(shí)和態(tài)度，是價(jià)值觀念在婚姻家庭過程方面的反映。石德生把家庭價(jià)值觀的內(nèi)涵分為這樣幾個(gè)方面:婚姻認(rèn)知與態(tài)度，婚姻條件及擇偶標(biāo)準(zhǔn)，婚姻過程及儀式，夫妻關(guān)系，生育問題，婚姻問題。他根據(jù)轉(zhuǎn)型期撒拉族婚姻家庭價(jià)值觀在這些方面發(fā)生的變化發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)性因子依然是影響撒拉族婚姻、家庭觀的主要因素；現(xiàn)代文化、現(xiàn)代性因子也已進(jìn)入撒拉族婚姻家庭觀念之中，使得撒拉族婚姻家庭價(jià)值觀呈現(xiàn)出傳統(tǒng)與現(xiàn)代的互動(dòng)、融合的特點(diǎn)［17］。這二者使得當(dāng)代撒拉族民眾的家庭婚姻觀念顯示出更加理智、務(wù)實(shí)的特點(diǎn)。

韓官卻加通過對社會(huì)轉(zhuǎn)型期青海蒙古族家庭婚姻價(jià)值觀進(jìn)行的調(diào)查分析，發(fā)現(xiàn)青海蒙古族的家庭婚姻等方面呈現(xiàn)出明顯的社會(huì)轉(zhuǎn)型期的一些特點(diǎn)。這里既有對傳統(tǒng)的保留，也有新的發(fā)展與變更。主要表現(xiàn)在:對不同民族間通婚的價(jià)值認(rèn)同普遍得到提升；對待族際婚姻的態(tài)度較為開放；對子女和性別的價(jià)值取向正在發(fā)生重大轉(zhuǎn)變，從追求子女的性別和數(shù)量轉(zhuǎn)變到追求婚姻家庭質(zhì)量的提高和子女接受良好的現(xiàn)代教育；人們對現(xiàn)代社會(huì)婚姻中存在的“離婚”和“婚外情”等現(xiàn)象普遍持比較理性的態(tài)度，普遍追求團(tuán)結(jié)穩(wěn)定、和睦幸福的家庭生活；傳統(tǒng)倫理道德價(jià)值觀的影響仍然較大。在選擇婚姻對象的價(jià)值序列中“人品”居于首位，“經(jīng)濟(jì)收入”排在第二；在婚禮的主持方面，世俗化現(xiàn)象進(jìn)一步增強(qiáng)，非民族化的文化內(nèi)容不斷增加，呈現(xiàn)出一種開放性的時(shí)代特征［18］。

三、制度性文化建設(shè)

建立家庭成員最基本的行為規(guī)范，是家庭決策機(jī)制、信息機(jī)制、利益機(jī)制、動(dòng)力機(jī)制、協(xié)調(diào)機(jī)制的制度化表現(xiàn)。家庭制度性文化，包括國家有關(guān)法律在家庭中的落實(shí)和積淀，以及為了維護(hù)正常家庭生活、協(xié)調(diào)家庭與外部關(guān)系而形成的口頭約定、正式家規(guī)、準(zhǔn)則等內(nèi)容。家庭內(nèi)的口頭約定和正式家規(guī)、準(zhǔn)則，則可以更加緊密地針對家庭生活實(shí)際，為家庭成員提供合理的角色模式與行為規(guī)范，對家庭起到整合和控制作用［2］。

1．民俗控制研究

“成文法規(guī)定的行為準(zhǔn)則只不過是必須強(qiáng)制執(zhí)行的一小部分，而民俗卻像一只看不見的手，無形中支配著人們的所有行為。從吃穿住行到婚喪嫁娶，從社會(huì)交際到精神信仰，人們都在自覺地遵從著民俗的指令。”［19］習(xí)俗作為一種自發(fā)社會(huì)秩序，一旦生成，它就能作為人們社會(huì)活動(dòng)與事務(wù)中的一種常規(guī)性固化習(xí)俗，成為本身覆蓋的團(tuán)體、社群或社會(huì)成員的現(xiàn)象型行為，從而它本身也就作為一種事態(tài)、一種情形，像一種社會(huì)規(guī)則那樣對成員的各自行為有一種強(qiáng)制性的規(guī)約［20］。

關(guān)于民俗控制在制度性文化建設(shè)中的作用，馬忠才認(rèn)為，民俗控制作為一種非正式制度，在社區(qū)整合中具有重要作用。在民風(fēng)淳樸的傳統(tǒng)回坊，民俗型塑著回族家庭角色的規(guī)范與結(jié)構(gòu)。然而，在強(qiáng)勢文化的滲透中，回坊民俗文化在傳承中發(fā)生著變遷，尤其是價(jià)值觀念的異質(zhì)化愈演愈烈，民俗控制開始式微，社會(huì)問題逐日暴露出來。在社會(huì)轉(zhuǎn)型期，只有在法制建設(shè)的同時(shí)，弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)美德，才能減少道德真空與社會(huì)失范引發(fā)的社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)［21］。

2．家庭習(xí)慣法研究

各民族家庭習(xí)慣法的內(nèi)容豐富多彩。雷明光經(jīng)研究發(fā)現(xiàn)，近代西藏地區(qū)實(shí)行嚴(yán)格的血緣外婚制和等級內(nèi)婚制。近代藏族的婚姻形態(tài)主要有:一夫一妻制、一夫多妻制和一妻多夫制。盡管婚姻形式有所不同，一般都有一個(gè)家長來管理家庭事務(wù)，父親在世的時(shí)候由父親掌管，父親年老或去世則由大兒子掌管。近代西藏地區(qū)藏族的婚姻家庭制度自成體系，而且與當(dāng)時(shí)的漢族地區(qū)和其他少數(shù)民族地區(qū)的婚姻家庭制度相比，也具有自身的民族特點(diǎn)。同時(shí)，它也對現(xiàn)代藏族地區(qū)的婚姻家庭觀念產(chǎn)生了重大的影響［22］。

雷偉紅發(fā)現(xiàn)，畬族婚姻家庭習(xí)慣法具有鮮明的母權(quán)制殘余，并具有鄉(xiāng)土性、非正式性、地域性和內(nèi)控性的特征。因其賴以生存的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生變化，以及國家四五普法宣傳的實(shí)施，促使其內(nèi)容發(fā)生了較大的變化。與國家制定法既相融，又存在沖突。針對它們之間既存在一致性又存在沖突的狀況，應(yīng)采取沖突寬容原則和溫和沖突原則［23］。在這個(gè)原則下，應(yīng)尊重畬族婚姻家庭習(xí)慣法，給它提供充分發(fā)揮其作用的空間，國家制定法應(yīng)當(dāng)與畬族婚姻家庭習(xí)慣法互相取長補(bǔ)短，相互滲透，相互促進(jìn)［24］。

張曉蓓以涼山彝族習(xí)慣法為研究對象，全面闡述了彝族婚姻家庭習(xí)慣法的特征，客觀分析了婚姻家庭習(xí)慣法所體現(xiàn)出的等級原則、血親原則、宗族家支原則。她認(rèn)為，彝族婚姻家庭習(xí)慣法是在維護(hù)奴隸制政權(quán)及相適應(yīng)的道德倫理的基礎(chǔ)上建立完善起來的。由于其地域的特殊性，人口分布的廣泛性，婚姻習(xí)慣法中滲透了封建的倫理綱常，封建因素的撞擊與影響，或多或少地影響著這一民族的生存模式與規(guī)范契約［25］。

四、結(jié) 語

通過近十年來民族地區(qū)家庭文化建設(shè)研究成果的回溯，可看到具有以下幾個(gè)特點(diǎn)和問題:

第一，從研究內(nèi)容看，民族地區(qū)家庭文化建設(shè)研究成果往往集中在三個(gè)方面，即文中提到的知識(shí)性文化建設(shè)、思想情感性文化建設(shè)和制度性文化建設(shè)，對器物性文化建設(shè)和娛樂保健性文化建設(shè)基本上沒有涉及。

第二，從研究成果看，當(dāng)前關(guān)于民族地區(qū)家庭文化建設(shè)的論文較多，而專著幾乎沒有。因此，民族地區(qū)家庭文化建設(shè)的研究成果還缺乏條理性和系統(tǒng)性。此外，在對民族地區(qū)家庭文化建設(shè)的理論建構(gòu)和提升方面還顯得不足。應(yīng)在吸取現(xiàn)代、國外以及各個(gè)學(xué)科相關(guān)理論的基礎(chǔ)上，繼續(xù)深入研究和不斷創(chuàng)新，總結(jié)出中國特色的家庭文化建設(shè)理論。

第三，從研究對象看，學(xué)者們對民族地區(qū)進(jìn)行的家庭文化建設(shè)研究雖取得了一定的成果，但與漢族社區(qū)家庭文化建設(shè)的研究成果相比則顯得勢單力薄。即使一些學(xué)者把注意力集中在了少數(shù)民族，也僅僅是對某一個(gè)單一民族的家庭文化進(jìn)行研究，忽略了民族地區(qū)多個(gè)民族共生狀態(tài)對家庭文化建設(shè)的影響。不同民族間家庭文化的跨文化比較研究很少。此外，單個(gè)少數(shù)民族的家庭文化研究比較集中在一些比較有影響力的民族，而對一些人口較少民族基本上也沒有涉及。

第四，從研究力量看，家庭文化已不再是民族學(xué)、人類學(xué)獨(dú)占的領(lǐng)域了。法學(xué)、社會(huì)學(xué)、哲學(xué)、教育學(xué)等學(xué)科的研究者已經(jīng)介入到家庭文化研究的領(lǐng)域，實(shí)現(xiàn)了研究向多學(xué)科交叉、滲透、整合的方向發(fā)展。近年來，學(xué)者們突破學(xué)科苑囿，在社會(huì)科學(xué)多學(xué)科相互滲透和借鑒的背景下，采用多維度、多視角的路徑進(jìn)行研究，如跨文化比較視野、跨學(xué)科或交叉學(xué)科的綜合研究正成為一種發(fā)展趨勢。同時(shí)，隨著學(xué)科發(fā)展和研究對象的細(xì)化，民族學(xué)和其他學(xué)科交叉發(fā)展，一些邊緣學(xué)科、新興學(xué)科應(yīng)運(yùn)而生，如法律人類學(xué)、教育人類學(xué)、哲學(xué)人類學(xué)等。正如馬戎先生所說:“交叉學(xué)科的興起標(biāo)志著人類認(rèn)識(shí)的深化，標(biāo)志著在人類知識(shí)的發(fā)展的初級階段中各部分隔離、支離破碎的知識(shí)正在相互交織成為一個(gè)系統(tǒng)性的整體。”

總之，我們一方面應(yīng)該正視當(dāng)前民族地區(qū)家庭文化建設(shè)所存在問題與不足，另一方面也應(yīng)當(dāng)堅(jiān)信隨著研究者的進(jìn)一步關(guān)注，田野調(diào)查的不斷深入，民族地區(qū)家庭文化建設(shè)的研究將會(huì)取得更豐碩的成果。

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（責(zé)任編輯 王莉）

A Review of the Studies on Family Culture Construction in Minority Areas in Recent Ten Years

YAO Dan
（College of Ethnology and Sociology，South—Central University for Nationalities，Wuhan Hubei430074，China）

This paper has combed and summed up the achievements of family culture construction in minority areas in recent ten years，expanding a review of the studies from the aspects of knowledge culture construction，ideological emotionality culture construction and institutional culture construction，pointing out the problems in these constructions in order to offer references for the further study in this field．

minority areas；family culture construction；review of studies

C95 < class="emphasis_bold">文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A

A

1009－315X（2011）02－0105－05

2010－11－01

姚丹（1984－），女，土家族，湖北恩施人，中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院碩士研究生，主要從事應(yīng)用民族學(xué)研究。