生態(tài)馬克思主義理論及其價值探討

廖海平

生態(tài)馬克思主義理論及其價值探討

廖海平

介紹了生態(tài)馬克思主義的基本理論主張，分析了生態(tài)馬克思主義與生態(tài)中心主義、倫理生態(tài)主義和技術(shù)理性批判主義等綠色環(huán)保理論的區(qū)別。認為生態(tài)馬克思主義將生態(tài)危機理論和馬克思主義相結(jié)合，致力于尋求一條在不破壞生態(tài)環(huán)境前提下實現(xiàn)人類社會自身發(fā)展的途徑，對于當前我國生態(tài)文明建設具有啟示意義。

生態(tài)馬克思主義；生態(tài)危機；生態(tài)社會主義；綠色環(huán)保理論；生態(tài)文明

生態(tài)馬克思主義是20世紀中后期興起于西方社會的一種社會思潮，它致力于將生態(tài)危機理論和馬克思主義理論相結(jié)合，尋求一條在不破壞生態(tài)環(huán)境前提下實現(xiàn)人類社會自身發(fā)展的途徑。為了實現(xiàn)這一目的，生態(tài)馬克思主義作了大量的理論探索。當前，生態(tài)問題在我國經(jīng)濟社會發(fā)展中的負面制約作用日益明顯。在此背景下，構(gòu)建和諧社會、建設中國特色社會主義生態(tài)文明被提上日程，正確認識和評價生態(tài)馬克思主義也顯得尤為重要。

一、生態(tài)馬克思主義的基本理論主張

生態(tài)馬克思主義在其產(chǎn)生和發(fā)展過程中形成了一系列理論和主張，大致有以下幾點：

（一）生態(tài)危機理論

這一理論以萊斯和阿格爾為代表。該理論認為，當今資本主義社會的危機并不像經(jīng)典馬克思主義所說的那樣集中在生產(chǎn)領域。在進入壟斷資本主義階段后，隨著資產(chǎn)階級對生產(chǎn)關(guān)系和統(tǒng)治方式的調(diào)整，資本主義社會的主要危機已經(jīng)從經(jīng)濟危機轉(zhuǎn)為生態(tài)危機。而造成這一轉(zhuǎn)變的直接原因便是資本主義社會的消費異化。在他們看來，當今無產(chǎn)階級的消費不再是馬克思所認為的維持其生命和生活的需要，而是一種病態(tài)的對奢侈品的消費，是一種消費異化。正是無產(chǎn)階級對奢侈品的異化消費維持了資本主義的擴大再生產(chǎn)，使資本主義的經(jīng)濟危機為生態(tài)危機所取代［1］。要消除這一危機，則要通過消費希望的破滅，建立穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟的社會主義。

（二）生態(tài)社會主義革命和建設理論

該理論由克沃爾提出，主要見于其《自然的敵人：資本主義的終結(jié)還是世界的終結(jié)》一書中。其主要內(nèi)容是：勞動與勞動產(chǎn)品的分離以及以此為前提的資本的大量積累，造成了資本主義社會嚴重的生態(tài)問題和生態(tài)危機。要消除這一危機，就必須實現(xiàn)生態(tài)系統(tǒng)的使用價值或內(nèi)在價值；要實現(xiàn)生態(tài)系統(tǒng)的使用價值，就必須推翻資本，消滅交換價值，從而使勞動得到解放。生態(tài)社會主義旨在實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，要求生產(chǎn)者對生產(chǎn)資料的真正擁有，它的建設要符合三項原則：堅持社會主義公有制；堅持計劃與市場相結(jié)合的生產(chǎn)與分配制度；在全球范圍內(nèi)實現(xiàn)生態(tài)社會主義［1］。

（三）雙重危機理論

該理論由美國學者奧康納在《自然的理由》一書中提出。雙重危機理論是在本·阿格爾的生態(tài)危機理論基礎上提出的。可看作是對生態(tài)危機理論的補充和完善。該理論認為，經(jīng)典馬克思主義論述的關(guān)于資本主義社會的基本矛盾即生產(chǎn)社會化與資本主義私有制之間的矛盾，是資本主義社會的第一類矛盾，而資本主義生產(chǎn)的無限性和資本主義生產(chǎn)條件的有限性之間的矛盾，則是資本主義社會的第二類矛盾。這兩類矛盾相互作用，形成了當代資本主義的雙重危機——生態(tài)危機和經(jīng)濟危機。經(jīng)濟危機屬于資本主義的“第一重危機”，生態(tài)危機屬于資本主義的“第二重危機”［2］。

二、生態(tài)馬克思主義與一般綠色環(huán)保理論的區(qū)別

在綠色環(huán)保運動形成的各種環(huán)保主義理論之中，生態(tài)中心主義、倫理生態(tài)主義和技術(shù)理性批判主義三種理論較有代表性。雖然生態(tài)馬克思主義和一般的綠色環(huán)保理論都緣起于人們對當前困擾人類社會發(fā)展的生態(tài)困境的反思，都以形形色色的綠色環(huán)保運動為背景，并且生態(tài)馬克思主義還在一定程度上受到了生態(tài)中心主義、倫理生態(tài)主義、技術(shù)理性批判主義等綠色環(huán)保理論的影響，但需要指出的是，由于看問題所采取的視角和立場不同，生態(tài)馬克思主義同一般綠色環(huán)保理論之間存在著較大的區(qū)別。

生態(tài)中心主義是作為人類中心主義的對立在各種環(huán)境運動中興起的。生態(tài)中心主義認為，在以往的人類中心主義的眼中，只有人類自身才具有內(nèi)在價值，而在人類社會之外的自然萬物則并不具有內(nèi)在價值，它們只不過是服從于人類社會發(fā)展、為人類所用的工具而已。因此，在人類與自然二者之間，并不存在平等對待的可能。對于這種觀念，生態(tài)中心主義極力反對，認為自然包括未經(jīng)人類作用的自然也具有內(nèi)在價值，非人類自然世界并不依賴于人類，它具有其自身的內(nèi)在價值。因此，在看待人與自然二者之間的關(guān)系時，應該持一種平等的態(tài)度。

倫理生態(tài)主義從倫理的視角關(guān)注自然生態(tài)環(huán)境，認為以往人們所具有的那種人類主宰自然、主宰一切的觀點是不正確的，應當予以糾正。自然也具有其內(nèi)在價值，而不僅僅是人類發(fā)展所用的工具。因此，倫理生態(tài)主義主張重新審視人與自然二者之間的關(guān)系，將自然生態(tài)環(huán)境納入到人類道德關(guān)懷的領域，以此作為解決當前困擾人類社會發(fā)展的生態(tài)問題和生態(tài)危機的途徑。

技術(shù)理性批判主義從技術(shù)的視角看待環(huán)境問題和生態(tài)危機，將科技理性看作是引發(fā)資本主義社會環(huán)境問題和生態(tài)危機的主要原因。在其理論成分中雖也有對資本主義制度的批判，但資本主義制度始終不是其批判的主要對象，這也正是該理論最大的局限性所在。技術(shù)理性批判主義僅僅看到了技術(shù)理性異化對生態(tài)危機的影響這一表面現(xiàn)象，而忽視了技術(shù)理性之所以異化，其根源乃在于不合理的資本主義生產(chǎn)關(guān)系。正如馬克思所言：“一切資本主義既然不僅是勞動過程，而且同時是資本的增值過程，因此都有一個共同點，即不是工人使用勞動條件，相反的，而是勞動條件使用工人。不過這種顛倒只是隨著機器的采用才取得了在技術(shù)上很明顯的現(xiàn)實性。”［3］

從以上三種理論中我們可以看出，它們在反思環(huán)境問題和生態(tài)危機時，只是將原因歸結(jié)于道德關(guān)懷不足、技術(shù)理性異化等表面性的現(xiàn)象，而未能觸及問題的根本，即資本主義不合理的生產(chǎn)關(guān)系。這一局限性也決定了它們在解決環(huán)境問題和生態(tài)危機上不可能提出切實可行的途徑。與它們不同的是，生態(tài)馬克思主義自始至終都將資本主義制度及其生產(chǎn)關(guān)系看成問題的根源所在，并提出要從根本上解決環(huán)境問題和生態(tài)危機，就必須推翻資本主義制度及其生產(chǎn)關(guān)系，建立生態(tài)社會主義。所有這些都決定了生態(tài)馬克思主義在解決環(huán)境問題和生態(tài)危機上，相對于一般綠色環(huán)保理論，要更為切實可行。

三、生態(tài)馬克思主義的當代價值

隨著環(huán)境問題和生態(tài)危機越來越引起人們的重視，生態(tài)馬克思主義作為對這一問題的深刻的理論反思，也越來越得到人們的認可和接受。這種認可和接受是對生態(tài)馬克思主義理論價值和現(xiàn)實價值的肯定。

（一）生態(tài)馬克思主義的理論價值

生態(tài)馬克思主義的理論價值主要有以下幾點：

第一，生態(tài)馬克思主義將生態(tài)危機理論與馬克思主義理論相結(jié)合的努力，豐富和拓展了馬克思主義理論的視野，促進了馬克思主義理論在當代的發(fā)展。不同于以往經(jīng)典馬克思主義僅僅從經(jīng)濟危機的視角批判資本主義制度及其生產(chǎn)關(guān)系。面對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整和資本主義社會生態(tài)問題的日益嚴重，生態(tài)馬克思主義同時將生態(tài)危機作為批判資本主義制度及其生產(chǎn)關(guān)系的切入點。這在繼承馬克思主義理論批判精神的同時，提供了批判資本主義生產(chǎn)關(guān)系的新視野，并且彰顯了馬克思主義與時俱進的理論品質(zhì)。

第二，生態(tài)馬克思主義與一般綠色環(huán)保理論相比，無論是對生態(tài)危機的批判，抑或是對生態(tài)危機解決途徑的思考，都超越了后者。生態(tài)馬克思主義和一般綠色環(huán)保理論都以形形色色的環(huán)境運動為產(chǎn)生背景，并且生態(tài)馬克思主義在很大程度上受到一般綠色環(huán)保理論的影響，但與后者將環(huán)境問題和生態(tài)危機的原因僅僅歸結(jié)于道德關(guān)懷不足、技術(shù)理性異化等表面現(xiàn)象不同的是，生態(tài)馬克思主義始終將矛頭直指資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，并將社會主義制度的實現(xiàn)作為解決生態(tài)危機的最終途徑。所有這些都使得生態(tài)馬克思主義相對于一般綠色環(huán)保理論，要更為徹底。

（二）生態(tài)馬克思主義的現(xiàn)實價值

生態(tài)馬克思主義作為一股強勁的社會思潮，已經(jīng)為越來越多的有識之士所認可和接受。生態(tài)馬克思主義以其對當前困擾人類社會發(fā)展的生態(tài)危機的深刻反思，對于喚醒人們的環(huán)保意識，促使人們重新思考人與自然的關(guān)系，實現(xiàn)人與自然關(guān)系的和諧統(tǒng)一，具有十分重要的意義。生態(tài)馬克思主義認為自然生態(tài)系統(tǒng)具有其固有的內(nèi)在價值，人類社會要想不斷得到發(fā)展，就不能僅僅將自然當作工具，而應該正確處理人與自然的關(guān)系，改變以往的人類主宰自然的錯誤觀點，將人與自然看成是對立統(tǒng)一的存在。只有這樣，才能實現(xiàn)人與自然關(guān)系的和諧統(tǒng)一，才能保障人類社會的可持續(xù)發(fā)展。

生態(tài)馬克思主義對于我國生態(tài)文明建設和構(gòu)建和諧社會也有著十分重要的意義。生態(tài)馬克思主義反思當前生態(tài)危機，認為自然生態(tài)系統(tǒng)也具有內(nèi)在價值，應該重新審視人與自然的關(guān)系，實現(xiàn)人與自然關(guān)系的和諧統(tǒng)一。這些既是我國生態(tài)文明建設的重要內(nèi)容，也是我國構(gòu)建和諧社會的題中之義。我國的生態(tài)文明建設遵循的是可持續(xù)的發(fā)展原則，要求人們樹立經(jīng)濟、社會與自然協(xié)調(diào)發(fā)展的發(fā)展觀。這種新的發(fā)展觀要求，發(fā)展不能破壞作為人與自然相互依賴和相互作用的整體生態(tài)結(jié)構(gòu)，發(fā)展應該是也必須是與自然生態(tài)環(huán)境相協(xié)調(diào)和共生的可持續(xù)發(fā)展［4］。當前我國要構(gòu)建和諧社會，就必須實現(xiàn)人與自然關(guān)系的和諧統(tǒng)一。人類要實現(xiàn)自身發(fā)展，就必須不斷從自然中獲取各種資源，倘若一味追求自身發(fā)展而不斷破壞自然生態(tài)的話，自然將反過來影響和制約人類社會的發(fā)展。如此一來，和諧社會便難以實現(xiàn)。因此，要構(gòu)建和諧社會，一種正確的態(tài)度應該是，樹立科學發(fā)展觀，走可持續(xù)發(fā)展道路，尊重自然，認識自然，在經(jīng)濟、社會與自然環(huán)境的協(xié)調(diào)中尋求發(fā)展。

[1]劉仁勝.生態(tài)馬克思主義發(fā)展概況[J].當代世界與社會主義，2006（3）.

[2]馬萬利，梅雪芹.生態(tài)馬克思主義述評[J].商丘師范學院學報，2008（10）.

[3]馬克思恩格斯全集：第23卷[G].北京：人民出版社，1972：463-464.

[4]萬希平.生態(tài)馬克思主義的理論價值與當代意義[J].理論探索，2010（5）.

B089.1

A

1673-1999（2011）15-0018-02

廖海平（1986-），男，江西新余人，蘭州大學（甘肅蘭州730000）政治與行政學院碩士研究生，研究方向為馬克思主義基本原理。

2011-05-25