鄉(xiāng)村文化生態(tài)的嬗變與安徽花鼓燈藝術(shù)的傳承保護(hù)

楊傳中

（淮南師范學(xué)院，安徽 淮南 232001）

鄉(xiāng)村文化生態(tài)的嬗變與安徽花鼓燈藝術(shù)的傳承保護(hù)

楊傳中

（淮南師范學(xué)院，安徽 淮南 232001）

隨著經(jīng)濟(jì)全球化的深入和中國農(nóng)村鄉(xiāng)鎮(zhèn)城市化進(jìn)程的步伐的加速，花鼓燈藝術(shù)賴以生存和發(fā)展的農(nóng)村鄉(xiāng)村文化生態(tài)遭到嚴(yán)重的破壞，其社會存在基礎(chǔ)日漸萎縮，藝術(shù)神韻的消失，穩(wěn)定性的發(fā)展基礎(chǔ)遭到破壞，傳承正面臨主體斷層，缺乏外部環(huán)境支撐等。文章從全民的保護(hù)意識、原生態(tài)環(huán)境的保護(hù)與開發(fā)、暢通民間傳承渠道、花鼓燈藝術(shù)專業(yè)梯隊的建立與完善、地方高校的傳承、地方政府的扶持等方面探討了當(dāng)前花鼓燈藝術(shù)傳承與發(fā)展的途徑。

生態(tài)嬗變；花鼓燈；傳承保護(hù)

花鼓燈是安徽兩淮地區(qū)獨有的文化形態(tài)，是淮河文化大河中一朵美麗的浪花，它獨特的魅力深深地吸引著千千萬萬的淮河兒女，在全國乃至世界范圍內(nèi)都享有較高的知名度。作為漢族舞蹈的杰出代表，2006年，安徽花鼓燈已被列入我國第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

“隨著經(jīng)濟(jì)全球化的深入和城市化步伐的迅速邁進(jìn)，鄉(xiāng)村農(nóng)民涌向城市，他們將城市的現(xiàn)代文化帶回鄉(xiāng)村，傳統(tǒng)文化在不斷地變遷和重構(gòu)，花鼓燈賴以生存和發(fā)展的農(nóng)村生活環(huán)境遭到嚴(yán)重的破壞”①，群眾基礎(chǔ)也大大削弱，花鼓燈藝術(shù)的保護(hù)與發(fā)展工作存在著一系列的矛盾和問題，面臨著前所未有的困境，諸如農(nóng)耕文明與工業(yè)化社會環(huán)境之間的矛盾，花鼓燈原生態(tài)環(huán)境保護(hù)與中國社會城鎮(zhèn)化進(jìn)程之間的矛盾，開放式的廣場演藝形式與程式化的舞臺表演形式之間的矛盾，還有文化多元化的沖擊帶來觀眾意識形態(tài)上的變化等不利因素，面對鄉(xiāng)村生態(tài)的嬗變，昔日“千般鑼鼓百般燈”的花鼓燈盛況不復(fù)出現(xiàn)，安徽花鼓燈的整體生存環(huán)境面臨著巨大的困境，其發(fā)展?fàn)顩r令人喜憂參半，作為原生態(tài)的花鼓燈藝術(shù)急需有效保護(hù)和全力搶救。

一、鄉(xiāng)村文化生態(tài)的嬗變對花鼓燈藝術(shù)的影響

進(jìn)入新世紀(jì)，全球經(jīng)濟(jì)一體化的迅猛態(tài)勢，以及伴隨而來的西方價值觀及其強(qiáng)勢文化的影響和中國社會發(fā)生的巨大變革，民間藝術(shù)賴以滋生的傳統(tǒng)社會土壤和人文環(huán)境也面臨著前所未有的激變與挑戰(zhàn)。同時，現(xiàn)代傳媒打開了人們的視野，也改變了昔日傳統(tǒng)藝術(shù)生存的生態(tài)環(huán)境。人們在接受傳媒所提供的各類信息的同時，也被剝奪了親身參與文化藝術(shù)活動的樂趣。花鼓燈作為傳統(tǒng)藝術(shù)品類，雖然承載著中華民族文化的優(yōu)秀基因，但由于受人類社會發(fā)展和環(huán)境改變的影響，其生存和發(fā)展的環(huán)境同樣在不斷的弱化和惡化，其社會存在基礎(chǔ)日漸萎縮。鄉(xiāng)村文化生態(tài)的嬗變對花鼓燈藝術(shù)的影響主要表現(xiàn)有：

1.花鼓燈藝術(shù)神韻的消失

從表面看，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的推動下，有許多民間傳統(tǒng)娛樂方式似乎重新回到了人們的生活中，但是，細(xì)細(xì)品味就會發(fā)現(xiàn)，許多重新回到人們生活中的傳統(tǒng)藝術(shù)缺少了一些內(nèi)在的神韻。事實上，在民間傳統(tǒng)文化的保護(hù)中最難保護(hù)的恰恰是傳統(tǒng)文化的內(nèi)在精神和文化底蘊(yùn)。這種內(nèi)在的文化的藝術(shù)的神韻，往往依賴原生態(tài)鄉(xiāng)村文化生態(tài)環(huán)境（鄉(xiāng)村生活生產(chǎn)和民俗環(huán)境）而生存，花鼓燈藝術(shù)即是如此，它的產(chǎn)生和生存有著獨特的生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)。這個生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)是由淮河流域具有特色的集鎮(zhèn)廣場、土地廟、打谷場、農(nóng)家院等生產(chǎn)生活環(huán)境和民俗活動、集慶場域等組成的。但隨著農(nóng)村現(xiàn)代化進(jìn)程步伐的加快，花鼓燈文化賴以生存和發(fā)展的環(huán)境系統(tǒng)發(fā)生了巨大的變化，原生態(tài)村落、玩燈場所等都漸漸消失了。現(xiàn)代消費社會中的傳統(tǒng)娛樂文化在脫離了它賴以產(chǎn)生的文化場域后，在某種程度上干癟為一個傳統(tǒng)文化的外殼和符號。隨著旅游消費熱潮的興起，花鼓燈文化傳統(tǒng)有望復(fù)興，但是消費社會中復(fù)興的只是花鼓燈的藝術(shù)形式，難以恢復(fù)的是這種娛樂的美感效應(yīng)，花鼓燈藝術(shù)所蘊(yùn)含的天地神人一體呈現(xiàn)的藝術(shù)境界卻是不可復(fù)返的。鄉(xiāng)村文化生態(tài)的嬗變帶來藝術(shù)神韻的消失，給傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)展帶來的是最為劇烈的陣痛。

2.花鼓燈藝術(shù)發(fā)展的穩(wěn)定性基礎(chǔ)遭到破壞

在通訊、傳媒不發(fā)達(dá)的年代，農(nóng)村變化緩慢，生活單調(diào)。封閉的生活狀態(tài)無形中保護(hù)了花鼓燈藝術(shù)。這種相對封閉的社會由于較少受到外來文化的影響，有利于本土藝術(shù)純粹性的保留。放眼當(dāng)下，農(nóng)村人口的流動和生存方式的變化，打破了農(nóng)耕生活所依靠的血緣、地緣關(guān)系，打破了農(nóng)耕生活所特有的封閉性，農(nóng)民不再固守土地，農(nóng)村不再是一個封閉的空間，農(nóng)村越來越接近城市的社會結(jié)構(gòu)，農(nóng)民的生活也越來越接近城市生活，電視等新媒體成為農(nóng)村文化生活的主要依靠，也成為農(nóng)民精神生活的代替品。人們不再依靠自己的身體語言——花鼓燈來進(jìn)行情感宣泄、人際交流和文化創(chuàng)造。農(nóng)民通過電視欣賞歌舞藝術(shù)，然而自己卻逐漸遠(yuǎn)離歌舞藝術(shù)的親身體驗活動。鄉(xiāng)村文化生態(tài)的變化，過度開放的生態(tài)環(huán)境弱化了花鼓燈藝術(shù)的傳播和發(fā)展。娛樂方式的改變，使鄉(xiāng)村的花鼓燈藝術(shù)的創(chuàng)造者、參與者、觀賞者日益減少。鄉(xiāng)村文化生態(tài)的嬗變、封閉性傳承系統(tǒng)的消解，使得花鼓燈藝術(shù)發(fā)展的穩(wěn)定性基礎(chǔ)遭到嚴(yán)重破壞。

3.花鼓燈藝術(shù)的活態(tài)傳承正面臨主體斷層局面

在市場經(jīng)濟(jì)潮流的沖擊，鄉(xiāng)村文化生態(tài)環(huán)境變化的影響下，花鼓燈藝術(shù)的社會地位日漸衰落?；ü臒魝鞒腥说膬r值得不到充分重視，沒有穩(wěn)定的生活來源，難以憑借傳統(tǒng)文化技能維持其基本生存條件，經(jīng)濟(jì)生活狀況堪憂。其隨著城市化進(jìn)程的加快，現(xiàn)在農(nóng)村里的大部分年輕人都選擇了棄農(nóng)經(jīng)商或進(jìn)城打工，跳花鼓燈不能維持他們的基本生活，甚至連作為一項愛好都顯得是那么奢侈，致使花鼓燈人才資源流失嚴(yán)重，花鼓燈傳承人作為傳承的主體大量流失。一些老藝人的技藝瀕臨失傳，花鼓燈藝術(shù)的活態(tài)傳承面臨后繼無人的嚴(yán)重困難局面。

4.花鼓燈藝術(shù)的傳承缺乏外部支撐

花鼓燈缺乏足夠的外部支撐環(huán)境，包括經(jīng)濟(jì)投入，技術(shù)、法律等方面的支撐，文化藝術(shù)理論的專業(yè)性機(jī)構(gòu)的援助等。經(jīng)濟(jì)投入方面，財政的撥款很少，要承擔(dān)花鼓燈藝術(shù)老藝人保護(hù)、藝術(shù)生態(tài)的保護(hù)、花鼓燈藝術(shù)研究工作開展以及添置必備的表演和傳承設(shè)備等，簡直杯水車薪?；ü臒羲囆g(shù)保護(hù)與發(fā)展的法律和制度還不夠健全，觀念上的更新有了很大的進(jìn)展但技術(shù)層面上缺乏可操作性?；ü臒衾碚撗芯康膹V度和深度不夠，缺乏專業(yè)的研究機(jī)構(gòu)和創(chuàng)作人員。

上述這些因素共同作用于花鼓燈，是造成花鼓燈衰落的主要原因。近幾年來，安徽蚌埠、淮南等地越來越重視花鼓燈保護(hù)，在淮河兩岸展開了花鼓燈保護(hù)工作，花鼓燈藝術(shù)開始復(fù)蘇，花鼓燈生存環(huán)境有所改善。對花鼓燈這一門面臨嚴(yán)峻生存狀態(tài)、瀕臨消亡的民族民間藝術(shù)而言，當(dāng)前的保護(hù)與發(fā)展工作仍處在起步階段，存在著很多的不足之處，還有更多深入細(xì)致的工作有待我們進(jìn)一步去完成。

二、花鼓燈藝術(shù)傳承與發(fā)展的途徑

加強(qiáng)花鼓燈藝術(shù)保護(hù)，不僅是國家和民族發(fā)展的需要，也是人類社會可持續(xù)發(fā)展的必然要求。應(yīng)采取更積極有效的措施，從實際出發(fā)，把花鼓燈的原生態(tài)保護(hù)與科學(xué)的規(guī)劃發(fā)展結(jié)合起來，把專業(yè)隊伍的建設(shè)與群眾基礎(chǔ)的鞏固結(jié)合起來，把市場運作與政府扶持結(jié)合起來，走一條科學(xué)發(fā)展之路，使花鼓燈藝術(shù)的保護(hù)與發(fā)展工作更富有成效。

1.全民的保護(hù)意識

花鼓燈的保護(hù)需要全民自覺，只有人民大眾參與其中，花鼓燈才具有人民性，才能夯實群眾基礎(chǔ)，才能得到更好發(fā)展。換句話說，大眾參與保護(hù)的程度，從根本上決定著花鼓燈的命運。全體民眾保護(hù)意識的覺醒是花鼓燈保護(hù)的前提，只有讓他們認(rèn)識到花鼓燈是人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，是具有重要價值的文化資源，才能讓他們對自己地域文化感到自豪。

2.原生態(tài)環(huán)境的保護(hù)與開發(fā)

花鼓燈藝術(shù)是農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，花鼓燈藝人們農(nóng)忙時種地，農(nóng)閑和年節(jié)時玩燈。在藝術(shù)傳承上，花鼓燈表現(xiàn)出具有農(nóng)耕文化特征的血緣性、族群性、家庭傳承的特點。所以，保護(hù)與發(fā)展花鼓燈藝術(shù)，首先要恢復(fù)花鼓燈原生態(tài)環(huán)境，恢復(fù)其民俗內(nèi)涵。選擇有歷史傳統(tǒng)、現(xiàn)在仍有老藝人和燈班子存在的自然村落設(shè)立保護(hù)區(qū)，恢復(fù)花鼓燈產(chǎn)生發(fā)展環(huán)境和老藝人生活場景，將其文化遺產(chǎn)、自然景觀、建筑、可移動實物、傳統(tǒng)風(fēng)俗等保存在其所屬社區(qū)及環(huán)境中，使之成為“活態(tài)文化環(huán)境”。同時，遵循花鼓燈藝術(shù)的內(nèi)在規(guī)律進(jìn)行創(chuàng)新發(fā)展，使其步入良性的發(fā)展軌道。2005年，馮派花鼓燈發(fā)祥地——蚌埠禹會區(qū)馮嘴子村被中國藝術(shù)研究院舞蹈研究所中國舞協(xié)命名為“中國花鼓第一村”。如今，“安徽省陳氏花鼓燈流派生態(tài)村”與安徽花鼓燈藝術(shù)研究基地也已落戶鳳臺陳相村，這里是老藝人陳敬芝的家鄉(xiāng)。相信在老藝人的言傳身教和原生態(tài)環(huán)境的熏陶下，花鼓燈藝術(shù)定能在保持流派風(fēng)格的基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)新。

3.暢通民間傳承渠道

花鼓燈藝術(shù)是以藝人為載體，以口傳身授的方式活態(tài)傳承的民間藝術(shù)。它的傳承要靠藝人來進(jìn)行，所以老藝人的保護(hù)以及藝術(shù)傳承人的培養(yǎng)是重中之重。但是，目前花鼓燈民間老藝人的生存現(xiàn)狀不容樂觀。安徽省命名的十位花鼓燈藝術(shù)大師至2009年時僅有“小金蓮”馮國佩、“一條線”陳敬芝、“石猴子”石金禮、“小白鞋”鄭九如、“小紅鞋”楊再先五人在世②，并且都已八九十歲高齡，一些花鼓燈民間老藝人像著名鼓手“老蛤蟆”常春利等人的相繼去世，給口耳相傳的花鼓燈藝術(shù)帶來了無法挽回的損失。雖然他們的一部分表演通過一些音像資料保存下來，但對于即興表演和自娛性很強(qiáng)的花鼓燈藝術(shù)而言，損失是不可彌補(bǔ)的。所以，抓緊時間培養(yǎng)傳承人是花鼓燈繼續(xù)發(fā)展的首要任務(wù)。可按照群眾公認(rèn)、熟練掌握花鼓燈技藝、在花鼓燈發(fā)展方面有較大影響的要求，命名一批花鼓燈傳承人，并支持花鼓燈傳承人開展傳承活動，認(rèn)識他們的文化貢獻(xiàn)，提升傳承人的社會聲望與社會地位，提供傳承空間與傳承條件，讓傳承人有傳承花鼓燈的物質(zhì)保障與精神動力。選擇培養(yǎng)新的傳人，使目前花鼓燈主要藝術(shù)流派都有活體傳承人，從而保持花鼓燈藝術(shù)發(fā)展的連續(xù)性。花鼓燈傳承人一旦認(rèn)定，就應(yīng)該有系統(tǒng)周全的措施來保護(hù)，應(yīng)該從傳承民族文化的高度，當(dāng)社會能夠給這些傳承人以積極的社會地位與社會聲望的時候，也就意味著我們的花鼓燈搶救保護(hù)的輿論導(dǎo)向，這樣就會形成有利于花鼓燈傳承的社會氛圍。

4.花鼓燈藝術(shù)專業(yè)梯隊的建立與完善

花鼓燈藝術(shù)的研究、傳播需要一支過硬的專業(yè)隊伍，專業(yè)隊伍的擴(kuò)大是花鼓燈發(fā)展創(chuàng)新的一個重要保證。這支隊伍不僅要有陳敬芝、馮國佩這樣的花鼓燈民間老藝人，也需要舞蹈編排、音樂創(chuàng)作以及專門從事花鼓燈藝術(shù)研究的專業(yè)梯隊，還需要壯大中堅力量，選拔、培養(yǎng)各類專門人才，使花鼓燈藝術(shù)的傳承、研究與規(guī)劃管理工作走上系統(tǒng)化、規(guī)范化發(fā)展的道路，如鳳臺縣的安徽省花鼓燈藝術(shù)團(tuán)。這支專業(yè)的花鼓燈藝術(shù)表演團(tuán)體培養(yǎng)了眾多的花鼓燈演藝人才，編排、演出了大量精彩的節(jié)目，其中《瞧，這幫鼓架子》等節(jié)目先后獲得“山花獎”、“群星獎”、“荷花杯”等獎項100多個，他們不僅活躍在國內(nèi)各個舞臺，而且多次代表中國參加在土耳其、泰國、英國、芬蘭等國家和地區(qū)舉辦的國際民間藝術(shù)交流活動，受到國內(nèi)外的廣泛關(guān)注。類似于安徽省花鼓燈藝術(shù)團(tuán)這樣的花鼓燈專業(yè)院團(tuán)強(qiáng)化了花鼓燈藝術(shù)隊伍，壯大了花鼓燈專業(yè)梯隊的中堅力量。

5.地方高校的教學(xué)傳承

高等教育是優(yōu)秀文化傳承的重要載體，同時還承擔(dān)著創(chuàng)新文化和發(fā)展文化的特殊使命。高等院校是高等教育的主戰(zhàn)場，具有人才培養(yǎng)、科學(xué)研究、社會服務(wù)、文化傳承創(chuàng)新的特殊功能。特色鮮明的地方民間音樂作為人類文化的重要組成部分，它的的傳承與保護(hù)，呼喚有著便利地域條件和教學(xué)科研條件的高等院校的參與。

花鼓燈藝術(shù)作為安徽地方民間音樂文化中的代表性品類，因為其本土化和地域性，決定了其具有傳承方式的本土化要求和具有依地域特點就近傳承的需求。倘若能把花鼓燈藝術(shù)作為文化遺產(chǎn)引入地方高校教育體系，尤其是在師范院校的音樂系、藝術(shù)系開設(shè)花鼓燈藝術(shù)專業(yè)或者花鼓燈音樂舞蹈藝術(shù)表演課程，把培養(yǎng)高級人才、研究高深學(xué)問和服務(wù)社會結(jié)合起來，對學(xué)生進(jìn)行基本知識、基本技能和實踐課的教學(xué)，能使學(xué)生全面系統(tǒng)的學(xué)會并掌握花鼓燈運動的知識，使他們具有從事中、小學(xué)的花鼓燈教學(xué)能力和示范能力，使他們走向社會后，能在中、小學(xué)等開展花鼓燈運動的教學(xué)和訓(xùn)練工作，就能為在基層開展普及和推廣花鼓燈運動打下堅實的基礎(chǔ)，為花鼓燈的發(fā)展培養(yǎng)大量的后備人才。這對花鼓燈藝術(shù)的傳承發(fā)展將是一個極大的推動。

6.地方政府的扶持

花鼓燈要想得到長足的發(fā)展，需要地方政府的大力扶持。作為花鼓燈傳播的核心區(qū)域，安徽省淮南市，早在2001年經(jīng)人大常委會制定了《淮南市保護(hù)和發(fā)展花鼓燈藝術(shù)條例》。同為花鼓燈傳播的核心區(qū)域的蚌埠市，也制定了《蚌埠市保護(hù)和發(fā)展花鼓燈藝術(shù)的規(guī)定》，建立了中國花鼓燈藝術(shù)博物館。2004年，花鼓燈被國家列入中國民族民間文化保護(hù)工程，這也是漢民族唯一被列入國家民族民間文化保護(hù)工程舞種。2009年，安徽省委省政府出臺了《關(guān)于加快建設(shè)文化強(qiáng)省的若干意見》，明確提出“打好徽字牌，唱響黃梅戲，舞紅花鼓燈”的文化發(fā)展戰(zhàn)略③，花鼓燈藝術(shù)保護(hù)工程如今已被被安徽省政府列入“861”行動計劃。

花鼓燈藝術(shù)的全面繁榮，依靠地方政府的強(qiáng)力扶持。充分挖掘花鼓燈藝術(shù)的潛力，運用現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)的經(jīng)營理念和手段加以經(jīng)營和包裝，激活地方文化資源優(yōu)勢，把富于淮河流域地方風(fēng)情和歷史內(nèi)涵的花鼓燈藝術(shù)打造成安徽文化產(chǎn)業(yè)品牌，鄉(xiāng)村文化生態(tài)發(fā)生巨大嬗變的今天，安徽花鼓燈的傳承保護(hù)除了文化藝術(shù)業(yè)內(nèi)人士的鼓與呼之外，地方各級政府強(qiáng)力扶持將起到事半功倍的作用。

文化生態(tài)學(xué)認(rèn)為，“文化不是經(jīng)濟(jì)活動的直接產(chǎn)物,它們之間存在著各種各樣的復(fù)雜的變量。山脈、河流、海洋等自然條件的影響，不同民族的居住地、環(huán)境、先前的社會觀念、現(xiàn)實生活中流行的新觀念，以及社會、社區(qū)的特殊發(fā)展趨勢，等等，都給文化的產(chǎn)生和發(fā)展提供了特殊的、獨一無二的場合和情境”④。在當(dāng)代的文化語境下闡釋花鼓燈藝術(shù)的傳承與保護(hù)，不能不關(guān)注傳統(tǒng)藝術(shù)賴以生存的文化生態(tài)的嬗變。安徽花鼓燈藝術(shù)的鄉(xiāng)村文化生態(tài)的嬗變，給花鼓燈藝術(shù)的傳承保護(hù)帶來了極大地挑戰(zhàn)，同時也帶來機(jī)遇。然而，無論是農(nóng)村自然傳衍的花鼓燈藝術(shù)的傳承保護(hù)，還是其它途徑的花鼓燈藝術(shù)傳承保護(hù)，都必須秉承花鼓燈的優(yōu)質(zhì)基因，在此基礎(chǔ)上注入時代的鮮活生命力，使花鼓燈這枝民間藝術(shù)奇葩在新時期絢麗綻放，使花鼓燈藝術(shù)更加源遠(yuǎn)流長。

注：

①潘麗.花鼓燈的現(xiàn)實調(diào)查與保護(hù)的思考 [D].中國藝術(shù)研究院，2007.

②來源百度百科詞條“花鼓燈”.

③朱磊、李瑋.南戲北舞走出去徽風(fēng)皖韻入夢來[J]人民日報海外版2009.3.5.

④來源百度百科詞條“文化生態(tài)學(xué)”.

The Cultural and Ecological Transition in the Rural Area
and the Inheritance and Protection of Anhui Flower-drum Lantern Art

Yang Chuan-zhong
(Huainan Normal University,Huainan Anhui 232001,China)

As economic globalization and urbanization in rural areas go deeper,the rural culture and ecology on which the flowerdrum lantern art relies have been seriously destructed,and the basis of its social existence has been withered with the disappearance of the charm of the art.Consequently,the foundation for the stable growth of flower-drum lantern art has been destroyed;its inheritance has met serious personnel shortage and it has been handicapped by insufficient environmental support.This paper explores possible ways of the inheritance and development of the flower-drum lantern art from the perspectives of the protection awareness of the whole-nation,the protection and development of original ecological environment,broadening channels for folk inheritance,the establishment and perfection of professional contingents,the inheritance work by local universities and the support by local governments.

Ecological Transition；flower-drum；inheritance and protection

J722.212

A

1672-0547（2011）03-0086-03

2011-03-12

楊傳中（1970-），男，安徽鳳臺人，淮南師范學(xué)院音樂系講師，南京藝術(shù)學(xué)院在讀碩士，研究方向：中國音樂史學(xué)、民族音樂學(xué)、音樂教育。

安徽省教育廳人文社科重點項目《民族音樂學(xué)視野中的花鼓燈藝術(shù)之研究》（編號：2008sk308zd）成果。