近代察哈爾地區(qū)移民社會的漢族婚俗

李 茹

（西華師范大學 四川 南充 637009）

近代察哈爾地區(qū)移民社會的漢族婚俗

李 茹

（西華師范大學 四川 南充 637009）

婚俗受社會因素的制約，在不同時期、不同地點有不同的表現。近代察哈爾地區(qū)移民社會居民五方雜處，但其婚俗仍未超越傳統(tǒng)“六禮”范疇，體現出婚俗強韌的傳承性；同時，由于時值近代社會大變動期間，故其婚俗也有相應的時代性變化。從該地婚禮過程與形式可見，婚俗的形成不僅體現出人們對美好生活的追求與向往，也是民眾用來加強社會關系網絡的產物。

漢族婚俗；移民社會；社會變遷；察哈爾地區(qū)

婚禮是古代五禮中的嘉禮，在傳統(tǒng)文化中，人生四大喜是：“久旱逢甘露，他鄉(xiāng)遇故知，洞房花燭夜，金榜提名時”?！澳写螽敾椋螽敿蕖?，婚姻作為個人終身大事，明確標志著個體由單身進入組建家庭的重要階段，自古以來就受到國人的特別看待與重視。但由于受社會規(guī)范制約，婚姻習俗在不同時期、不同地區(qū)各有特點。近代察哈爾地區(qū)經歷了從游牧走向農耕的歷程，隨著移民社會的形成，特有的方言與民俗也隨之出現，并在近代社會大變動中體現出特有的時代背景。探討近代察哈爾地區(qū)移民社會的漢族婚俗，不僅可以從中折射出中國傳統(tǒng)婚俗的強韌傳承性，而且亦體現出近代社會變遷向邊疆地區(qū)的迅速蔓延。其中察哈爾地區(qū)以民國十七年的察哈爾省為范圍，即今內蒙古自治區(qū)的中部及河北省的張家口地區(qū)。

一

在中國古代，婚俗程序始終遵循、沿襲著自西周起始實行的“六禮”，即：納采、問名、納吉、納征、請期、親迎。近代察哈爾地區(qū)移民社會各縣居民五方雜處，但其婚俗仍未打破“六禮”范疇，僅有細微變動。我們將其分述于下：

議婚，俗稱開紅貼，相當于古禮之納采、問名。一般而言，經媒妁介紹后，由雙方父母或家長各為子女斟酌進行，雙方均首肯后，便著手進行生辰八字的審核，謂之“合婚”。即“男女雙方，以紅貼開具年庚八字，以審定八字中，有無互相妨害，或妨及翁姑?！盵1]如無上述二者，是為上婚，這時婚姻方可繼續(xù)進行，否則作罷。在合婚中，雙方八字的推算一般求助于星相家（算命者），但有時也完全以偶然事件的好壞來定奪，如“將庚貼置于兩家皂神前以卜休咎，如三日內未發(fā)生特別事故，即認為順利，（婚姻）始能進行”。[2]而這些特別事故，有時僅指“如碎盆、失箸、喪犬、遺貓”之類的小事，如果這類事情發(fā)生，則“認為神靈示異，不能不停止進行（婚姻）”。[3]

訂婚，標志著婚姻進入正式階段，由三部分組成。首先是換小貼（亦稱小定），古之納吉禮。即男女雙方將年庚八字正式書于龍鳳柬上，彼此互換，同時還伴有交換禮物的儀式。禮物男家“以海味點心為最多，另備首飾數件”，而“女家所備之回禮普通為男子用品，如文具、鞋帽等”。[3]其次為請期，又稱通婚期或打通信。一般在婚前一個月內進行，所謂“信不過月者”。其儀式為男方將婚期差媒人告知女方，并在紅箋內書明“新人冠戴之時刻、方向及所忌之三相名稱等事”，[1]送與女家。請期之后即大定，亦稱過禮，為古禮之納征，即男方向女方致聘禮的過程。聘禮多為食品(講究雙數)，此外還送錢幣若干，一般為國幣四十至八十元，又稱聘金或彩禮。貧者之家往往借嫁女之際多索要聘金，致使婚姻如同買賣,同時也導致貧家之男因無力納聘而難以娶妻?！蛾栐h志》記載“貧農則而立不惑之年，始得積資聘婦。（原注：貧人娶婦，須納彩禮洋元百元至二百元。）”[4]

迎娶，這是婚姻中最重要的階段，即古禮之親迎，為男子迎女而歸。但在察哈爾地區(qū)，多數新郎并不親迎，而是“遣男女以車或轎，偕音樂儀仗代迎”，[1]即俗稱之等親。這一過程也是婚禮中最復雜的過程，包括眾多繁文縟節(jié)，如婚前一日女方的送嫁妝，當日男家的迎親、拜天地、灑寶瓶、合巹禮、鬧洞房等。另外還有一些禮節(jié)，或在結婚當日進行，或在婚后第二日進行。這些禮節(jié)有上拜賓客、拜街、認大小等，其實也就是指導新人認識與拜謝賓客、親戚、族人及四鄰的過程。

回門，也稱為請三。即新郎與新婦在拜堂后第三日同歸女方家中，女家亦設宴招待新人及賓客。一般情況下新人多在當日即歸男家，但也有同住三日乃歸者。至此，整個婚禮始告一段落。

上述情形為察哈爾地區(qū)移民社會近代形成的傳統(tǒng)漢族婚俗形態(tài)。進入民國后，伴隨社會風氣大開，自由、平等、民主等觀念深入人心，新觀念促使人們開始對封建傳統(tǒng)進行反思，并在此基礎上認識到原有陋俗的不合理性。察哈爾地區(qū)移民社會的傳統(tǒng)婚俗在這種氛圍下也受到一定沖擊，新式婚姻形態(tài)及婚俗遂漸露端倪。后者以自由選擇伴侶、采取新式婚制為特點，在當時被稱為“文明婚禮”，它發(fā)端于沿海大城市，進而波及到城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村。比之傳統(tǒng)婚俗，新式婚俗在以下幾方面表現出其先進性：

第一，婚禮力趨簡約。傳統(tǒng)婚俗禮儀繁瑣冗長，雖體現了婚禮的隆重性，但卻在無形中成為新婚夫婦及其家人的負擔。民國以后，隨著社會改革的進行和西方風俗的沖擊，新式婚俗形式多趨于簡約，取消了舊有的迷信成分和九叩跪拜禮，僅在自家或特定場合設一大禮堂，由證婚人、主婚人、介紹人、男女儐相、男女來賓在雅樂中共聚一堂。其儀式為：奏樂，入席，證婚人宣讀證書，各方用印，新郎新娘交換飾物，相對行鞠躬禮，謝證婚人、介紹人，行見親族禮，行受賀禮，來賓演說等，時人將其描述為“只數點首，而萬事具備矣?！盵5]行禮完畢后，多“在飯館設席答謝一日，即可了事，至多不過兩日”。[2]這種舊有繁冗禮儀的簡約，不但減輕了新人及其家庭的負擔，而且場面活潑，讓人不再感受到那種濃厚的封建倫理綱常、等級尊卑的氣氛。

第二，婚齡趨向合理。察哈爾地區(qū)傳統(tǒng)婚俗不但習尚早婚，而且多女大于男。在萬全縣“普通男子十三而娶，女子十五六而嫁”。[3]張北縣婚齡亦“男子最早十三歲，女子在十五六歲”[2]陽原縣婚齡要稍晚一些“富貴人家，男子十五而娶，女子十七始嫁”，[4]也是女大于男。這種現象與傳宗接代的觀念有關，同時也受重男輕女思想的影響（在富貴之家尤是如此），因為在普通觀念中，娶一“大齡”女子可以方便照顧她的“小丈夫”。但需要說明的是，以上現象多指該地中等或中等以上的人家。貧困人家不但男子結婚較晚，其男女婚齡結構亦與前不同，上述張北縣“貧困之家完婚最晚男子多至20歲或30余歲，男子比女子多半大10余歲?！绷硗庖环N情形出現在女方，有的人家因“無力撫養(yǎng)其女，自小送于夫家，或因女之父母早亡，無人照管，亦自幼送入夫家，”[2]這類女孩被稱為童養(yǎng)媳。童養(yǎng)媳的形式，不但省卻了女家對其女的撫養(yǎng)費用，也相對減少了男家的開銷，故在貧者中頗為盛行。一般多為男大于女，但也有女大于男或男女相當的情況存在。

可見，無論是前者女大于男的早婚（屬普通情形），還是后述的貧家之婚及童養(yǎng)媳現象，其婚齡結構都極不合理，嚴重影響著個體的身理發(fā)展。民國以后，人們逐漸認識到這種缺陷，對婚齡有所調整，據《察哈爾通志》記載“今男子完婚，多在十六七歲以上，或二十歲左右，女子與男子歲略相等?！盵1]《懷安縣志》亦記載該縣新式婚禮“完婚時，男女俱在十七歲以上。”[5]婚齡的推遲毫無疑問有利于男女的身心健康，但是在仍然沿用傳統(tǒng)婚禮方式的人家，婚齡并無太大變化，在鄉(xiāng)村更是如此。

第三，自由化及合法化因素開始在婚姻中出現。傳統(tǒng)婚俗講究“父母之命，媒妁之言”，婚姻完全“任憑父母作主，不問男女愿意與否。”[2]而新式婚姻中青年男女則自由選擇配偶。而且，在傳統(tǒng)的訂婚禮節(jié)中，亦出現了“父母率其子至女家，面見女，彼此相晤而后定者”[1]的現象。這在一定程度上為婚姻注入了自由的氛圍，同時也表明了新式婚俗作為一種新生事物，逐漸對傳統(tǒng)婚俗進行著潛移默化的滲透。另外，這種滲透還表現在婚姻證書的普及上。在傳統(tǒng)婚俗中，用以維系與證明雙方婚姻關系的，除結婚當時的拜堂外，其唯一見證物為書有男女生辰八字的龍鳳大柬，而生辰八字的交換又是以禮的形式存在的，所以說傳統(tǒng)婚俗所憑借的僅僅是人們的觀念與倫理道德。民國后，隨著國家政體變革，人們的法律保障意識提高，反應在婚姻中即為婚姻證書的出現。最初，婚姻證書出現在新式婚禮中，為官方證書，之后取代了傳統(tǒng)婚俗中的龍鳳大柬。比起后者，前者更具有制約力，在觀念與道德外，又為婚姻提供了有形的法律保障。尤其是提高了婦女在婚姻中的地位。

三

雖然在民國以后，察哈爾地區(qū)的傳統(tǒng)婚俗受到新式婚俗的沖擊，但新式婚俗的觀念與實踐并不普及，僅僅“城市內結婚多仿行之，鄉(xiāng)間仍不多見?！盵2]而且，就城市而言，還多局限于青年知識分子和士紳階層之內。這是因為前者是在世代相傳的文化氛圍中形成的，受社會發(fā)展等方面因素的制約，有其存在的合理性。

縱觀察哈爾地區(qū)的傳統(tǒng)婚俗不難發(fā)現，其整個婚禮的過程不外由兩方面的原因組成。一是民間信仰的因素。在婚禮過程中充滿了迷信的成分，如合婚、擇吉日、拜天地、拜祖等。這是因為在封建社會中，人們在現實生活中受到種種壓迫，又缺乏科學指導，便將希望寄托在鬼神之上，尤其是下層的貧苦百姓，他們受到的壓迫最重，故其敬神尊祖思想也最深，導致在社會改革后，這種思想仍不能根除。同時我們也應看到，在另一方面，一些迷信的內容已經在歷史的發(fā)展中失去了其神秘色彩，而以俗信的形式存在于婚禮中，寄托著人們對美好生活的向往和追求。如婚禮禮品的成雙成對，從大門到洞房的履黃道（取其吉也），入洞房前新郎的挾弓矢做射狀（表示其尚武，有四方之志）等。甚至婚禮當日的許多備用品，都各有象征之意，如稱，取意平衡；鏡子，取光明之意；洞房門口以備新人跨過的馬鞍，取平安之意等。二是社會因素。在中國傳統(tǒng)社會中，人們不但家庭組織、親戚隊伍龐大，而且還十分重視鄰里關系。當新郎新娘各自成為對方家庭中的一員時，就需要認識對方的家族成員，尤其是新娘，還要融入對方的生活圈內。因此，婚禮的許多程序就起著這方面的作用，最典型的即拜賓客、拜街、認大小、回門等。

婚姻習俗是世代相傳的一種文化現象，因此，在它的發(fā)展過程中有一定的穩(wěn)定性和傳承性。其內涵的合理成分往往在發(fā)展中得到廣泛認可，從而被世代繼承；同時，惡習陋俗也會因保守勢力的存在而傳之于后?；仡櫄v史可以看出，婚禮儀式在人們心目中并非空洞的形式，它積淀著人們的各種心態(tài)、蘊含著深刻的文化意義和功能，是人們追求美好生活的見證。

[1]宋哲元監(jiān)修，梁建章纂.察哈爾省通志:卷十五·戶籍編[Z].察哈爾省通志館印本，1935:2.

[2]陳繼淹,許聞詩.張北縣志:卷五·禮俗志[Z].察哈爾興和道：民國二十四年（1935年）鉛印本:103、105.

[3]路聯逵,任守恭.萬全縣志:卷九·禮俗志[Z].民國23年(1934年)鉛印本:19.

[4]劉志鴻，李泰棻.陽原縣志:卷十·禮俗[Z].民國二十四年（1935年）鉛印本:1.

[5]景佐綱修，張鏡淵纂.懷安縣志:卷二·風俗[Z].民國23年(1934年)鉛印本:56.

李茹（1979－），女，內蒙古巴市人，西華師范大學歷史文化學院講師，碩士，研究方向：中國近代社會文化史。