明“七子派”后學(xué)論宋元詩 ——以末五子為中心的考察

王 遜

明七子派的理論主張被歸納為“文必秦漢，詩必盛唐”。但這一概括不免偏狹，就詩而言，當(dāng)是“古詩以漢魏為師，旁及六朝；近體詩以盛唐為詩，旁及初唐”①，但對于宋元詩，他們則毫無例外的表示了強(qiáng)烈的不滿情緒，甚者如李攀龍有“宋無詩”之說，但到了萬歷后期，在后七子的后學(xué)末五子處（實(shí)則自王世貞始），雖說他們對宋元詩仍有尖銳的批評，但態(tài)度卻較為客觀、通融，這樣一種新變對于一時文學(xué)之風(fēng)氣與觀念產(chǎn)生了極大影響：一則宋元詩的文學(xué)史地位得以確立；其次，“師古”與“師心”的創(chuàng)作方法也得以融合；此外，也使前后七子詩論中固有的漏洞得到了彌補(bǔ)和完善。

一

概而言之，末五子對宋元詩的新態(tài)度可從以下幾個方面來認(rèn)識。首先是出于一種實(shí)用的考慮，如李維楨稱：

聲音之道與政通，審聲知音，審音知樂，審樂知政，而治道備矣。宋詩有宋風(fēng)焉，元詩有元風(fēng)焉，采風(fēng)陳詩，而政事、學(xué)術(shù)、好尚、習(xí)俗升降污隆具在目前，故行宋元詩者，亦孔子錄十五國風(fēng)之指也。(《宋元詩序》，《大泌山房集》卷九)

李維楨繼承了“興、觀、群、怨”的儒家詩教傳統(tǒng)，認(rèn)為通過詩歌可以考察一時的政風(fēng)民情，存一代之文獻(xiàn)，從這一角度看，宋元詩亦可謂功莫大焉。又如胡應(yīng)麟云：

宋人詩最善入人，而最善誤人，故習(xí)詩之士，目中無得容著宋人一字。此不易之論也。然博物君子，一物不知，以為己丑。矧二百年間聲名文物，其人才往往有瑰瑋絕特者錯列其中，今以習(xí)詩故，概捐高閣，則是又學(xué)之大病也。②

李維楨重視政教，胡應(yīng)麟則關(guān)注學(xué)術(shù)，并強(qiáng)調(diào)博物君子應(yīng)當(dāng)博觀縱覽，不可一物不知，廢詩就意味著害學(xué)，這種做法自然是不可取的，基于這樣學(xué)者的立場，宋詩自然有存在的意義。但這些都只不過是從詩外論之，真正有價(jià)值的，是他們從文學(xué)的角度對宋元詩作出的論斷。胡應(yīng)麟接著上面一段話又說：

矧諸人制作，亦往往有可參六代、三唐者，博觀而慎取之，合者足以法，而悖者足以懲，即習(xí)詩之士，詎容盡廢乎！今搜諸詩話，考列姓名，并詮擇其篇句之可觀者于后?！詾榭家姽沤裰?。③

這段話可以給我們提供多重信息。首先，正如胡應(yīng)麟上面所說“矧二百年間聲名文物，其人才往往有瑰瑋絕特者錯列其中”，不唯聲名文物如此，詩歌也會有“合者”，當(dāng)日王世貞也說“代不能廢人，人不能廢篇，篇不能廢句”(《宋詩選序》，《弇州山人四部續(xù)稿》卷四十一)，這是觀念層面的一種隱隱的感覺，胡應(yīng)麟的可貴之處在于通過“搜諸詩話，考列姓名”將這種感覺落到實(shí)處，如在《與顧叔時論宋元二代詩十六通》中，既有對宋元詩歌總體之認(rèn)識，如云：“元人諸集格致風(fēng)尚咸有足觀，而若倪若陳之外，藝林之中杳無識者，以今核之，其中寧無一二追逐唐余者耶？”亦有對專門名家之評價(jià)，如云：“若梅圣俞之學(xué)唐，陳去非之學(xué)杜，皆錚錚躍出，庸詎可以宋概耶？”正是通過這番細(xì)致詮擇，他才可作出“大有魏晉遺意”，“雖時有宋氣，而多近唐人”，“不可全以宋目之”④之類論斷。不唯如此，胡應(yīng)麟還提出了“悖者足以懲”的觀點(diǎn)。嚴(yán)羽在《滄浪詩話》中提出反對讀唐以后詩，他認(rèn)為“入門須正，立志須高”，如果立志不高，則將有“下劣詩魔入其肺腑之間”⑤，此論一出，影響深遠(yuǎn)，“從上做下”幾乎成了不少詩家的金科玉律，但胡應(yīng)麟?yún)s認(rèn)為詩歌即使不好，也不代表他們沒有價(jià)值，至少他們可以做反面教材，提醒我們不要再犯類似的錯誤。不唯觀點(diǎn)更為辨證、通脫，胸襟也更為廣闊。李維楨則對詩人的創(chuàng)作甘苦深有感觸，故而對過往詩人詩作深懷敬意，其稱：

今所在文章之士，皆高談兩京，薄視六朝，而不知六朝故不易為也。名家之論六朝者曰，藻艷之中有抑揚(yáng)頓挫，語雖合璧，意若貫珠，非書窮五車筆含萬化未足語。此又曰，文考靈光，簡□頭陀，今韓柳授觚，必至奪色，某有六朝之才而無其學(xué)，某有六朝之學(xué)而無其才，才學(xué)具而后為六朝，非修習(xí)日久實(shí)見得是，寧知其然。

此雖是為六朝之文而發(fā)，但他對于宋元詩想必亦當(dāng)有這樣的寬容與卓識。正是鑒于這般般種種，他們摒棄了“不讀唐以后書”的陳規(guī)，一變而為“片長必采，眾善畢羅”(《與顧叔時論宋元二代詩十六通》其一，《少室山房集》卷一百十八)。

二

“片長必采”的提法頗值得重視，在前后七子處，“漢魏初盛唐”之外的詩歌一無可取，李攀龍就斷言“宋無詩”，根本無“片長”存在，沒有“采”的可能和必要。兩種態(tài)度上的對立并非是因?yàn)楹鷳?yīng)麟們認(rèn)識到了宋元詩之長而前后七子缺乏欣賞的眼光，事實(shí)上前后七子作為當(dāng)時的文壇佼佼者也并不缺乏足夠的欣賞能力，《升庵詩話》中記載了一則何景明的故事：

亡友何仲默嘗言宋人書不必收，宋人詩不必觀，余一日書此四詩（按，指張耒《蓮花》、杜衍《雨中荷花》、劉才邵《夜度娘歌》、寇準(zhǔn)《江南曲》）訊之日：“此何人詩？”答曰：“唐詩也。”余笑曰：“此乃吾子所不觀宋人之詩也。”仲默沉吟久之，曰：“細(xì)看亦不佳?！笨芍^倔強(qiáng)矣。⑥

這個故事可以從兩方面來理解，一方面我們可以認(rèn)為何景明頑固不化，為了堅(jiān)持自己的偏狹主張寧可曲解事實(shí)和自己的真實(shí)想法；但從另一方面來看，這正說明宋詩中的優(yōu)秀之作一樣可以得到七子們的欣賞和認(rèn)可。因此影響宋元詩評價(jià)的關(guān)鍵不是欣賞水平問題，而是觀念和態(tài)度問題。當(dāng)然，我們可以為前后七子作一些辯護(hù)，他們是新觀念的提倡和推廣者，有時不免矯枉過正，發(fā)出一些偏激甚至錯誤之論。但隨著這一觀念的逐漸普及與興盛，原先的弊端也會隨之而放大，甚而成為文學(xué)發(fā)展的新障礙，在這樣一種局面下，縱然是他們的追隨者也不能無視現(xiàn)實(shí)矛盾而違心屈從先導(dǎo)者的錯誤觀念。面對文壇的種種弊端，他們必然要有所反思，并有所改變。在此機(jī)緣之下，他們才有可能拋棄原先的狹隘態(tài)度，宋元詩的重新評價(jià)才得以可能。

末五子對當(dāng)日文壇的直接感覺是模擬、剽竊成風(fēng)：“今人學(xué)子，長尺尺寸寸，求之字模句仿，惟恐不肖，循墻而走，局蹐不得展步”(《沈嘉則先生詩選序》，《由拳集》卷十二)，這一狀況的形成牽涉到多方面的原因，但前后七子的錯誤引導(dǎo)（不管是有心還是無心）無疑起到了重大的推動作用，屠隆指出：

李、何從宋元后銳志復(fù)古，可謂再造乾坤手段，近代后生慕教之，涉獵兩京，伏孟左史，不讀古人之全書，不識文章之變化，亦李、何啟之也。(《論詩文》，《鴻苞集》卷十七)

前后七子的錯誤引導(dǎo)表現(xiàn)在兩個方面，一是他們的創(chuàng)作中有著明顯的模擬、因襲之弊，李維楨就指出：“自北地、信陽肇基大雅，而司寇諸君子益振之……然大抵有所依托、模擬”(《王奉常集序》，《大泌山房集》卷十一)，其中又以對李攀龍的批評尤為普遍，如胡應(yīng)麟稱：“于鱗七言律絕，高華杰起，一代宗風(fēng)……用字多同……十篇之外，不耐多讀”⑦，錢牧齋也指出其“易五字而為翁離，易數(shù)句而為東門行、戰(zhàn)城南。盜思悲翁之句，而云烏子五、烏母六、陌上桑。竊孔雀東南飛之詩，而云西鄰焦仲卿，蘭芝對道隅。”⑧其次，也是更重要的則在于他們創(chuàng)作主張的先天不足，胡應(yīng)麟指出：

明興，慶陽李氏崛起八代之衰，希躧三古之上，經(jīng)秦緯漢，出宋入唐，……擬議之則滯焉弗镕，采蓄之程隘焉弗廣，兩都而外，誦法靡征，六季以還，見聞旋廢，以致緣情者病其剽奪，多識者陋其拘攣。(《與王長公第一書》，《少室山房集》卷一百十一)

不讀唐以后書正是七子派的一貫主張，也是嚴(yán)羽“第一義”的要求，為什么此時會導(dǎo)致他們的批評呢？其實(shí)，不讀唐以后書需要一個前提，即必須認(rèn)識到唐以后書不好及為什么不好，這就是“熟參妙悟”的意義所在。所以不讀唐以后書，本意是指唐以后詩文水平太差，不值得模仿，但問題在于，你若是不讀這些詩文，不進(jìn)行比較，你如何知道這些詩文不好？又如何知道漢文、唐詩的好？所謂“不讀古人之全書、不識文章之變化”。因此，提倡“文必秦漢、詩必盛唐”是建立在深厚學(xué)識的基礎(chǔ)上，而非想當(dāng)然地宣揚(yáng)這一口號。即使是嚴(yán)羽本人也稱：“然非多讀書、多窮理，則不能極其至?！雹岬谇昂笃咦拥膭?chuàng)作口號中，只強(qiáng)調(diào)了以漢魏盛唐為法這一結(jié)論，卻忽略了得出這一結(jié)論的整個修養(yǎng)過程，后學(xué)缺乏學(xué)養(yǎng)，也沒有意識到只是將空洞的口號當(dāng)成金科玉律來奉行的結(jié)果就是：

蓋今之稱詩者，雖黃口小兒皆言唐，而不得唐人所從入；皆知唐有初盛中晚，而不知其所由分。即獻(xiàn)吉于唐有復(fù)古功，而其心力所用，法戒所在，問之無以對也。模擬剽剝，惡道岔出……(《顧李批評唐音序》，《大泌山房集》卷九)

“學(xué)古”是七子派論詩之前提，但由于前后七子自縛手腳，取徑狹窄，淪為泥古，因此首要的任務(wù)在于重新確立“學(xué)古”的正確方法，由“不善”變?yōu)椤吧啤?。他們開出的方案是“博觀”。如李維楨稱：“自六經(jīng)諸子諸史無所不討論，而二氏亦領(lǐng)略焉，自漢至明諸家集無所不群摭，而稗官小說亦下采焉”(《祈爾光集序》，《大泌山房集》卷十)；胡應(yīng)麟要“三墳、五典、八索、九丘，下迨百家，亡弗窺”(《長安酒人傳》，《少室山房集》卷八十八)，而屠隆則直言：“讀書自黃、虞、墳、典而下，即齊諧、稗官無所不窺，下筆自古文韻語、周、漢、隋、唐而下，即近體新聲無所不詣覽，其譔結(jié)往往神來?！?《送黃伯念客部請告南還序》，《白榆集》卷三)但這些也尚非全部，唯一合適的說法或是：“憶余從汪司馬太函游，司馬慨然曰：“文章之道無越四者，經(jīng)史子集是也。”(《千一疏序》，《大泌山房集》卷九)如此廣博的取法對象中，自然應(yīng)該有宋詩的一席之地，李維楨在論及取法對象時便稱“其書破萬卷，而約其言若一家，其體該眾作而適，其宜無兩傷，無論三代二京六朝三唐，即宋與近代名家，未嘗不幅湊并進(jìn)而操縱在手”(《董元仲集序》，《大泌山房集》卷十一)。由此，他們擺脫了何景明身上的包袱，可以光明正大的來審視宋元詩，理直氣壯的做出應(yīng)有的評價(jià)。

但“末五子”對宋元詩問題的討論顯然并不是為了僅僅給宋元詩作一個新的評價(jià)，更主要的意圖則在于循著宋元詩這樣一個突破口，從根本上對前人的創(chuàng)作主張進(jìn)行調(diào)整，實(shí)現(xiàn)“格調(diào)論”的完善與成熟。何景明對某些宋元詩的肯定是緣于它們具有“唐趣”，他的視角還停留在以唐詩為中心的考察上，而“末五子”則試圖從整個詩歌史的角度做出新的認(rèn)識。首先，他們不拘泥于以時論詩，而是深入考察詩歌的發(fā)展?fàn)顩r，確立了詩歌評價(jià)的新標(biāo)準(zhǔn)。胡應(yīng)麟雖認(rèn)為“西京下無文矣”，“東漢后無詩矣”⑩，但他并不僅僅死守這一結(jié)論并狹隘的沿襲，而是認(rèn)真探討這“變”與“降”的原因，其結(jié)論是：

裂周而王者，七國也；開漢而統(tǒng)者，六朝也；竊唐而君者，五代也。七國所以兆漢，六朝所以開唐，五代所以基宋。然七國、六朝，變亂斯極，而文人學(xué)士挺育實(shí)繁。屈、宋、唐、景，鵲起于先，故一變而為漢，而古詩千秋獨(dú)擅。曹、劉、陸、謝，蟬連于后，故一變?yōu)樘?，而近體百世攸宗。五季亂不加于戰(zhàn)國，變不數(shù)于南朝，而上靡好文，下曠學(xué)古，故自宋至元，歷年三百，莫能自拔。?

通過這段話可知，五代及宋元不能自拔，不在于戰(zhàn)亂的影響，同樣是“變亂斯極”，七國、六朝卻出現(xiàn)了“文人學(xué)士挺育繁實(shí)”的現(xiàn)象，問題的關(guān)鍵在于“上靡好文，下曠學(xué)古”是由于人為因素造成的，換句話說，如果彼時能夠上好文、下學(xué)古，取得的成就只怕也不會低。因此雖然歷史呈現(xiàn)出的現(xiàn)象是“今不如古”，但這不是必然，關(guān)鍵在于我們是否善學(xué)善用。李維楨也有類似的意思，他說：“宋元人何嘗不學(xué)唐？或合之，或倍之，譬之捧心而顰，在西施則增妍，在他人則益丑”(《宋元詩序》，《大泌山房集》卷九)，可見宋元之過乃不善學(xué)之過。所以他指出：“是故格由時降而適于其時者善，體由代異而適于其體者善，乃若才人人殊矣，而適于其才者善。”(《亦適編序》，《大泌山房集》卷二十一)屠隆則對李維楨的觀點(diǎn)作了進(jìn)一步的發(fā)揮，其稱：

舍文而獨(dú)稱詩，三百之降而兩漢也，晉魏之降而六朝也，隋陳之降而李唐也，如西日不返、東流靡回，雖有神功，莫之挽也。孟德、子桓之質(zhì)而東阿之華也，彭澤之沖而江、鮑、徐、庾之綺也，沈、宋之工而儲、羲之象也，元、白之纖而李、杜之大也，如鶴長鳧短，烏黔鵠白，雖有智巧，莫之齊也。

在他看來，每個時代都有杰出的詩人與優(yōu)秀的作品，雖彼此千差萬別，卻各得其妙，正是風(fēng)格的多樣性造就了文學(xué)的輝煌，因此，后人不應(yīng)“唯古是從”，極力強(qiáng)求與古人保持同一面貌，說到底，這是不可能實(shí)現(xiàn)的任務(wù)，一意孤行的結(jié)果只能是“古之人有其事而言之，今之人無其事而亦言之，故辭雖肖而情非真也?！?《皇朝明公翰藻序》，《白榆集》卷一)既然如此，我們就應(yīng)該調(diào)整我們自己的觀點(diǎn)，以新的標(biāo)準(zhǔn)來審視歷代的創(chuàng)作，這就是：

詩之變，隨世遞遷。天地有劫，滄桑有改，而況詩乎？善論詩者，故不必區(qū)區(qū)以古繩今，各求其至可也。論漢魏詩，當(dāng)就漢魏求其至處，不必責(zé)其不如《三百篇》；論六朝詩，當(dāng)就六朝求其至處，不必責(zé)其不如漢魏；論唐人詩，當(dāng)就唐人求其至處，不必責(zé)其不如六朝?！?《論詩文》，《鴻苞集》卷十七)

他的以“至”論詩，也就是李維楨的以“適”論詩，強(qiáng)調(diào)了詩歌的時代性與特殊性。我們在論述這些言論時，往往關(guān)注他們強(qiáng)調(diào)古今不同的一面，并以此與七子派的“復(fù)古”主張對照，認(rèn)為他們能夠突破古人的藩籬，并進(jìn)而認(rèn)為他們的觀點(diǎn)具有先進(jìn)性、進(jìn)步性。事實(shí)上這所謂的“今不同古”既是對一味摹古的否定，更是對善學(xué)善用的強(qiáng)調(diào)，各個時代雖有其獨(dú)特精妙之處，但彼此之間并非毫無聯(lián)系、獨(dú)立發(fā)展，一應(yīng)創(chuàng)作成就都是文學(xué)創(chuàng)作之“道”的展現(xiàn)，每一時代的文學(xué)創(chuàng)作都是由六經(jīng)開創(chuàng)的文學(xué)傳統(tǒng)的逐步開展，李維楨因而提出了“務(wù)本”之說：

夫詩至唐而體備，體至李杜而眾長備，而李杜所以得之成體者，則本三百篇?！秾W(xué)記》曰‘三壬之祭川也，先河而后?！?，或原也，或委也，此之謂務(wù)本。后人知有李杜不知有三百篇，是以學(xué)李學(xué)杜往往失之少彝。為之分體，直指其本于風(fēng)雅，學(xué)人得所從來，可以為李，可以為杜，可以兼為李杜，可以為風(fēng)，可以為雅，可以兼為風(fēng)雅，可以自為圣，可以自為神……夫?qū)W杜學(xué)李，必本之三百篇，人安能舍三百篇學(xué)李杜？(《李杜分體全集序》，《大泌山房集》卷九)

按照他的理解，“道莫大于六經(jīng)，文莫善于六經(jīng)，無一言非文，無一文非法，萬世莫之易也。”(《獨(dú)秀軒詩序》，《大泌山房集》卷十二)“文章之道”，具于六經(jīng)之中，后世創(chuàng)作均是循此“道”而來，千古不易。胡應(yīng)麟的意見大致相當(dāng)，其稱：

每攬觀典墳丘索，虞夏商周而上，倚相之所誦讀，尼父之所刪修，渾渾噩噩，蔑以尚已。至先秦、盛漢、黃初、開元諸大家遺言，若孟莊、若屈宋、若左丘、兩司馬、陳思、李杜十?dāng)?shù)公，輒廢書太息曰：“偉哉六經(jīng)，而后文不在茲乎？”(《與王長公第一書》，《少室山房集》卷一百十一)

不唯從理論上作出說明，他還聯(lián)系詩歌史為這一理論做支撐，他稱：“故觀古詩于六代、李唐，而知古之無出漢也；觀律體于五季、宋、元，而知律之無出唐也?！?

以上諸說，聽來無甚高論，似乎只是將劉勰“宗經(jīng)”之說重復(fù)了一下而已。真正有價(jià)值的是他們對于這種“道”在創(chuàng)作中展開的具體描述。就《詩三百》來說：

余竊惟詩始三百篇，雖風(fēng)雅頌賦比興，分為六義，要之觸情而出，即事而作，五方風(fēng)氣不相沿襲，四時景物不相假貸，田野閭閻之詠，宗廟朝廷之制，本于性靈，歸于自然，無二致也。(《王吏部詩選序》，《大泌山房集》卷二十)

而唐詩之妙則在于：

唐詩祖三百篇而宗漢魏，旁采六朝，其妙解在悟，其渾成在養(yǎng)，其致在情，而不強(qiáng)情之所本，無其事在景，而不益景之所有，沉涵隱約，優(yōu)柔雅澹，故足術(shù)也。(《青蓮閣詩序》，《大泌山房集》卷十九)

對比《詩三百》與唐詩的成功經(jīng)驗(yàn)，他們認(rèn)識到“詩文大指有四端，言事、言理、言情、曰景”(《汲古堂集序》，《大泌山房集》卷十三)，“作詩不過情景二端”?，而成功的創(chuàng)作就在于“即事對物、情與景合而有言，干之以風(fēng)骨，文之以丹彩”(《唐詩紀(jì)序》，《大泌山房集》卷九)，或照胡應(yīng)麟的說法：“情與景適，象與境镕，比興彌深，而觔節(jié)靡減”(《林貞耀觀察覆瓿草序》，《少室山房集》卷八十二)。不僅《詩三百》與唐詩如此，當(dāng)代詩人創(chuàng)作成就的取得也在于此：

惟寅在朝言朝，在野言野，在軍旅言軍旅，觸境以生情，而不迫情以就景，取古以證事，而不役事以騁材，因詞以定韻，而不窮韻以累趣，緣調(diào)以成體，而不備體以示暇。(《青蓮閣詩序》，《大泌山房集》卷十九)

子勤詩以景生情，以情造言，不立門戶，不戾本實(shí)，彼其簿領(lǐng)填委，不厭事，亦不樂有任事名。隨緣應(yīng)機(jī)，適可而止，雖在造次委蛇，自適可以觀矣。(《龔子勤詩序》，《大泌山房集》卷十九)

通過對這一現(xiàn)象的認(rèn)識，李維楨指出“不佞竊謂今之詩不患不學(xué)唐，而患學(xué)之太過”(《唐詩紀(jì)序》，《大泌山房集》卷九)。唐人之妙不過是沿襲了這淵源有自的“文章之道”而已，只要掌握了這文章之道，“可以自為圣，可以自為神”，何必要以唐人為旨?xì)w？他們的“務(wù)本”之說，固然有尊經(jīng)的考慮，但同時也打破了對唐詩的迷信。對“本”的推崇就是對千古不易的“文章之道”的推崇，而這“文章之道”的關(guān)鍵又在于對當(dāng)下情、景、事的合理安排，實(shí)現(xiàn)“情景交融，錯綜為意”?。通過上面的論述，我們知道，所謂“古法”其實(shí)就是“今法”，古法雖千古不易，但需因時因地而作便宜處置；今法則由古法而出，不能追本溯源，我們便不能知道什么是“為文之道”，無法為當(dāng)下的創(chuàng)作提供指導(dǎo)。因此我們需要博覽、縱觀，體悟根本之法，然后根據(jù)此“法”的基本原則，來適當(dāng)處理當(dāng)下的基本題材：事、理、情、景，這就是屠隆所謂“借聲于周漢，而命辭于今日”意蘊(yùn)之所在，亦是李維楨“非夫茹古含今之學(xué)，深探本元，安能引物達(dá)類、窮情盡變、放言落紙，氣韻天成若是哉”(《黃明文集序》，《大泌山房集》卷十)之說的根據(jù)所在。循著這樣一個思路，末五子實(shí)現(xiàn)了七子派詩學(xué)的重建。在“詩歌史”的名義下，宋元詩的文學(xué)史地位得以確立，“師古”與“師心”的創(chuàng)作方法也得以融合。

三

末五子放棄了簡單的尊唐論調(diào)，要求向前追溯創(chuàng)作之源，從而將歷代文學(xué)的發(fā)展納入到前后相繼的發(fā)展史中去，這樣不但為以往頗受非議的宋元詩重塑了文學(xué)史地位，同時也解決了他們自身的一個理論漏洞。七子派被人稱之為持“退化”觀，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為今不如古。但這樣說法需要做多個限定。如果說他們認(rèn)為今天比不上六經(jīng)的年代，他們無疑是認(rèn)可的，在宗經(jīng)、復(fù)古具有強(qiáng)大影響力的古代社會，少有人敢挑戰(zhàn)這些經(jīng)典的典范地位，縱然是在今天，我們也不回避對這些經(jīng)典的推崇。其次，他們的這種“退化”論只是到元而止，若是歷史一直這么“退化”下去，他們苦心學(xué)“魏晉盛唐”有何意義？明代文學(xué)的文學(xué)史地位又何在？翻查明人典籍，他們對于明代文學(xué)的定位不可謂不高，甚至顯得自大、狂妄，李維楨稱：

以正統(tǒng)得天下者，前后有兩三代。前為夏殷周，而享國之永無如周，后為漢唐宋，而享國之永無如漢。夏忠、商質(zhì)、至周而文盛，始之以周公，終之以孔子，盡抉天地之秘而無可復(fù)益，而漢承之，遂以雄視唐宋，漢之盛因周之余也。周后為秦，秦?zé)o幾而漢興，故其文去周不遠(yuǎn)。漢之東都已遜兩京，而更為三國，為六朝，為唐，為五代，為宋，為元，風(fēng)斯下矣，故其文去漢彌遠(yuǎn)，則世運(yùn)盛衰，漸積之所然也，兼周漢者是在我明矣。(《弇州集序》，《大泌山房集》卷十一)

胡應(yīng)麟亦“私竊以為三代而降，立言之徒一盛于東周，再盛于西漢，三盛于李唐，而總之莫盛于今代”(《與王長公第二書》，《少室山房集》卷一百十一)。在他們看來，明代的政治國運(yùn)史無匹敵，而明代的文學(xué)成就也是（或必然將）要超越前世，屹立千秋的。這一論斷自然有些可笑，我們倒不是要去糾正他們這一看法的錯謬，但問題在于，如果像前后七子那樣將魏晉盛唐奉為典范，又如何來定位明代文學(xué)？而發(fā)展史的確立則解決了這一矛盾：六經(jīng)的典范地位不可動搖，以后的歷代文學(xué)都是這一源頭的延伸，得其法會取得輝煌的成就，反之則黯淡無光，盛唐詩固然有極高成就，但只要明人更深的體會了六經(jīng)的意義（這點(diǎn)他們是很自信的），自然能超唐越漢，如此就不難理解末五子為何對盛唐也每有批評。當(dāng)然不可否認(rèn)盛唐詩也有其不足，他們的批評也頗具眼光，但他們的批評有時似乎想傳達(dá)這樣一個信息：前人或多或少總有一些不足，而到了明人處則全都迎刃而解，并有所深化，這就自然可以印證他們“兼周漢者是在我明矣”的論斷，如李維楨論律詩云：

唐詩諸體不逮古，而律體以創(chuàng)始獨(dú)善，盡善盡美，無毫發(fā)憾。明律乃能儷之，所貴乎明者，謂其能以盛繼盛也。唐律詩代不數(shù)人，人不數(shù)篇，篇以百計(jì)，入選十不能一，中晚滔滔信腕，遂不堪覆瓿矣。明諸大家陶冶澄汰，錯綜變化，人能所及，宛若天造，篇有萬斛之泉，句有千鈞之弩，字有百煉之金，其富累卷盈軼，使人應(yīng)接不暇，所貴乎明者謂其出于唐而盛于唐也……(《皇明律苑序》，《大泌山房集》卷九)

以上諸論不免有自大、狂妄之嫌，但每一代的詩人總是試圖留下不朽的詩篇，從而使自己的時代在文學(xué)史上留下一席之地。前后七子固然鼓吹“復(fù)古”，但正如某些論者所指出的，“復(fù)古”也是為了“開新”，也是為了開創(chuàng)屬于自己時代的文學(xué)新局面，但他們太執(zhí)著于前代詩歌的輝煌成就，反而無意中壓縮了自己的生存空間，無法對自己的時代進(jìn)行合法定位，但這樣的矛盾在“末五子”的自大之論中倒是得到了解決。效果且不論，就理論而言，無疑是更為完善了。

①廖可斌《明代文學(xué)復(fù)古運(yùn)動研究》，商務(wù)印書館2008年版，第127頁。

②③④⑦⑩????胡應(yīng)麟《詩藪》，上海古籍出版社1979年版，第 307、307、207-209-213、352、2、2、206、63、64 頁。

⑤⑨嚴(yán)羽《滄浪詩話校釋》，郭紹虞校釋，人民文學(xué)出版社1961年版，第 1、26頁。

⑥楊慎《升庵詩話》，丁福?！稓v代詩話續(xù)編》，中華書局1983年版，第873頁。

⑧錢謙益《列朝詩集小傳》，上海古籍出版社2008年版，第428頁。