基督教文學(xué)中素描插圖的崇高美

高紅艷 買中傲

不管是可被認(rèn)為早期基督教最高文學(xué)成就的《新約全書》，或者猶太教經(jīng)典《舊約全書》，還是合《舊約》與《新約》于一處的《圣經(jīng)》，均是以大篇幅文字的形式出現(xiàn)，書中的特定時(shí)間與地點(diǎn)貫穿著各神祇的遭遇，組成了各篇各章的神話故事。如果可以將“文學(xué)”簡單地理解為是關(guān)于語言和文字的學(xué)問或者是藝術(shù)形式的話，假如不借助其它形式的演繹，通常的形式就是書本，即便語言幸而獲得了具體文字---這樣的物質(zhì)外殼的包裝，在其接受和消費(fèi)的過程當(dāng)中，無論是作為藝術(shù)品還是作為生產(chǎn)生活的符號(hào)，其所具有的抽象性是肯定的，必須借助于聯(lián)想和想象去完成它與接受者或消費(fèi)者的互動(dòng)。

相對(duì)于抽象的文字和抽象的宗教傳說故事而言，教堂、十字架和宗教故事畫就明顯讓人覺得有可覺可觸的親切感了，也相對(duì)感性的多了。筆者曾經(jīng)不止一次有意無意地與教徒們交流此事（其中也包括基督教徒），他們也表示出：在理性與感性的相互支持下更愿意和更易于去接受一種事物。正如美感在本質(zhì)上是美的感受與美的感動(dòng)的統(tǒng)一，感官的快適與理性的滿足的統(tǒng)一。對(duì)于基督教接受者或消費(fèi)者們來說，通過理性思維去搞定那些較抽象的因素，通過視覺、聽覺和觸覺使形象思維系統(tǒng)去接受那些相對(duì)感性的東西，終于，他們感受到了美，“主”的美。這里，我們似乎已經(jīng)預(yù)感到了其中藝術(shù)成分的存在。

從社會(huì)學(xué)的角度看，我們說到經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑，總是將經(jīng)濟(jì)和政治掛在嘴邊，也許因?yàn)樗鼈兊年P(guān)系顯得更密切些，但還有更遠(yuǎn)離經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的其它上層建筑的存在，宗教與藝術(shù)均屬其列。“哦，原來如此”，我們不禁這樣慨嘆，難怪宗教與藝術(shù)像是熱戀的小情人。相近的社會(huì)地位，所以致使它們更易于相互影響密切往來，這個(gè)解釋也許還算合理，這大致上可以被認(rèn)為是總體上對(duì)二者關(guān)系進(jìn)行規(guī)定的大框架和大紀(jì)律。其次，從藝術(shù)的社會(huì)起源來看，“巫術(shù)說”一直具有很大的影響力，將其徹底否定目前恐怕還是件很難的事，假如“巫術(shù)說”成立的話，藝術(shù)很可能最早就是從宗教的枝干上發(fā)芽的，至少可以說藝術(shù)和宗教的關(guān)系不一般，甚至“本是同藤瓜，相逢何太急”。再次，從歷史的角度看，參照文獻(xiàn)記載和實(shí)際考古發(fā)現(xiàn)得知，各類經(jīng)卷、佛本生故事、道教石窟、仙仗神祇雕塑，還包括教堂、寺廟宮觀等規(guī)模各異的建筑，藝術(shù)與宗教結(jié)合緊密，且東西方均是如此。假如將藝術(shù)和宗教理解為是兩個(gè)范疇的話，二者之間的交集將是大面積的。

從藝術(shù)或宗教本身出發(fā)去相互考察對(duì)方的話，藝術(shù)將是宗教的重要表現(xiàn)形式和狀態(tài)呈現(xiàn)，而在藝術(shù)的內(nèi)容和形式當(dāng)中，宗教起碼是其重要的表現(xiàn)題材，宗教當(dāng)中或理性或感性的教義呈現(xiàn)于藝術(shù)形式，構(gòu)成了藝術(shù)的各種重要的樣式和藝術(shù)本身重要的創(chuàng)作原則。僅就藝術(shù)本身的內(nèi)容而言，它往往以宗教形象作為其重要的填充，即便是相同或相近的宗教內(nèi)容，藝術(shù)還是會(huì)動(dòng)用一切可能的美的形式并在美的規(guī)范指導(dǎo)下將其表現(xiàn)一番。真不知是宗教在藝術(shù)那里獲得了最佳的生存土壤，還是藝術(shù)把宗教當(dāng)作了天然的可造之材。

所以，基督教文學(xué)作品、教堂、十字架和宗教故事畫等的出現(xiàn)，值得教徒們幸喜，但不應(yīng)該感到意外，它們是作用于人的不同感官的不同藝術(shù)形式，只不過基督教文學(xué)作品相對(duì)顯得抽象一些而已。

雖然基督教文學(xué)作品、教堂、十字架和宗教故事畫等藝術(shù)形式有的顯得抽象些，有的相對(duì)具體可感，在它們作用于人們不同感官的同時(shí)，其背后卻無一例外地總是存在著一種壓倒一切的未知力量，忽然使基督教文學(xué)作品、教堂、十字架等藝術(shù)作品均顯得那么感性且單純得微不足道，這種具體又是那么的有限，它們像是漆黑世界里忽明忽暗的螢燭之光。我們?cè)谶@里不妨將基督教所顯示的這種基本關(guān)系暫且概括為背景和前景的依托形式：背景是壓倒一切的神秘力量，是絕對(duì)的真理，我們不知其所在但其無處不在，不知其所為但其無所不為，是漆黑世界里無法得知的絕對(duì)的神；基督教文學(xué)作品、教堂、十字架等相對(duì)于背景而言就是前景，這些前景根本就夠不上背景的冰山一角，微小得不值一提。

從基督教歷史的發(fā)展來看，文學(xué)作品、教堂、十字架等只不過是漆黑背景中有限的幾個(gè)星星點(diǎn)點(diǎn)的“感性顯現(xiàn)”。起初，神只是通過人與人之間的口傳心授以不可捉摸的姿態(tài)流傳于人們的幻想當(dāng)中，之后，也許是人們不滿足于這種與神的過分虛幻的往來，神終于在現(xiàn)實(shí)世界里以“物的形式”出現(xiàn)了“影子”——教堂是個(gè)典型，在那里，每一個(gè)有“罪”的人仿佛站在通往天國的人世間的盡頭，沐浴著神的光芒，直到后來，作為客觀唯心主義突出理性概念的“上帝”在教堂等物質(zhì)形式的“感性顯現(xiàn)”后，終于部分替代了主觀唯心主義的關(guān)于神的神秘抽象性，耶穌和圣母子形象的出現(xiàn)則意味著人們對(duì)于神的暗示由“單純的物暗示神的存在”轉(zhuǎn)向了“人也可以暗示神的存在”，這也許可以理解為對(duì)人本身一定程度上的肯定，但人同樣不可能超越那個(gè)漆黑的壓倒一切的神秘背景。由此，筆者基本可以斷定：前文概括的關(guān)于基督教內(nèi)部所形成這種二者相對(duì)的基本關(guān)系，與藝術(shù)美學(xué)的經(jīng)典范疇——“崇高”相合。

既然如此，我們有必要對(duì)“崇高”做一解釋。曾經(jīng)，希伯來和希臘藝術(shù)孕育了起初的“崇高”，那時(shí)的“崇高”更多側(cè)重于由于人對(duì)于自然神秘力量的恐懼而產(chǎn)生的“由畏懼到敬”的描述，如“靜穆的偉大”。之后的“崇高”強(qiáng)調(diào)精神的超越與無懈可擊的偉大。不管是物對(duì)“崇高”的模仿，還是人對(duì)“崇高”的敬仰進(jìn)而企圖超越的精神追求，總有遙不可及廣大得難以想象的未知世界讓人類無法到達(dá)。筆者對(duì)此發(fā)展過程經(jīng)過分析和綜合性的概括發(fā)現(xiàn)：“崇高”的本質(zhì)就是“指向無限”，失去了無限，“崇高”便失去了根本的依托，失去了“崇高”應(yīng)有的美學(xué)價(jià)值。就此，我們將基督教文學(xué)作品、教堂、十字架等稱作是“感性顯現(xiàn)”根本不過分，相對(duì)于背景的無限“崇高”，它們只能被認(rèn)為是極其有限的前景。

經(jīng)過之前，我們從宗教與藝術(shù)關(guān)系的角度對(duì)基督教文學(xué)等“感性顯現(xiàn)”進(jìn)行分析的同時(shí)，進(jìn)一步引入了藝術(shù)美學(xué)當(dāng)中的“崇高”范疇并將之與基督教“感性顯現(xiàn)”現(xiàn)象作比，可以斷定：基督教文學(xué)作品、教堂、十字架等的設(shè)置也根本遵循藝術(shù)美學(xué)的“崇高”標(biāo)準(zhǔn)。

在分析基督教文學(xué)作品當(dāng)中的素描插圖之前，我們必須先明確一些基本的問題和原則。其一，正如之前所論，相對(duì)于背景的“無限”而言，基督教文學(xué)作品、教堂、十字架等（包括宗教繪畫）都屬于“感性顯現(xiàn)”，都屬于極其有限的前景，從這種意義上來講，它們的地位都是平等的，具體的基督教文學(xué)作品當(dāng)中出現(xiàn)插圖十分合理，但對(duì)文字進(jìn)行必要的形象化解釋的同時(shí)，并不能武斷地將插圖單純理解為是文學(xué)作品的附庸和陪襯，文學(xué)作品本身和插圖繪畫本身都是藝術(shù)形式的一種，都存在相對(duì)的獨(dú)立性，沒有孰高孰低的區(qū)別；其二，本文著重于以藝術(shù)的角度去考察宗教作品，以“崇高”的美學(xué)原理去解釋基督教文學(xué)作品的素描插圖，也同樣不存在宗教和藝術(shù)孰高孰低的問題。

通過以上論述，筆者最終認(rèn)為：基督教文學(xué)作品和其中的素描插圖都是藝術(shù)品，而且藝術(shù)與宗教的關(guān)系尤為密切，互為依托，這些宗教藝術(shù)品所顯示的“崇高”成為了極為重要的藝術(shù)美學(xué)范疇，而藝術(shù)也將宗教當(dāng)成了自身重要的表現(xiàn)內(nèi)容，所以，基督教文學(xué)作品中的素描插圖所體現(xiàn)的“崇高”，既是宗教發(fā)展的需要，也是藝術(shù)美學(xué)的成功。