李 佳 (山東藝術(shù)學(xué)院 山東濟南 250000)
張伯英(1871——1949),字少溥,亦作勺圃,別署云龍山民,晚號東涯老人,江蘇徐州銅山縣人。是現(xiàn)當(dāng)代著名的書法家,碑帖鑒賞家、收藏家,詩人。張伯英一生之著述多為碑帖鑒賞、著錄,其碑帖題跋中也多有妙評,所論不囿于前人。時有新意而發(fā)。而這其中亦體現(xiàn)出張伯英之書學(xué)觀,只是未受到書界之關(guān)注,本文試作一粗淺探究。
張伯英學(xué)書,初由顏入,后尊包世臣之說宗北碑,中年后精研帖學(xué),傾心二王及宋代諸家。具體可分為如下幾點。
張伯英主張以晉為宗,強調(diào)篆隸古法,而非圓熟秀媚之態(tài)。他在跋《十七帖》時言道:“右軍字勢雄渾,于此見之,他刻無能傳著,蒼渾可媲篆籀?!痹?918年購得弘文館本十七帖后,張氏便以此為王書刻帖之尊,多次論及此本之高妙,推館本十七帖為習(xí)草之不二法門,并譽其為“法帖之祖”。他在1927年所印行的《右軍書范》中云:“張索遺跡不復(fù)可觀,學(xué)草書者應(yīng)法二王,十七帖尤右軍佳書,足資楷模,非若淳化之真贗雜糅,惜世傳魏道輔各本孱弱失真,遺誤后學(xué),此帖印布,學(xué)者得見右軍真面,庶不至迷于趨向。”張伯英能夠理性地指出閣帖之失的同時,提倡以館本十七帖為宗,由此而得“渾厚”與“古意”,可謂極有見地。
隨著二十世紀初照相印刷術(shù)的發(fā)展,許多珍本法書的影印出版,使學(xué)者獲得了更好的學(xué)習(xí)條件,并重新樹立書學(xué)觀,帖學(xué)呈現(xiàn)復(fù)蘇之勢。諸多二王墨跡之唐摹本勾勒精善,神采飛揚,直可謂下真跡一等。而張伯英于1926年秋購得王羲之《此事帖》墨跡,此本自宋以降流傳有緒,宋金時曾入內(nèi)府?!缎蜁V》、《珊瑚網(wǎng)》中有著錄,張氏認為是右軍真跡?!懊垦杂臆妭鲿舐侍茡?,惟此帖是晉賢真墨?!眰魇捞颇〈笸鯐E十?dāng)?shù)種,真有行云流水之致,然在張氏看來,皆是唐人體勢,無渾樸高秀之氣。張伯英崇尚“渾樸”,輕秀媚圓熟。此事帖只二十字,多有殘損剝落處,但亦頗顯古茂,且歷時久遠,著錄中多言為真跡,此或為張氏誤斷之緣由。
張伯英崇尚晉法,認為凡魏晉楷書皆應(yīng)存有隸意。傳世晉楷雖多,然大多翻刻失真,缺乏古意,徒得其形貌,針對此現(xiàn)狀,張氏嘆言:“晉時去古未遠,絕無此種圓媚之字,所謂晉楷不過唐人之書?!睆埐⒂诠P法重渾厚古茂,而輕圓熟秀媚,既然晉人真筆未傳,相較于唐楷,北碑書風(fēng)則更顯樸茂雄強,峭厲超拔,在創(chuàng)作實踐中,張氏大量研習(xí)北碑,于張猛龍、龍門二十品等方峭一派用功尤勤,且有大量臨作及題跋存世,欲從古跡之中求得恣肆雄放的體勢及沉著樸厚之筆法。將其題跋摘錄數(shù)則可為其證?!拔釋W(xué)六朝每恨不得峭厲之勢,失卻眼矣,六朝碑無不峭厲者,安得舍峭厲而事圓渾耶?”“長猷彭城人,書法古健冠龍門諸刻?!饼堥T二十品等北朝遺跡,用筆多存隸意,字勢雄強,體緊意舒,且面貌各異,給人以質(zhì)厚之感。
張氏雖不主張取法唐楷,然對于歐陽詢卻贊同翁方綱之說,將其歸為北派,且出自北齊劉珉?!皠㈢胱种賹?,彭城人,北齊三公郎,公其書為率更所出,歐陽父子乃吾彭城書派,惜其遺跡無存,蘇齋題比丘明空造像,謂可想見仲寶筆法。此記非出工書人手,與仲寶當(dāng)無涉。北齊碑志體有于歐近者,以此推求或不相遠乎?!睔W陽詢生于陳初,入唐時已近暮年,書風(fēng)深具古茂之氣,不但能得北派之法,且能上接漢隸,故而張伯英推崇歐書為北朝書體流變之正脈。
宋代書家中,張伯英尤推重蘇軾,書風(fēng)亦受其影響。凡遇帖刻東坡書作,必詳加???,鑒別真贗,并言:“宋四家書,君謨猶沿唐法,坡公則獨辟境界,不為唐人法度所拘,黃、米皆學(xué)其書,后乃各自成家。稱為鼎足,要之皆坡公所啟也?!币蛱K軾墨跡難得一見,遂極推崇《西樓蘇帖》,認為“此帖無一不妙,如見墨跡。”蘇軾雖多習(xí)唐人書,但能蔑視成法,張揚個性,不為唐法所囿,于古人書能取意于神,詩文亦冠絕天下,其書作字形肥扁,體現(xiàn)出豐厚清峻之風(fēng),確如山谷所言,尤以韻勝。
張伯英不喜蘭亭、唐碑,亦不主張習(xí)松雪書,認為蘭亭皆唐人臨摹,多秀媚之氣,唐碑刻板拘束,學(xué)趙書則易圓熟。張氏認為趙書自有其精卓不可及處,然學(xué)趙易事圓熟,遂成俗派。自清初始,大多數(shù)書家都在追隨趙、董書風(fēng),不可避免地呈現(xiàn)出一種圓潤婉麗的單一書風(fēng)。在此特定的時代背景下,清中期的書家翁方綱提出“以質(zhì)厚為本”的審美主張,以一位金石學(xué)家所特有的眼光,力主以金石碑版的古厚、質(zhì)樸之氣矯當(dāng)時帖學(xué)之弊,對阮元有著極大影響,成為碑派書學(xué)思想之先聲。生活在碑學(xué)聲隆時代的張伯英在審美觀上亦秉承這一思想,并以此作為評鑒各種法帖、法書及碑刻的準則。
筆法是書法技法的核心,是衡量作品藝術(shù)水準的重要標準。張伯英論書尤重筆法,嘗言:“書家論書,重在得筆,得筆則篆、隸、真、草,一以貫之,否者任作何體無有是處,書之用筆也,如行路然,得其運用之法,由此前進,不致誤入歧途。不得筆者,致力雖深,終在門外?!辈⒄J為“回腕藏鋒,學(xué)書要訣,至筆能留否,視學(xué)者之功力,香光尚以不留滑為難,可知其境未易造矣?!贝颂幩浴盎赝蟆?,并非何紹基所倡之“回腕高懸法”,而是針對董其昌“唐人書皆回腕,宛轉(zhuǎn)藏鋒,能留得筆住,不直率流滑,此是書家相傳秘訣”而言的。關(guān)于“回腕”,黃庭堅于《山谷題跋》中多有論及,只是書寫時手腕自然回轉(zhuǎn)的動作,腕部自然靈活,而何紹基之執(zhí)筆法則全靠肘臂運行,腕部僵直,此“回腕藏鋒”實可稱為一種古法。蔡邕于《九勢》中提出“藏鋒”說,當(dāng)指篆、隸用筆,起筆處逆鋒而入,筆鋒藏于點畫中,線條古樸凝重,無油滑尖削之氣。乾嘉以后,隨著金石學(xué)、小學(xué)的發(fā)展,習(xí)篆隸二體之書家漸盛,而以鄧石如、何紹基為代表的碑派書家,作書崇尚篆隸筆意,其行草書也以樸質(zhì)為尚。然因行草注重筆勢的連貫與暢達,歷代名作也未有不露鋒芒者,故此時所謂“藏鋒”,并非純?nèi)缱髯话?,而是“逆在其勢”,落筆處即一挫折,不使筆中之氣直泄,而能留得筆住。
明末董其昌于筆法崇尚“虛靈”,曾云:“以勁利取勢,以虛和取韻,顏魯公所謂以印印泥,如錐畫沙是也?!薄白鲿毺岬霉P起,則一轉(zhuǎn)一束皆有主宰?!薄疤岬霉P起”是他用筆的關(guān)鍵,既勁力含于筆中,強調(diào)行筆過程中的流動感與掌控性。張伯英于用筆及服膺董其昌,贊其作書“紆徐渾厚”、“用力純在空際”,而對于米南宮,則認為含蓄處少,“古人淳樸之風(fēng)發(fā)洩無余蘊矣。”在張氏看來,只有渾厚含蓄方可使淳樸之古意留于筆中。
清末習(xí)碑之風(fēng)雖盛,然大多學(xué)者習(xí)碑徒具間架,用筆僵直生硬,不解使轉(zhuǎn)提頓,且多有雕飾之弊,以雄奇角出為尚,筆法單調(diào)而缺乏內(nèi)蘊,張伯英認為此中弊端便是“不知筆法”,此評雖能切中要害,但他卻將矛頭直指趙之謙,言道:“任書學(xué)北體,而不知筆法,悉成偏軟,其格又出陳下,僅可謂之趙撝叔派,于北碑無涉也?!壁w之謙的碑體楷書,用筆瘦硬清健,以側(cè)鋒取勢,其橫畫起筆處直接以側(cè)毫入紙,鋪鋒而行,饒有裝飾意味,收筆處亦不回鋒,而多作尖筆狀。何紹基,馬宗霍等人都對此持批評態(tài)度,認為“取悅眾目,然登大雅之堂,則無以自容矣?!睆埐⒂诠P法強調(diào)提按,主張“藏鋒”與“含蓄”,以彰顯古意。而趙之謙以筆摹刀,追求六朝碑刻之刀意,線條流暢光潔,形成了秀美奇巧的書風(fēng),自然不會受到審美趣尚迥異的張伯英的贊賞。他反對徒事字形的揣摩,強調(diào)筆法的重要性,本身具有積極的意義,但他對趙之謙的批評,從另一個角度也反映出張氏對筆法的認識,仍具有一定的局限性。