民族服飾的固態(tài)保護與活態(tài)傳承——以浙江景寧畬族為例

陳 敬 玉

(浙江理工大學 服裝學院，杭州 310018)

民族服飾是民族文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是一個民族物質(zhì)文明和精神文化的符號和載體。服飾以非文本的方式記載著民族發(fā)展的歷史，物化地展現(xiàn)了人們的審美取向與思想觀念，也是民族性格與精神的重要表征。隨著近年來迅速掀起的一股世界性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護熱潮，民族服飾文化的研究和保護工作受到格外的關(guān)注。當代社會的經(jīng)濟全球化給文化多樣化帶來了猛烈的沖擊，隨著經(jīng)濟文化的縱深發(fā)展，民族服飾賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境日益瓦解。對于當代民族服飾的研究而言，不只是保存物質(zhì)化的“遺產(chǎn)”或收藏遺產(chǎn)化的“文物”，其根本要旨是使其能“生活”在當代，成為當代社會生態(tài)系統(tǒng)的實際構(gòu)成[1]。

1 民族服飾具有物質(zhì)與非物質(zhì)的二元特性

作為民族文化的載體，民族服飾具有物質(zhì)性與非物質(zhì)性的二元特點。作為傳世實物的服裝、鞋帽、飾品和手工藝品，它們是具體存在的固態(tài)物品，以物質(zhì)性的存在表述著本民族的歷史、傳說、觀念和審美。但是它們同時又有非物質(zhì)性的一面，這些服飾用品的穿戴有其特定的生活場景、節(jié)日活動、宗教祭祀等生態(tài)文化，一些獨特的服飾制作手工藝技術(shù)也有其代代相傳的傳承特色，如苗族女子精美的刺繡和蠟染技藝和畬族女子獨特的彩帶編織技藝。這種非物質(zhì)的特性賦予民族服飾以獨特的人文藝術(shù)特色，正是這種特色使民族文化在經(jīng)濟一體化、文化趨同化的現(xiàn)代社會散發(fā)出熠熠奪目的文化之光。民族服飾的物質(zhì)性決定了其可以通過收集、整理、展示的方式對歷史進行非文本的記錄。其非物質(zhì)的特性則需要構(gòu)建合理有效的文化生態(tài)保護機制使其得以延續(xù)和發(fā)展。在現(xiàn)實中，物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)關(guān)系密切，它們相互依存，非物質(zhì)文化促生物質(zhì)文化，而物質(zhì)文化中包涵了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。它們是有形和無形的結(jié)合，在實際操作中要注意整體性，防止單純文化碎片的保護[2]。

以畬族傳統(tǒng)編織手工藝彩帶為例：彩帶是畬族歷史悠久流傳廣泛的手工藝織品，又稱“攔腰帶”“帶子”等，在畬族女性服飾文化和婚嫁文化中占有重要的地位。彩帶在日常服飾中可以用于邊緣裝飾及用于固定攔腰、綁腿等服飾品，還可用于背篼帶、褲帶等。除了廣泛的實用功能外，彩帶還是畬族青年男女的定情信物，按照傳統(tǒng)習俗，畬族男女定情之時女方都會送上自己精心織成的彩帶作為信物。白底的彩帶中間以黑、紅、青、綠色織出幾何形表意圖案，其中不同字符代表不同寓意，如“田”代表繼業(yè)、“王”代表誠心、“日”代表日間工作、口字中間加一點代表懷孕等(圖1)?？梢哉f，彩帶以物質(zhì)的形式傳遞著畬族人民樸實的審美傳統(tǒng)和美好的情感訴求。

圖1 畬族彩帶Fig.1 Traditional sash of She nationality

彩帶編織技藝和其他手工生產(chǎn)方式一樣具有活態(tài)流變性的基本特征，只有在實際的生產(chǎn)過程中才能真正地保護和延續(xù)一種傳統(tǒng)技藝。這意味著受保護的傳統(tǒng)技藝必須參與創(chuàng)造當代社會財富的生產(chǎn)實踐[3]。遺憾的是彩帶傳情的習俗隨著彩帶工藝的式微已逐漸淡出現(xiàn)代畬民生活。據(jù)金成熺1999年的調(diào)查整理資料顯示，東弄村彩帶傳人藍延蘭能回憶起的字符圖案有60余個[4]。相隔10年，筆者2009年再次走訪藍延蘭，她能記起的彩帶圖案僅剩17個。這些精美的彩帶圖案和工藝代代口手相傳，隨著學習織帶人數(shù)的減少，很多圖案正在面臨失傳的命運?！爱屪宀蕩Ь幙椉妓嚒币呀?jīng)進入浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但彩帶的傳承和發(fā)展不但需要更多傳承人的參與，更需要融入現(xiàn)代生產(chǎn)生活中，這樣才能重煥生機。

2 民族服飾發(fā)展現(xiàn)狀中面臨的問題

民間傳統(tǒng)文化的一部分隨著傳統(tǒng)的產(chǎn)業(yè)和傳統(tǒng)生活方式的改變而瓦解或消失了，另一部分正在轉(zhuǎn)化和重組，成為現(xiàn)代社會文化和經(jīng)濟發(fā)展中所需要的人文資源[5]。中國很多民族聚居區(qū)的服飾文化不約而同地面臨著2個問題：民族文化的去主體化和民族服飾的異化。

由于大多數(shù)民族地區(qū)倡導“文化搭臺經(jīng)濟唱戲”的開發(fā)政策，民族風情旅游項目成為拉動當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展的重要支柱。在浙江景寧，當?shù)卣l(fā)展了很多以畬族風俗為賣點的旅游項目，如畬族婚嫁表演，同時大力宣傳畬族的三月三民族節(jié)日，并聯(lián)合周邊省市的畬族地區(qū)文化館舉辦歌會活動和民族服飾大賽。這些舉措都很好地宣傳了民族文化，取得了一定的社會影響。然而在具體操作中很多民俗活動成為攬客的表演節(jié)目，活動的民族傳統(tǒng)意念逐漸被邊緣化，活動主體演變?yōu)閷Ｂ毜谋硌菡摺Υ?，民俗研究學者提出要警惕民間文化由“民俗”向“官俗”的蛻變，行政權(quán)力主導下民族文化的資本化運作，使文化主體逐漸失去文化發(fā)展的主導權(quán)，需要通過“還俗于民”重塑普通民眾之于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體地位[6]。

民族服飾的異化現(xiàn)象主要表現(xiàn)為：一是放棄自己的民族服飾改穿其他民族的，主要表現(xiàn)為民族服飾的漢化；二是吸取其他民族的部分元素應用在自己的服飾上[7]，即多民族元素雜糅。在對景寧畬族地區(qū)的調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代民俗活動中出現(xiàn)的民族服裝已從不同程度上受到現(xiàn)代服飾和其他一些少數(shù)民族服飾元素的影響，與傳統(tǒng)畬族服飾形制相差甚遠(圖2)，時?？梢娀ㄆ?、銀泡、絨毛飾邊等其他少數(shù)民族的服飾元素出現(xiàn)在當代畬族服飾上。這種民族服飾異化現(xiàn)象的形成有兩種可能：一是民族服飾意識淡漠。在對當?shù)孛褡宸椫谱髯鞣坏淖咴L中問及為什么會有別的民族服飾的元素出現(xiàn)，畬民坦言覺得好看就拿來用于自己的民族服裝上，并沒有考慮到是否會給畬族服飾帶來異化。二是隨著經(jīng)濟和社會的發(fā)展，民族服飾發(fā)展過程中出現(xiàn)的正常進化現(xiàn)象，如新面料的使用、新裝飾手段的開發(fā)。這些變化是任何一個民族服飾發(fā)展進程中隨著社會觀念和技術(shù)的進化而出現(xiàn)的必然結(jié)果，雖然不能阻止民族服飾的自然發(fā)展，但是必須對這種發(fā)展加以科學合理地引導。

圖2 畬族傳統(tǒng)盛裝樣式及借用苗族花裙的現(xiàn)代畬族女裝Fig.2 Traditional formal dress of She nationality and contemporary female out fi t of She nationality with Miao's shirt

造成這些問題的最根本原因是服飾生態(tài)人文環(huán)境的流失。服飾作為一個民族一個時代生活的縮影，其發(fā)展必然是和日常生活密切相關(guān)的，任何脫離了生存環(huán)境的服飾都是失去生命力的物品。服飾會隨著人民生活方式的改變和經(jīng)濟發(fā)展的狀況進行演化，所以合理的民族服飾保護必須要給服飾提供必要的生長環(huán)境和發(fā)展空間。只有在這樣發(fā)展的環(huán)境下存活下來的民族服飾才是活態(tài)的、有靈魂的、能代表一個民族文化和生活的服飾。傳統(tǒng)文化載體的消失必將使民族服飾的純粹性和原生態(tài)受到嚴重的沖擊。這種沖擊對于以傳統(tǒng)手工藝為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言破壞性極大。失去生存土壤的民族服飾僅靠表演舞臺無法改變其消亡的命運。舞臺上的表演服飾來源于民間并進行一定的藝術(shù)化、戲劇化的設計加工而成，當失去原態(tài)的民族服飾支撐時，表演服飾無異于無源之水無本之木。雖然不反對民族服飾的融合和設計突破，但當這種變化同時伴隨著本民族服飾的淡化時，無疑是給民族服飾保護者敲響的警鐘。

3 固態(tài)保護與活態(tài)傳承的解決對策

目前各民族聚居區(qū)的文化保護政策一般主要有3種途徑：博物館保護、命名式保護和立法保護。對于服飾實物、器具等有形的物質(zhì)性文化的保護工作相對較為重視，對于習俗、節(jié)日等無形的非物質(zhì)文化的保護相對不足[7]。

對于民族服飾的固態(tài)保護除了讓記載著民族歷史的服飾走進博物館、文化館，還應通過系統(tǒng)整理、科學保存、宣傳展覽等途徑向世人展示其精美的工藝和豐富的民族內(nèi)涵，同時留給后人一份可觀賞、可研究的實物。目前很多民族服飾的保護和展覽是依托于民族文化展示而存在的，僅作為民族文化的散點式注解。以民族或地域為主體，系統(tǒng)地對其服飾發(fā)展歷史和遷移脈絡的展示較為欠缺。服飾是記錄一個民族發(fā)展歷史和時代變遷的最好載體，因為它不可避免地參與到民族發(fā)展的各個歷史時期，以最原始的面貌還原時代的經(jīng)濟、技術(shù)、物質(zhì)文明和精神生活，這種固態(tài)的保護不僅可以向游客宣傳民族服飾文化，還可以對本民族青少年進行民族服飾的認知教育，有利于民族服飾文化持續(xù)穩(wěn)定地保持其多元性。

除此之外，還應當結(jié)合服飾發(fā)展的特性，給予民族服飾充足的生存環(huán)境和生長土壤，即活態(tài)傳承?；顟B(tài)傳承主要包含3個途徑：第一，服飾生態(tài)的恢復。應當看到，民族服飾不僅僅充當活化石的角色，也應該隨著社會和民族的不斷發(fā)展而進化。在一定程度上恢復民族的一些文化習慣和傳統(tǒng)節(jié)日，還民族服飾賴以生存和發(fā)展的文化土壤。第二，繼承人機制的建立。對于彩帶編織這種傳統(tǒng)手工藝等服飾制作技藝，應從保護和扶持的角度予以政策傾斜，建立長效穩(wěn)定的傳承人機制。應該盡力給當?shù)孛褡鍫I造一個延續(xù)傳統(tǒng)文化的環(huán)境，同時也使他們能夠通過繼承和展示自己的民族文化獲得相應的經(jīng)濟回報。此外，民族服飾文化的教育應當走進高校，尤其是一些相關(guān)專業(yè)的高校，從藝術(shù)設計教育的角度倡導學生認識民族文化，并在設計實踐中嘗試運用民族元素進行創(chuàng)作。第三，市場化應用。對于畬族民族服飾的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)化設計也應給予足夠的重視，可以通過和設計機構(gòu)合作的方式應用民族服飾元素開發(fā)一些適于當代生活、具有時代感的服飾，通過旅游紀念的方式進行推廣。例如浙江景寧畬族自治縣政府自2006年起連續(xù)三年舉辦畬族服飾設計大賽，2009年的設計大賽還邀請了著名服裝設計師吳海燕女士以畬族服飾為元素創(chuàng)作一系列設計作品，這些舉措在文化宣傳領(lǐng)域?qū)γ褡宸椀陌l(fā)展起到了較好的推動作用。市場和經(jīng)濟的發(fā)展是一把雙刃劍，在科學專業(yè)的引導下，經(jīng)濟與文化的結(jié)合可以使當?shù)厝嗣窀惺艿轿幕膬r值，自發(fā)自愿地繼承傳統(tǒng)的生活方式，只有建立在這種群眾基礎(chǔ)上的傳承才是活態(tài)的、有生命的傳承，也只有這種活態(tài)的傳承才能賦予民族服飾蓬勃的生命力，在現(xiàn)代社會中保持健康有序的發(fā)展。

4 結(jié) 語

當代經(jīng)濟發(fā)展和旅游開發(fā)帶來的文化沖擊仍將繼續(xù)，民族服飾作為民族記憶和歷史的重要見證必須得到合理的保護和傳承，在民族服飾的保護和傳承中要堅持科學保護、合理發(fā)展的基本原則。很多少數(shù)民族服飾文化的傳承存在分散性和代代相傳的特點，對于民族服飾的開發(fā)和保護應當在固態(tài)保護的基礎(chǔ)上建立活態(tài)傳承的機制。經(jīng)濟發(fā)展和傳統(tǒng)服飾文化保護的協(xié)調(diào)共生可以維持民族服飾文化的多元性。在全面發(fā)展經(jīng)濟的社會背景下，從固態(tài)保護和活態(tài)傳承兩方面入手對民族傳統(tǒng)服飾進行研究，以保護記錄歷史、以傳承促進發(fā)展的良性互動，以達到維持民族服飾文化多元穩(wěn)定、保持民族文化多樣化的目標，進而實現(xiàn)民族服飾文化的可持續(xù)發(fā)展。

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