《左傳》敘戰(zhàn)與《春秋》筆削

一、 史之大原本乎《春秋》，《春秋》之義昭乎筆削

孔子參考魯史記，作成《春秋》。或筆或削，多出于孔子之獨斷與別識，微辭隱義，其實難知。因此，及門高弟子夏亦不能贊一辭。于是乎，推求《春秋》之指義，遂成為歷代《春秋》學之志業(yè)?！睹献印るx婁下》稱孔子作《春秋》，就生成論而言，有其事、其文、其義三元素。而義，為孔子所“竊取”，指或筆或削，多出于孔子自覺之取舍。

司馬遷《史記·十二諸侯年表序》謂孔子纂次《春秋》：“約其辭文，去其煩重，以制義法。”《禮記·經(jīng)解》亦云：“屬辭比事，《春秋》教也?！本C要言之，司馬遷謂“約其辭文”，即是《禮記》所云“屬辭”，《孟子》所述“其文”。《史記》所謂“去其煩重”，指史事之筆削，相當于《孟子》所云“其事”，《禮記》所云“比事”。《孟子》《史記》《禮記》所言，彼此可以相通互明。若能洞明《春秋》或筆或削之書法，即可以考索言外之“義”。排比相近相反之史事，連屬上下前后之辭文，亦可以求得《朱子語類》所謂“都不說破”之《春秋》史義。簡言之，破譯孔子《春秋》之微旨隱義，其方法策略有三：一曰筆削；二曰比事；三曰屬辭。而其詮釋視野，則在運用系統(tǒng)思維，作原始要終、張本繼末之探究。

就司馬遷《十二諸侯年表序》所提“義法”而言，筆削、比事、屬辭，皆可作為憑借，以求“義”、求“法”。清章學誠《文史通義·言公上》云：“載筆之士，有志《春秋》之業(yè)，固將惟義之求。其事與文，所以借為存義之資也。”《春秋》之指義，既寓存于其事、其文之中，故考察史事如何排比編纂？辭文如何連屬修飾？自《春秋三傳》以下，遂成歷代《春秋》學者考義、求義之津筏。清孔廣森《公羊通義·敘》稱《春秋》重義：“然而辭不屬不明，事不比不章。”研討比事屬辭，有助于求義、觀義；對于《春秋》之筆削去取，亦可以即器以求道。

《春秋》三傳中，《左傳》以歷史敘事解經(jīng)，《公羊傳》《穀梁傳》以歷史哲學說經(jīng)。就求義之法而言，章學誠稱：“其事與文，所以借為存義之資?！惫省蹲髠鳌丰尳?jīng)之功獨高。漢桓譚《新論》謂：“《左氏傳》于經(jīng)，猶衣之表里，相待而成。《經(jīng)》而無《傳》，使圣人閉門思之，十年不能知也?！碧脐懘尽洞呵锛瘋髯肜芬⒅f，亦稱《左氏》“博采諸家，敘事尤備。能令百代之下，頗見本末。因以求意，經(jīng)文可知。”一稱《左傳》與《春秋》，互為表里；再稱《左傳》敘事見本末，可因以推求《春秋》經(jīng)之指義。啖氏所謂“因以求意（義）”，大抵指《左傳》之歷史敘事、以史傳經(jīng)而言。

《左傳》以歷史敘事方式解釋《春秋》經(jīng)，簡稱以史傳經(jīng)，遂與《公羊》《穀梁》以義解經(jīng)，殊途異轍?！蹲髠鳌放c《春秋》，同為編年史書，有關之歷史事跡分隔異處，不相聯(lián)貫。統(tǒng)合之道，即在經(jīng)由事之比，辭之屬，而求得《春秋》或筆或削之義，以及褒貶予奪之旨。清章學誠曾云：

史之大原本乎《春秋》，《春秋》之義昭乎筆削。筆削之義，不僅事具本末，文成規(guī)矩已也。以夫子義則竊取之旨觀之……必有詳人之所略，異人之所同，重人之所輕，而忽人之所謹?！笪⒚ｈ潞鲋H，有以獨斷于一心。（《文史通義·答客問上》）

章學誠稱筆削之義，體現(xiàn)在兩大方面：其一，事具本末，文成規(guī)矩，此比事屬辭之功。其二，夫子竊取之義，微茫杪忽。推求《春秋》之義，可借由詳略、異同、重輕、忽謹之對比烘托，尋得孔子獨斷于一心之歷史哲學。《春秋》之經(jīng)學敘事，為中國傳統(tǒng)敘事學之濫觴，《左傳》之歷史敘事薪傳之，踵事增華，變本加厲，乃成歷史敘事之宗祖與典范。《左傳》發(fā)明《春秋》經(jīng)之義，于《經(jīng)》闕《傳》存，最為顯著。學者指出，《經(jīng)》無《傳》有者，或作《經(jīng)》義之旁證，或明《經(jīng)》文之筆削，或詳究不書、不言、不稱之故，或稱說《經(jīng)》文之不及與闕漏。要之，多可以“筆削”二字概括之。《左傳》闡發(fā)《春秋》經(jīng)之微辭隱義，亦以筆削見義為依歸。

一部春秋史，堪稱為諸侯爭霸之歷史。其中，晉楚兩大國勢力之消長，尤其攸關霸業(yè)之興衰，及諸侯于國際之依違關系。春秋五霸，唯齊桓公為盛，九合諸侯，一匡天下，諸侯皆歸之?；腹葲]，諸侯叛齊即楚。楚乘諸夏之衰，蠶食中國，凌虐諸姬。雖宋襄圖霸，然泓之戰(zhàn)功敗垂成。若非晉文公崛起于其間，城濮一戰(zhàn)克敵制勝，則天下皆南面事楚矣。晉文創(chuàng)霸，固在城濮之戰(zhàn)；從此晉主夏盟，天下翕然宗之。迨平公失政，霸業(yè)始漸衰，前后長達一百余年。

由此觀之，城濮之戰(zhàn)在春秋史、爭霸史，以及晉國霸業(yè)史方面，都極具關鍵意義。更何況，晉楚城濮之戰(zhàn)，為春秋以來規(guī)模最大之一場戰(zhàn)爭。因此，《左傳》以十分筆力，慘淡經(jīng)營，“序得聲滿天地，氣撼山河”，不愧為大塊文章。今以城濮之戰(zhàn)為例，論述《左傳》敘戰(zhàn)于《春秋》筆削之轉(zhuǎn)化與運用，敘戰(zhàn)之模式、敘事之義法，亦由此可見一斑。

二、 探討《春秋》筆削，要領在“義以為經(jīng)，而法緯之”

《周禮·春官·宗伯》載內(nèi)史之職責，為掌理天王有關爵、祿、廢、置、殺、生、予、奪之八柄之法，以詔告王治。而且，“掌敘事之法，受納訪，以詔王聽治”。史官主書主法，以詔王治天下，于是或書或不書，或筆或削，多攸關王柄王治（參考閻步克《史官主書主法之責與官僚政治之演生》，《國學研究》第四卷）。

《孟子·滕文公下》稱：“《春秋》，天子之事也。”蓋內(nèi)史掌敘事之法，所以詔王聽治。而生殺予奪之權柄，仍歸天王掌理。是以孔子作《春秋》，無異替代天子施行賞罰。于是原為贊詔王治之廢、置、予、奪柄法，轉(zhuǎn)換成史官敘事之予奪書法，再衍化為褒貶勸懲之歷史敘事?！稘h書·藝文志·諸子略》稱史官“歷記成敗、存亡、禍福、古今之道”，一語道出史官主書主法之原委。從內(nèi)史“掌王之八柄之法”，至《孟子》稱說《春秋》原本乃“天子之事”，可知筆削褒貶之所由來，以及《左傳》歷史敘事之淵源所自。

漢董仲舒《春秋繁露·精華》稱：“《春秋》無達辭，從變從義。”《竹林》篇亦云：“《春秋》無通辭，從變而移?！o不能及，皆在于指?！笨鬃幼鳌洞呵铩罚貙⒅噶x先存有于心中，然后能施行筆削去取。義，既經(jīng)一心之獨斷，于是史事之忽謹、詳略，辭文之重輕、措置，方有定奪，始有規(guī)準。故曰從變從義、從變而移。不但辭文如何連屬，皆在于指義；即史事如何排比，亦“皆在于指”。清方苞倡古文義法，由《春秋》書法轉(zhuǎn)化而來（參考張高評《比事屬辭與古文義法》，新文豐出版公司2016年版）。方氏倡“義法”說，追本到司馬遷《史記》，更溯源至孔子作《春秋》。以為：義法之操作策略，二言可以蔽之，曰“義以為經(jīng)，而法緯之”；法以義起，法隨義變，亦由此可見（方苞《又書貨殖傳后》《史記評語》）。換言之，義先法后；先有“義”，而“法”后之、隨之?？鬃幼鳌洞呵铩啡绱?，左丘明著《左傳》，司馬遷成《史記》，要皆不例外。所謂未下筆，先有意；猶文同畫竹，必先成竹于胸中。作經(jīng)、撰文、修史、藝術，要無不同。

晉楚城濮之戰(zhàn)，自是左丘明慘淡經(jīng)營，匠心獨運之敘戰(zhàn)名篇。千軍萬馬，馳騁戰(zhàn)場；生死格斗，存亡所系，禍福所倚，更攸關華夷形勢之消長。身為史家，敘戰(zhàn)將如之何而可？戰(zhàn)爭結(jié)局，晉勝楚??；晉文創(chuàng)霸，楚焰銷歇，史家將如何著墨，方見精神，方不負使命，始可以鑒往而知來？凡此，皆攸關《左傳》敘戰(zhàn)之或筆或削，以及左氏之史觀、歷史哲學。要之，《左傳》之以史傳經(jīng)，敘事傳人，皆緣于資鑒之史觀。發(fā)而用之，則為歷史敘事之詳略、重輕、異同、忽謹之書法。論證如下：

（一） 《左傳》史觀，聚焦于資鑒，往往側(cè)筆見義

《左傳》成公十四年“君子曰”，曾提示圣人修《春秋》之五例：“微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善?！鼻八恼呋蚯P，或直書，示載筆之體；懲惡而勸善，則示載筆之用（錢鐘書《管錐編》）。此所謂善惡，泛指成敗、存亡、禍福、榮辱、是非、得失、毀譽等等，包含一切正能量與負能量之歷史裁判。勸勉及懲戒，即是歷史資鑒之作用與功能?；仡欉^往，瞻望將來，歷史重演既有其可能，于是“往事不忘，后事之師”，遂為資鑒之信條（參考陳登原《歷史之重演》）。嫻熟前言往行，觀其成、其福，固值得見賢思齊；茍知其敗、其禍，亦足以戒慎恐懼，思患預防。故資鑒勸懲之教化，為史官之天職，史書之使命。

城濮之戰(zhàn)開戰(zhàn)之前，客觀形勢頗不利于晉國。四年前，公子重耳結(jié)束十九年流亡生涯，甫返國即位為晉君。晉國歷經(jīng)二十年之內(nèi)亂，元氣大傷，尚未恢復。晉國在此之前，理亂之不暇，未有參加國際戰(zhàn)爭之實際經(jīng)驗。更何況晉文公已近花甲之年，企圖稱霸諸侯，雖曰老驥伏櫪，志在千里，不免有日暮途遠之顧慮。何況爭霸之對手，為南方之強楚國，能不惶恐？楚歷武王、文王、成王以來，日以強大，論者以為“入春秋以來，滅國之多，無過于楚；而滅國之易，亦無過于楚”（清馬骕《左傳事緯》卷二《楚滅諸小國》）。楚于是幅員漸廣，甲兵日盛，其威逼中原之態(tài)勢，業(yè)已形成。城濮之戰(zhàn)若非晉文告捷，中原華夏或許南面事楚矣。戰(zhàn)前之較短量長如此，哪知戰(zhàn)爭結(jié)果出乎意料之外，居然晉勝楚敗。晉何以勝？楚何故?。砍蓴?、存亡之理為何？禍福、得失之道何在？提示其中所以然之故，作為天下后世之資鑒，乃《左傳》歷史敘事之重要使命?！蹲笫稀窋?zhàn)之發(fā)想與取義，大抵如是。取義既定，然后或筆或削，“義以為經(jīng)”，其事其文（法）緯之，歷史敘事乃告完成。

晉楚兩大國，為城濮之戰(zhàn)交戰(zhàn)之主體。《左傳》之歷史敘事，于其事、其文，多不采等量齊觀方式，但傳承《春秋》筆削見義之書法，側(cè)筆敘事晉國一邊，敘楚國事跡只用帶敘、略敘。綜觀晉楚城濮之戰(zhàn)，決定成敗勝負之關鍵因素，以兵法謀略為上，故《左傳》敘城濮之戰(zhàn)，筆之書之，不憚其煩詳說之?！洞呵锓甭丁ぜ懒x》：“書之重，辭之復，嗚呼！不可不察也，其中必有大美惡焉。”城濮之戰(zhàn)，聚焦于資鑒，不憚其煩載記晉軍之兵法謀略，詳略重輕之際，自有筆削見義之資鑒精神在。《左氏》以史傳經(jīng)，薪傳《春秋》書法而光大之，即此是也（《春秋》筆削，參考張高評《筆削顯義與胡安國〈春秋〉學》，《新宋學》第五輯）。

綜考城濮之戰(zhàn)，《左傳》敘寫晉軍之兵法謀略，筆者曾撰文闡發(fā)其微，如為何而戰(zhàn)？明列指標；如何而戰(zhàn)，攻其必救。假道于衛(wèi)，稱舍于墓；設計用謀，攻心為上。買空賣空，支配在我；因勢利導，請君入甕。復衛(wèi)封曹，三施三怨；私許復封，偷天換日。楚惠未報，我曲楚直；退避三舍，轉(zhuǎn)曲為直。蒙馬虎皮，出其不意；設施曳柴，多方誤敵等等（張高評《〈左傳〉敘戰(zhàn)征存兵法謀略》，《古典文學知識》2018年第3期）?！秾O子兵法·謀攻》云“上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城”；城濮之戰(zhàn)晉之勝楚，切合《孫子兵法》“上兵伐謀”所云。故《左氏》提供成敗之歷史資鑒如是，因筆削而見詳略重輕之書法，亦由此衍生。

（二） 詳略重輕見筆削，比次史事顯指義

屬辭比事，堪稱《春秋》之生成論，學者以意逆志讀之解之，即成《春秋》之閱讀論、詮釋學。清姜炳璋《讀左補義》釋之云：“屬辭者，聚合其上文下文之辭。比事者，連比其相類相反之事?！蓖砬彗娢臒A《春秋穀梁經(jīng)傳補注·論經(jīng)》則以為：“《春秋》之義，是是非非，皆于其屬合、比次、異同、詳略之間見之?！睂俸稀⒈却?，指辭之屬，事之比而言。就比事而言，比，指排比、編比、比次史事。凡史事之相近似、相關合者，為類比；相反、相對、相乖違者，為對比。就歷史敘事而言，即是類敘與對敘。無論對敘或類敘，要皆緣于指義而發(fā)。在史料取舍過程中，大抵以義為指歸，來進行篩選抉擇。因此，自有詳略重輕之取舍分際，于是與《春秋》筆削見義之書法同功。

《左傳》敘城濮之戰(zhàn)，多以比事顯義，見歷史敘事之義法。敘次晉楚，或作對敘，或作類敘。敘戰(zhàn)而用對敘，則彼此相形，而得失見；前后相絜，而是非昭。如僖公二十七年，敘將戰(zhàn)之前，楚子將圍宋，令尹子文、子玉先后治兵，一寬松，一嚴峻，已烘托出新任令尹治軍之風格來。且蔿賈斷言子玉：“剛而無禮，不可以治民！”開篇敘楚事如此，即與晉軍相對。晉軍為救宋圍，亦蒐于被盧，作三軍，謀元帥。然三軍將佐，溫和禮讓，領導人之氣度，自與子玉有別?！蹲髠鳌吩敂⒃獛涏S縠之說禮樂而敦詩書，又詳敘晉侯教其民以義、信、禮，亦與子玉之“剛而無禮”相反相對。《左傳》說楚，以言敘凸顯子玉必敗；敘晉，則宣稱：“一戰(zhàn)而霸，文之教也?！睉?zhàn)前之敘事，晉楚對敘已如此。

晉侯伐曹、假道于衛(wèi)；圍曹，因其兇而攻之；多以精于兵謀類敘，以連屬篇章?！八稳烁婕薄闭?，則又比物聯(lián)類，以及晉侯、先軫之答問。答問之際，已促成齊秦之參戰(zhàn)，亦展示晉國君臣之諸般兵法謀略，見勝戰(zhàn)良非僥幸。讀者方見晉文公君臣同心協(xié)力，排難解危，《左傳》忽敘楚成王使子玉去宋，下達“無從晉師”之命令。子玉不但不受令，反而“使伯棼請戰(zhàn)”?？姑⒆杂弥劣谌绱?，已觸犯為將之忌諱，埋下戰(zhàn)敗之禍因（參張高評《左傳之武略·左傳論為將之忌》）。前后敘晉敘楚君臣關系如此，即是以對敘顯義。子玉公開提出“復衛(wèi)封曹”之條件，不可謂不精明，然子犯先軫之論辯，將之轉(zhuǎn)換為“私許復曹衛(wèi)”，無異入室操戈，將計就計，以其人之道還諸其人之身，于是化危機為轉(zhuǎn)機?！蹲髠鳌窋x楚兵謀之攻防，亦用對敘：晉報楚惠，實踐退避三舍諾言，不料“楚眾欲止，子玉不可”。于是，晉軍之劣勢變?yōu)閮?yōu)勢。子玉之“剛而無禮，不可以治民”，由《左傳》之對敘，昭然若揭。戰(zhàn)場之一切變數(shù)，晉軍多能掌控；危機困境，亦多長于化解與突破。如此用兵作戰(zhàn)，安能不勝？

晉文公對楚作戰(zhàn)，基于前文所述之外在因素，一直缺乏勝利之把握。故晉楚于城濮對陣，《左傳》敘其擔憂、猶豫、恐懼、害怕，一則曰晉侯患之，再則曰公疑焉，三則敘其憂思成惡夢，四則曰是以懼，皆是類敘見義，形象歷歷。晉君如此，猶能克敵致果者，關鍵不在明君，而是晉有賢臣，如先軫、狐偃、趙衰、郤縠、欒知、胥臣、狐毛之屬，《左傳》僖公二十三年所謂“得人”，所謂“有三士，足以上人”。由此言之，晉文公于《左傳》中之形象，所謂因人成事者歟？無怪乎吳闿生《左傳微》引諸家說，以為戰(zhàn)前之重信義，皆臨時措辦，所謂假仁假義；敘晉侯患之、公疑焉、是以懼云云，是寫晉侯之狐疑虛怯；入曹而亟報私惠，是寫其器量淺??；城濮之戰(zhàn)，只是僥幸成功而已（吳闿生《左傳微》卷三《晉文之霸》）。清韓菼《左傳句解》亦批評晉文公：“納王示義，似矣；而河陽之狩，請隧之舉，大義安在？伐原示信，似矣，而宛春怒楚，曳柴敗荊，大信安在？大蒐示禮，似矣，而降服請囚，將殯有聲，大禮安在？”此發(fā)揮系統(tǒng)思維，就《左傳》全書所敘晉文事跡，進行大屬辭比事，而突出“譎而不正”之晉文公形象，足與《論語》孔子所云相發(fā)明。果如上述所云，城濮之戰(zhàn)敘事，晉國君臣行事之相反相襯，楚成王與令尹子玉君臣亦二三其德，要皆因?qū)⒍@義者。

就城濮之戰(zhàn)大勢言之，晉勝而楚敗。此就對比敘事，可以明其所以然。至于晉何以勝？楚何以??？則類比敘事，足以見其大凡。林紓《左傳擷華》稱：“城濮之戰(zhàn)，（晉）君臣輯睦，上下成謀，故勝。”就《左傳》敘戰(zhàn)原始要終，張本繼末觀之，晉國所以致勝，在于君臣上下輯睦與成謀，此則最富于經(jīng)世資鑒之價值。反之，楚之所以戰(zhàn)敗，君臣矛盾，離心離德；子玉身為令尹，卻抗命、輕敵、躁進、自用，亦足作殷鑒與誡惕。若就局部類敘言之，《尚書》《國語》《戰(zhàn)國策》《史記》敘戰(zhàn)，從來未有敘其如何戰(zhàn)、如何戰(zhàn)者。城濮之戰(zhàn)，分敘晉軍于楚右?guī)?、左師之攻略，奇正相生，不滿百字，寫盡戰(zhàn)事?；蛞哉?，或以奇兵；或以奇為正，或以正為奇（韓席籌《左傳分國集注》）。要之，皆是凸顯兵法謀略之克敵制勝，所謂上兵伐謀。類敘前后四番之攻防兵謀，而千軍萬馬奔騰之氣勢，躍然紙上。歷史敘事之存實傳真，千載之下讀之，猶如見如聞?！吧媳ブ\”，真堪作歷史之資鑒。

比事顯義，作為歷史敘事之重要手法，有對敘與類敘二端。類敘，以連屬零散、比物聯(lián)類為其功能，有助于人物形象之塑造。對比敘事，以相反相對，映襯烘托為其要領。以反差沖突碰撞出意味，因?qū)Ρ纫r托，而回互激射，而意象浮現(xiàn)，指趣凸顯。清方苞著《左傳義法舉要》，于城濮之戰(zhàn)敘事之兩兩相對，有極詳盡之列舉。且以為：兩兩相對之敘事法，可以有三大作用：其一，可以改善文章之散漫無檢局；其二，有助于通篇大義之貫穿；其三，有功于抒軸而成章。方苞所稱敘事文之兩兩相對，即指對比敘事而言。

（作者單位：香港樹仁大學中文系）