道德價(jià)值內(nèi)化的條件及其道德教育意義探析*

● 唐本鈺 余 鵬

道德價(jià)值內(nèi)化的條件及其道德教育意義探析*

● 唐本鈺 余 鵬

道德價(jià)值內(nèi)化是指道德價(jià)值由外而內(nèi)、由淺入深的轉(zhuǎn)化，通過(guò)內(nèi)化實(shí)現(xiàn)道德價(jià)值的個(gè)體形態(tài)與社會(huì)形態(tài)的統(tǒng)一。學(xué)校道德教育要實(shí)現(xiàn)道德價(jià)值內(nèi)化，就需要全面考慮其社會(huì)文化條件、個(gè)體條件與過(guò)程性條件。準(zhǔn)確把握和充分利用道德價(jià)值內(nèi)化的條件，是合理選擇和設(shè)計(jì)道德教育模式、提高道德教育實(shí)效性的需要。

道德價(jià)值；內(nèi)化；條件

實(shí)現(xiàn)主體的道德自律是學(xué)校道德教育的基本目標(biāo)，而道德內(nèi)化是實(shí)現(xiàn)道德自律的前提。道德價(jià)值是整個(gè)社會(huì)道德體系的核心，也是個(gè)體進(jìn)行道德判斷與道德評(píng)價(jià)的內(nèi)在標(biāo)準(zhǔn)，因此道德價(jià)值內(nèi)化是道德內(nèi)化的核心，實(shí)現(xiàn)道德價(jià)值內(nèi)化對(duì)于保障整個(gè)學(xué)校道德教育的實(shí)效性具有關(guān)鍵意義。

一、道德價(jià)值內(nèi)化的基本涵義

道德價(jià)值內(nèi)化通常僅被理解為道德價(jià)值由外而內(nèi)的轉(zhuǎn)化。在學(xué)校道德教育中，如果把道德價(jià)值內(nèi)化僅僅看作現(xiàn)成的道德價(jià)值由社會(huì)文化形態(tài)向個(gè)體內(nèi)在形態(tài)的轉(zhuǎn)化，忽視主體性在道德體系建構(gòu)中的地位，在理論上不符合辯證法，在實(shí)踐上則使道德教育難以取得應(yīng)有的成效。如果把文化過(guò)程與心理過(guò)程統(tǒng)一起來(lái)進(jìn)行全景透視，可以發(fā)現(xiàn)道德價(jià)值內(nèi)化既是一個(gè)由外而內(nèi)的過(guò)程，也是一個(gè)由淺入深的過(guò)程；既是主體自我發(fā)展的過(guò)程，也是社會(huì)道德體系整體建構(gòu)的過(guò)程。

首先，道德價(jià)值內(nèi)化是個(gè)體道德社會(huì)化的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。學(xué)校教育是個(gè)體預(yù)期社會(huì)化的制度安排。隨著現(xiàn)代學(xué)校教育的興起，個(gè)體預(yù)演未來(lái)社會(huì)角色的預(yù)期社會(huì)化主要是在學(xué)校中進(jìn)行的。學(xué)校教育通過(guò)預(yù)期社會(huì)化實(shí)現(xiàn)自律的道德主體的塑造。個(gè)體的道德認(rèn)知、道德情感、道德行為等都要以道德價(jià)值為標(biāo)準(zhǔn)，因此道德價(jià)值內(nèi)化在道德社會(huì)化中具有實(shí)質(zhì)性意義。道德價(jià)值內(nèi)化首先表現(xiàn)為道德價(jià)值從社會(huì)文化形態(tài)轉(zhuǎn)化為個(gè)體形態(tài)。在這一過(guò)程中，個(gè)體習(xí)得文化中的道德價(jià)值理念，如正直、誠(chéng)實(shí)、勇敢、節(jié)制等。“道德教育是人類(lèi)超越物種遺傳而進(jìn)行的文化遺傳，其根本任務(wù)在于建構(gòu)個(gè)體的意義世界，即將體現(xiàn)人類(lèi)自由本性的類(lèi)的意義世界即倫理傳遞給個(gè)體，使之成為個(gè)體的第二天性?！盵1]盡管在道德教育史上存在著關(guān)于“道德是否可教”的爭(zhēng)論，但是對(duì)文化中現(xiàn)成的道德價(jià)值可內(nèi)化性的信念一直是中外道德教育實(shí)踐的邏輯基礎(chǔ)。中國(guó)傳統(tǒng)的“美德教育”以及美國(guó)的“品格教育”都體現(xiàn)著這一觀念。把道德價(jià)值以“美德”或“德目”的形式，像傳授陳述性知識(shí)那樣教給學(xué)生，容易成為一種美德知識(shí)的“灌輸”，即柯?tīng)柌袼磳?duì)的“美德袋”教育。美國(guó)的“新品格教育”雖然盡量避免道德價(jià)值的機(jī)械灌輸，但其典型特征仍然是現(xiàn)成價(jià)值的文化傳遞，即教育者把文化中那些具有普遍意義的道德價(jià)值抽取出來(lái)，分門(mén)別類(lèi)，有計(jì)劃有步驟地傳遞給學(xué)生，然后成年人用自己的標(biāo)準(zhǔn)評(píng)判受教育者的道德發(fā)展水平。

其次，道德價(jià)值內(nèi)化包括個(gè)體道德價(jià)值體系的深層建構(gòu)，傳統(tǒng)道德教育往往過(guò)分倚重于道德價(jià)值的文化傳遞而忽視主體對(duì)道德價(jià)值的主動(dòng)建構(gòu)。如果說(shuō)道德社會(huì)化使主體獲得了道德的共性，那么，道德個(gè)性的獲得則主要是主體自我建構(gòu)的結(jié)果。自我建構(gòu)需要主體對(duì)文化中現(xiàn)成的道德價(jià)值進(jìn)行解釋、批判和重新組織，形成包含新質(zhì)的內(nèi)在道德結(jié)構(gòu)。心理學(xué)把個(gè)體內(nèi)在的道德結(jié)構(gòu)看作一種圖式，即“道德圖式”。所謂道德圖式是指存儲(chǔ)于個(gè)體長(zhǎng)時(shí)記憶中的關(guān)于道德情境、規(guī)則、程序等的心理結(jié)構(gòu)。圖式概念強(qiáng)調(diào)認(rèn)知的或行為程序的完整性。道德圖式是一種價(jià)值關(guān)系圖式，蘊(yùn)含著道德選擇、道德判斷與道德評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)，即個(gè)體內(nèi)在的道德價(jià)值體系。對(duì)于道德生活而言，僅有標(biāo)準(zhǔn)是不夠的，標(biāo)準(zhǔn)只是用于權(quán)衡的尺度，這一標(biāo)準(zhǔn)要實(shí)際地在主體道德生活中發(fā)揮作用還需要一種深層的動(dòng)力機(jī)制，主體的良心在這一機(jī)制中顯然具有核心地位。一個(gè)人即使獲得了完整的道德圖式，也未必具有高尚的道德境界。道德圖式中所蘊(yùn)含的各種價(jià)值如勇敢、節(jié)制等被視為美德，但一個(gè)勇敢的人如果沒(méi)有良心則是危險(xiǎn)的，一個(gè)節(jié)制的人如果沒(méi)有良心則是冷酷的。良心是個(gè)體道德行為選擇與道德判斷的深層的、穩(wěn)固的標(biāo)準(zhǔn)，體現(xiàn)著個(gè)體內(nèi)在道德價(jià)值體系的本質(zhì)特征。良心是先驗(yàn)的還是后天形成的?在早期道德哲學(xué)中，理論家傾向于以思辨的或神學(xué)的思維方式來(lái)解釋良心的來(lái)源，多把良心看作先驗(yàn)的、與生俱來(lái)的。隨著科學(xué)特別是心理學(xué)研究的進(jìn)展，人們?cè)絹?lái)越認(rèn)識(shí)到良心是后天習(xí)得的，可教的。社會(huì)學(xué)習(xí)理論認(rèn)為個(gè)體的良心是通過(guò)對(duì)榜樣的認(rèn)同而獲得的，道德動(dòng)機(jī)的形成及對(duì)不良行為的焦慮、畏懼、厭惡、內(nèi)疚等情緒反應(yīng)都是強(qiáng)化與懲罰的結(jié)果。認(rèn)知發(fā)展理論認(rèn)為，兒童的良心是隨著主體的理解評(píng)價(jià)能力和道德推理能力的發(fā)展而發(fā)展的，良心的成熟與認(rèn)知成熟相伴隨。

最后，道德價(jià)值內(nèi)化實(shí)現(xiàn)道德價(jià)值的個(gè)體形態(tài)與社會(huì)形態(tài)的統(tǒng)一。道德教育如果僅關(guān)注道德價(jià)值由外而內(nèi)、由淺入深的轉(zhuǎn)化，那么就忽略了道德價(jià)值本身的合法性問(wèn)題，即道德價(jià)值所以?xún)?nèi)化的根據(jù)。對(duì)于成熟的道德教育而言，這一問(wèn)題恰恰是不能回避的。人首先是個(gè)體主體，“全部人類(lèi)歷史的第一個(gè)前提無(wú)疑是有生命的個(gè)人的存在”；[2]但個(gè)人的存在不是孤立的存在，而是主體性存在與類(lèi)主體性存在的統(tǒng)一，人“是這樣一種存在物，它把類(lèi)看作自己的本質(zhì)，或者說(shuō)把自身看作類(lèi)存在物”。[2]道德價(jià)值作為統(tǒng)攝和引領(lǐng)人的價(jià)值行為的要素，必須通過(guò)個(gè)體的意識(shí)能動(dòng)性才能獲得其現(xiàn)實(shí)性。恩格斯指出，“就單個(gè)人來(lái)說(shuō)，他的行動(dòng)的一切動(dòng)力，都一定要通過(guò)他的頭腦，一定要轉(zhuǎn)變?yōu)樗囊庵镜膭?dòng)機(jī)，才能使他行動(dòng)起來(lái)”。[3]道德價(jià)值只有基于社會(huì)系統(tǒng)的現(xiàn)實(shí)狀態(tài)，經(jīng)由個(gè)體的精神動(dòng)力系統(tǒng)，才能成為指向類(lèi)的積極存在的實(shí)際力量。從馬克思主義的社會(huì)動(dòng)力論來(lái)看，個(gè)體的精神動(dòng)力系統(tǒng)不僅獨(dú)立地發(fā)揮作用，還會(huì)形成一種社會(huì)合力。恩格斯指出，“歷史是這樣創(chuàng)造的：最終的結(jié)果總是從許多單個(gè)的意志的相互沖突中產(chǎn)生出來(lái)的，而其中每一個(gè)意志，又是由于許多特殊的生活條件，才成為它所成為的那樣。這樣就有無(wú)數(shù)互相交錯(cuò)的力量，有無(wú)數(shù)個(gè)力的平行四邊形，由此就產(chǎn)生出一個(gè)合力，即歷史結(jié)果?！盵4]這樣，道德價(jià)值的個(gè)體形態(tài)就具有了社會(huì)歷史的意義。由于道德價(jià)值具有社會(huì)歷史屬性，道德價(jià)值的內(nèi)化也就具有了社會(huì)歷史的特點(diǎn)，以社會(huì)整體的積極存在為最終指向。道德價(jià)值內(nèi)化作為一種個(gè)體建構(gòu)過(guò)程，一方面使文化中的道德價(jià)值轉(zhuǎn)化為個(gè)體內(nèi)在的實(shí)際的道德張力，成為統(tǒng)攝和引領(lǐng)主體價(jià)值行為的力量，另一方面又適應(yīng)社會(huì)存在和發(fā)展的需要而生成新質(zhì)，成為改造和完善整個(gè)道德價(jià)值體系的力量。這樣以來(lái)，道德價(jià)值內(nèi)化就實(shí)現(xiàn)了道德價(jià)值的個(gè)體形態(tài)與社會(huì)形態(tài)的統(tǒng)一，成為整個(gè)社會(huì)趨向有序化、實(shí)現(xiàn)類(lèi)的積極存在的統(tǒng)一力量，使整個(gè)社會(huì)的道德價(jià)值體系在統(tǒng)一中實(shí)現(xiàn)著整體進(jìn)化。

二、道德價(jià)值內(nèi)化的條件

對(duì)道德價(jià)值內(nèi)化進(jìn)行全面審視可以發(fā)現(xiàn)，道德價(jià)值內(nèi)化的條件比傳統(tǒng)道德教育所理解的要復(fù)雜得多。如果不能充分發(fā)掘、創(chuàng)造和利用這些條件，道德教育的實(shí)效性就難以保證。學(xué)校道德教育要實(shí)現(xiàn)道德價(jià)值內(nèi)化，就需要全面考慮其社會(huì)文化的條件、個(gè)體的條件以及過(guò)程性條件。

道德價(jià)值內(nèi)化要依賴(lài)于必要的社會(huì)文化環(huán)境。一方面，道德文化為道德價(jià)值內(nèi)化提供素材。文化是一個(gè)系統(tǒng)，是人類(lèi)創(chuàng)造的一個(gè)“符號(hào)宇宙”[5]。在文化中，道德價(jià)值被語(yǔ)言符號(hào)化，如古希臘道德價(jià)值以“正義、智慧、勇敢、節(jié)制”等語(yǔ)詞來(lái)表達(dá)，基督教道德價(jià)值以“愛(ài)、誠(chéng)實(shí)、信仰、謙遜”等語(yǔ)詞來(lái)表達(dá)。中國(guó)傳統(tǒng)道德文化中也有豐富的道德價(jià)值詞語(yǔ)，如恕、慈、友、惠、寬、儉、良、悌、溫、孝、剛、直、勇、毅、恭、敬、讓、敏、誠(chéng)、篤、忠，等等。當(dāng)然，要適應(yīng)具體的社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r，文化中的道德價(jià)值并非可以直接取用，而是需要根據(jù)當(dāng)下現(xiàn)實(shí)生活進(jìn)行重新闡發(fā)和建構(gòu)。缺少了必要的理論建構(gòu)，現(xiàn)有的道德價(jià)值體系就容易受到懷疑或排斥，也容易滋生道德相對(duì)主義甚至道德虛無(wú)主義，這些都會(huì)成為道德價(jià)值內(nèi)化的觀念性障礙。另一方面，家庭、學(xué)校與社會(huì)是文化的載體，家庭教養(yǎng)、學(xué)校教育、社會(huì)壓力與社會(huì)支持等實(shí)踐環(huán)節(jié)蘊(yùn)含著道德價(jià)值內(nèi)化的文化條件。家庭是個(gè)體成長(zhǎng)的第一課堂，首先，家庭教養(yǎng)的道德價(jià)值取向?yàn)閭€(gè)體的道德發(fā)展確立了基調(diào)。心理學(xué)研究發(fā)現(xiàn)，家庭教養(yǎng)方式對(duì)個(gè)體的道德發(fā)展有著顯著的影響。更具實(shí)質(zhì)意義的是，家庭教養(yǎng)的道德價(jià)值取向，即父母是否重視子女的德性成長(zhǎng)，以及如何看待和對(duì)待道德價(jià)值影響著個(gè)體道德的未來(lái)發(fā)展。其次，學(xué)校教育是樹(shù)人的事業(yè)，肩負(fù)著文化包括道德文化的代際傳承和進(jìn)化。對(duì)于道德價(jià)值內(nèi)化而言，學(xué)校教育的職責(zé)之一是引導(dǎo)個(gè)體反思所受的家庭教養(yǎng)，并培養(yǎng)個(gè)體獲得一種積極的道德教育價(jià)值取向，為未來(lái)的子女教養(yǎng)籌備良好的教育資源，因此家庭教育與學(xué)校教育有著內(nèi)在的邏輯關(guān)聯(lián)。再次，社會(huì)壓力營(yíng)造道德價(jià)值內(nèi)化的整體背景。柏格森認(rèn)為，“義務(wù)”來(lái)源于社會(huì)對(duì)個(gè)體施加的壓力，即“社會(huì)壓力”。[6]社會(huì)壓力從表面上看似乎是非人格的專(zhuān)斷的“絕對(duì)命令”，它其實(shí)是一種生動(dòng)而深刻的精神力量。社會(huì)壓力有多種來(lái)源和多種形式。其來(lái)源包括家庭、群體、組織、社區(qū)、種族乃至整個(gè)社會(huì)；其形式包括輿論、法律、制度、紀(jì)律、習(xí)俗、風(fēng)氣等。其中社會(huì)輿論是影響道德價(jià)值內(nèi)化的重要社會(huì)壓力形式。輿論是指在大家共同關(guān)心的問(wèn)題上多數(shù)人的意見(jiàn)，輿論一旦形成就成為個(gè)體難以抗拒的力量。道德輿論不僅是現(xiàn)有道德價(jià)值內(nèi)化的推動(dòng)力量，而且通過(guò)社會(huì)互動(dòng)創(chuàng)造規(guī)則、更新規(guī)范，是形成新道德價(jià)值的因素。因此，培育健康的道德輿論是實(shí)現(xiàn)道德價(jià)值內(nèi)化和生成的重要途徑。最后，社會(huì)支持體系是保障道德價(jià)值內(nèi)化的重要力量。學(xué)校內(nèi)部的道德教育環(huán)境固然重要，但由于學(xué)校相對(duì)獨(dú)立于社會(huì)，甚至允許在一定程度上脫離現(xiàn)實(shí)生活，因此主體道德價(jià)值內(nèi)化還有賴(lài)于一種強(qiáng)有力的社會(huì)支持體系的支撐。例如社會(huì)的整體道德理想的培育、核心道德價(jià)值體系的構(gòu)建、社會(huì)法律與政治制度對(duì)道德生活的保障等，都為學(xué)校情境中的道德價(jià)值內(nèi)化提供外部支持。在社會(huì)支持體系中，制度的地位尤其顯著。麥金太爾曾把西方近現(xiàn)代的主導(dǎo)倫理稱(chēng)為規(guī)則倫理或制度倫理。[7]所謂制度倫理就是道德規(guī)范和道德原則的制度化以及實(shí)現(xiàn)倫理道德的一系列制度化安排。人們?cè)噲D用制度或法律規(guī)定社會(huì)契約關(guān)系，表達(dá)共同的自由意志，實(shí)現(xiàn)社會(huì)公正與平等，保證主體權(quán)利和義務(wù)的統(tǒng)一。與此相一致，在道德教育中制度的作用在于通過(guò)一種外在規(guī)約力量培養(yǎng)主體的交互理性及協(xié)商對(duì)話和相互寬容的品質(zhì)，引導(dǎo)主體尊重他人的同等訴求和多元價(jià)值追求，并按照達(dá)成的價(jià)值共識(shí)行事，在確保底線道德的基礎(chǔ)上使社會(huì)道德面貌得以改善，使個(gè)體的道德境界得以提升?？梢?jiàn)在現(xiàn)代教育中所要爭(zhēng)論的不是要不要制度倫理的問(wèn)題，而是如何發(fā)揮制度在道德體系建構(gòu)中的積極作用的問(wèn)題。

道德價(jià)值內(nèi)化需要一定的個(gè)體心理?xiàng)l件，包括主體的理性能力、類(lèi)主體意識(shí)、終極價(jià)值意識(shí)以及樂(lè)道精神等。首先，理性能力是道德價(jià)值內(nèi)化的心理前提。道德價(jià)值作為引領(lǐng)價(jià)值行為趨向人的積極存在的張力需要理性的考量。人們追求道德的善，是因?yàn)槿说姆堑赖聝r(jià)值行為對(duì)人的類(lèi)存在產(chǎn)生了潛在的威脅或者實(shí)際的損害。人們追求正義、仁愛(ài)、誠(chéng)實(shí)，是因?yàn)槿藗兊男袨橐蚯鼜挠谧园l(fā)性甚至遷就于本能，偏離了人道而成為邪惡的，放棄了類(lèi)本性而成為自私的，喪失了純真本性而成為虛偽的。道德價(jià)值追求體現(xiàn)著主體矯正行為偏向的理性自覺(jué)。道德的理性是 “實(shí)踐理性”，而實(shí)踐理性不僅需要一般的認(rèn)知能力，更需要價(jià)值判斷、價(jià)值選擇的能力。其次，類(lèi)主體意識(shí)是道德價(jià)值內(nèi)化的生存論前提。民主社會(huì)必須承認(rèn)個(gè)體主體性，但是個(gè)體主體性卻不蘊(yùn)含道德的理由。在西方文化中長(zhǎng)期占統(tǒng)治地位的占有性個(gè)人主義強(qiáng)調(diào)個(gè)體主體性，這種個(gè)人主義符合生物體自我保存的自發(fā)性，不但不能體現(xiàn)人的存在的超越性，而且在一定程度上對(duì)于人的整體存在是危險(xiǎn)的。個(gè)體主體性在充分施展人的主動(dòng)性和創(chuàng)造性的同時(shí)，也使人類(lèi)生存的物質(zhì)環(huán)境和精神環(huán)境趨于惡化。要使人類(lèi)走出生存困境，需要以類(lèi)主體性取代個(gè)體主體性，需要類(lèi)意識(shí)或類(lèi)主體意識(shí)的覺(jué)醒。從人類(lèi)整體生存狀態(tài)的高度看，類(lèi)主體意識(shí)應(yīng)包括兩個(gè)方面的含義，一是以“人類(lèi)”為主體的類(lèi)意識(shí)，一是以“生命”為主體的類(lèi)意識(shí)?！耙匀藶槟康摹笔且粋€(gè)古老的立論，而“以生命為目的”的觀念則反映了現(xiàn)當(dāng)代處于生存危機(jī)中的人類(lèi)在付出了慘重的代價(jià)后追求自我超越的人性升華。類(lèi)主體意識(shí)反對(duì)“人類(lèi)中心論”，承認(rèn)自然和所有物種的價(jià)值，強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧相處；反對(duì)技術(shù)理性至上的觀念，強(qiáng)調(diào)價(jià)值理性；反對(duì)占有性個(gè)人主義，主張個(gè)體存在與類(lèi)存在的統(tǒng)一。類(lèi)主體意識(shí)不僅是實(shí)現(xiàn)“天下大同”的觀念基礎(chǔ)，也是實(shí)現(xiàn)整個(gè)生物圈可持續(xù)發(fā)展的保障。類(lèi)主體意識(shí)以類(lèi)主體性克服個(gè)體主體性的有限性，使主體獲得類(lèi)的共同感、一體感。道德是理性存在者籌劃其類(lèi)的積極存在的理性努力，因此類(lèi)主體意識(shí)是道德價(jià)值內(nèi)化的必要條件。再次，終極價(jià)值意識(shí)是道德價(jià)值內(nèi)化的最終根據(jù)?，F(xiàn)實(shí)只能為人的道德生活提供可能，但不能提供道德的理由。道德的最終理由不在經(jīng)驗(yàn)領(lǐng)域，也無(wú)法通過(guò)理性得以確證，因此需要訴諸信仰?；浇虃惱韺W(xué)，甚至康德的倫理學(xué)不得不把道德的最終指向訴諸“上帝”。其實(shí)上帝并不是外在于人的存在，在實(shí)質(zhì)上就是人的超越性、人的“神性”本身。作為道德的最終根據(jù)，對(duì)終極價(jià)值的信仰并不必要以神為對(duì)象，不必要訴諸非理性信仰，生命信仰、人性信仰、社會(huì)信仰、政治信仰等理性信仰同樣能夠成為道德的終極理由?！胺抢硇孕叛鍪敲つ康南嘈拍硞€(gè)人或某些事，它植根于對(duì)一個(gè)個(gè)人的或非個(gè)人的非理性權(quán)威的屈從。相反，理性信仰是基于理智和情感的生產(chǎn)性活動(dòng)中產(chǎn)生的堅(jiān)定信念?！盵8]人是追求生存意義的存在者，人的存在具有超越性，道德便體現(xiàn)著人的意志對(duì)現(xiàn)實(shí)的超越性。道德超越自我指向類(lèi)的存在，超越當(dāng)下指向未來(lái)，超越物質(zhì)性存在指向精神性存在。信仰是道德超越性的邏輯根據(jù)，也是個(gè)體提升道德境界的前提和理由。一個(gè)堅(jiān)實(shí)的道德體系既需要牢靠的實(shí)在性基礎(chǔ)，也需要穩(wěn)定而強(qiáng)有力的信仰體系的支撐。最后，樂(lè)道精神是道德價(jià)值自覺(jué)內(nèi)化的動(dòng)力。道德價(jià)值的自覺(jué)內(nèi)化、道德境界的提升需要 “尊德樂(lè)義”的“樂(lè)道精神”?！皹?lè)道”的根據(jù)在于道德之美。道德之美寓于類(lèi)存在的理想，合乎道德之美的品德謂之美德。雖然“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口”乃至“反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉”[9]這樣的境界是難以達(dá)到的，但是一個(gè)沒(méi)有“好德”、“樂(lè)道”精神的人，是不會(huì)自覺(jué)修養(yǎng)德性的。缺乏樂(lè)道精神和不當(dāng)?shù)慕逃椒ǘ紩?huì)使道德教育成為“明知道你反感卻硬要你愛(ài)她的一個(gè)怪物”。[10]而“樂(lè)道”之為“樂(lè)”，依存于主體對(duì)道德本質(zhì)的體認(rèn)，依存于主體穩(wěn)定的道德需要。道德需要是道德教育和道德自我修養(yǎng)的基本動(dòng)力。任何道德價(jià)值的發(fā)現(xiàn)、內(nèi)化都要以主體的自愿、自覺(jué)為前提，而主體自覺(jué)發(fā)現(xiàn)和接受道德觀念、道德價(jià)值都要以道德需要為動(dòng)力源。道德需要?jiǎng)t起因于統(tǒng)攝人的價(jià)值行為使其指向類(lèi)的積極存在的需求。道德之所以成為主體的需要，是因?yàn)椤叭绻麤](méi)有這一系統(tǒng)，則人與人之間就喪失了共同生活的基本條件。于是社會(huì)便只有兩種選擇，要么是回到所有的人或我們大多數(shù)人的狀況比現(xiàn)在要惡劣得多的自然狀態(tài)，要么是回到以暴力威懾來(lái)避免任何行為過(guò)失的極權(quán)主義專(zhuān)制統(tǒng)治。”[11]道德事件意味著利益的付出，因此道德需要是不可能自發(fā)產(chǎn)生的。道德需要與樂(lè)道精神是道德價(jià)值生成、內(nèi)化和實(shí)現(xiàn)的條件，創(chuàng)造這種條件也需要教育的努力。

道德價(jià)值內(nèi)化還需要特定的過(guò)程性條件。道德價(jià)值的發(fā)生、發(fā)現(xiàn)、內(nèi)化和實(shí)現(xiàn)都是在過(guò)程中進(jìn)行的。道德體驗(yàn)、人際交往以及事業(yè)實(shí)踐等過(guò)程對(duì)于道德價(jià)值內(nèi)化來(lái)說(shuō)是不容忽視的。首先，道德體驗(yàn)為主體提供體認(rèn)道德價(jià)值的真實(shí)機(jī)會(huì)。“人作為道德的存在，其最鮮明、最生動(dòng)的意義就在于他有屬于自己的現(xiàn)實(shí)的道德生活，其道德的存在也無(wú)非是他的實(shí)際的道德生活的過(guò)程?！瓕?shí)踐道德生活是主體之為道德主體的確證，是道德之個(gè)體意義的最充分的實(shí)現(xiàn)?！盵12]活動(dòng)不僅有利于個(gè)體道德習(xí)慣的養(yǎng)成和道德判斷能力的提高，更重要的是使主體確切體驗(yàn)到道德修養(yǎng)的成果，在道德價(jià)值的發(fā)生、轉(zhuǎn)化與實(shí)現(xiàn)中體味道德的生存論意義。道德自身就是一個(gè)辯證的存在，集得失、利弊等多種矛盾于一體，因而道德悖論在所難免。而活動(dòng)體驗(yàn)則可以在一個(gè)經(jīng)驗(yàn)性視角下消解悖論，“體驗(yàn)不受邏輯悖論的影響。持續(xù)的體驗(yàn)自己說(shuō)明自己，不需要?jiǎng)e的解釋?！币虼梭w驗(yàn)是主體確證道德價(jià)值的必要方式。體驗(yàn)“具有穿越具體時(shí)空，喚醒體驗(yàn)者過(guò)去生活經(jīng)歷和對(duì)未來(lái)的夢(mèng)想的力量，還會(huì)使體驗(yàn)者作為一個(gè)生存實(shí)在的主體在其當(dāng)下體驗(yàn)的豁然貫通之中，發(fā)生道德境界的實(shí)質(zhì)性變化”。道德體驗(yàn)不僅源于教育者有意設(shè)置的教育情境，而且具體的道德教育方法本身也是道德體驗(yàn)的源泉。通常，由于受課程教學(xué)模式的影響，人們往往把道德教育的方法僅看作一種傳授道德教育內(nèi)容、實(shí)現(xiàn)道德教育目標(biāo)的手段。但是，道德教育與課程教學(xué)有著實(shí)質(zhì)性的區(qū)別，它所傳授的道德知識(shí)只是道德人格培養(yǎng)的素材而不是品德或人格品質(zhì)這些教育結(jié)果本身，道德教育的一項(xiàng)關(guān)鍵任務(wù)是讓道德價(jià)值“動(dòng)”起來(lái)。道德教育的方法本身同時(shí)也是道德教育的過(guò)程要素，“‘用什么樣的方法進(jìn)行道德教育，就是在培養(yǎng)具備什么樣的道德品質(zhì)的人’?！缬妹裰鞯姆椒▽?shí)施教育內(nèi)容和實(shí)現(xiàn)教育目標(biāo)就會(huì)同時(shí)培養(yǎng)受教育者具備民主意識(shí)和民主精神，用誨人不倦、循循善誘的方法就會(huì)同時(shí)培養(yǎng)受教育者具備尊重和關(guān)愛(ài)他人的胸懷和情懷。”[13]受教育者可以從教育過(guò)程中體驗(yàn)道德的實(shí)質(zhì)，領(lǐng)悟道德價(jià)值對(duì)于人的存在的意義。其次，人際交往為道德價(jià)值內(nèi)化提供現(xiàn)實(shí)條件。道德價(jià)值所反映的是主體活動(dòng)的類(lèi)存在意義，因此只有通過(guò)交往才能發(fā)現(xiàn)、內(nèi)化和實(shí)現(xiàn)。哈貝馬斯的“商談倫理”理論認(rèn)為，交往行為的合理根據(jù)必須在人與人的交往中尋找。規(guī)范是在交往中形成的，是交往主體相互同意、普遍贊同并自覺(jué)遵守的標(biāo)準(zhǔn)。規(guī)范之所以是可普遍化的，是因?yàn)椤懊總€(gè)有效的規(guī)范——滿足每個(gè)參與者意趨的規(guī)范，都必須滿足如下條件，即：這種規(guī)范的普遍自愿遵守可預(yù)先估計(jì)產(chǎn)生的能滿足每個(gè)人意趨的結(jié)果和附帶結(jié)果，都能夠?yàn)橐磺杏嘘P(guān)的人毫無(wú)強(qiáng)制地加以接受”。[14]由此推論，只要有人際交往就有道德價(jià)值的生成，不管文化中是否有先在的價(jià)值或規(guī)范。因此，對(duì)于道德教育來(lái)說(shuō)，創(chuàng)設(shè)人際交往的條件并引導(dǎo)主體從中發(fā)現(xiàn)道德價(jià)值，是實(shí)現(xiàn)道德價(jià)值內(nèi)化和生成的一條重要途徑。再次，職業(yè)實(shí)習(xí)為道德價(jià)值內(nèi)化提供契機(jī)。在職業(yè)實(shí)習(xí)中主體的職業(yè)角色是臨時(shí)性的。職業(yè)是事業(yè)的具體化，事業(yè)是指向人的積極存在的人類(lèi)活動(dòng)體系。不管是經(jīng)濟(jì)、政治、教育、醫(yī)療還是公益、福利等事業(yè)都以人的積極存在為旨?xì)w。但是每一事業(yè)的內(nèi)部，以及不同事業(yè)之間都普遍存在價(jià)值沖突。當(dāng)一個(gè)人置身于某種事業(yè)的時(shí)候，特別是深度卷入某種事業(yè)角色的時(shí)候，主體的價(jià)值判斷往往會(huì)被遮蔽，難以認(rèn)清自身行為的價(jià)值所在，在面臨價(jià)值抉擇的時(shí)候容易左右搖擺，甚至做出偏離人的本質(zhì)存在的價(jià)值選擇。主體與自己的角色或自己的事業(yè)保持一定的距離有利于發(fā)揮理性的作用，作出合理的價(jià)值判斷。學(xué)生的職業(yè)實(shí)習(xí)作為一種生涯預(yù)演可以保持這種距離，由于保持著適當(dāng)?shù)木嚯x，當(dāng)事人就能以旁觀者的視角公正地審視和評(píng)價(jià)那些領(lǐng)域性的價(jià)值。因此，學(xué)生在走上社會(huì)之前能夠有充足的機(jī)會(huì)從事一些職業(yè)實(shí)習(xí)活動(dòng)，可以為他們的道德價(jià)值內(nèi)化和日后的道德價(jià)值選擇積累必要的經(jīng)驗(yàn)，培養(yǎng)置身事外從多維視角看問(wèn)題的意識(shí)和能力。

總之，學(xué)校道德教育不能僅停留于道德價(jià)值由外而內(nèi)的轉(zhuǎn)化，更要強(qiáng)調(diào)由淺入深的轉(zhuǎn)化；既要發(fā)揮和創(chuàng)造個(gè)體的、社會(huì)的條件，也要充分利用過(guò)程性條件。深入理解道德價(jià)值內(nèi)化的涵義，全面把握和充分利用道德價(jià)值內(nèi)化的條件，對(duì)于合理選擇和設(shè)計(jì)道德教育模式，提高道德教育的實(shí)效性是必要的。在當(dāng)前文化變遷、價(jià)值多元的社會(huì)背景下，忽視或片面理解道德價(jià)值內(nèi)化的條件，學(xué)校道德教育就只能低效徘徊，難以回應(yīng)社會(huì)發(fā)展對(duì)學(xué)校教育的挑戰(zhàn)。

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(責(zé)任編輯：劉丙元)

唐本鈺/濟(jì)南大學(xué)副教授，博士，主要從事教育心理學(xué)研究 余 鵬/濟(jì)南大學(xué)講師，華東師范大學(xué)博士研究生，主要從事教育心理學(xué)研究

*本文系濟(jì)南大學(xué)科研基金項(xiàng)目 “道德價(jià)值內(nèi)化的條件研究”（X0816）成果之一。